EXAJVIEN DU SYSTÈME DE MORALE DES MATÉ- RIALISTES

Ue tout temps on a reproché aux sectateurs de ce système , qu'en niant la providence divine , la liberté et l'immortalité de l'àme , ils détruisoient la morale ; que dans leurs principes il ne restoit plus à l'homme de motifs sufEsans pour le détourner du crime et le porter à la vertu. Le désir de réfuter une accusation qui les rendoit odieux . leur a fait faire Içs plus grands efforts pour créer des ])rincipes de morale . indépendans de la religion et de la croyance d'un Dieu. Vainement les épicuriens s'y évertuèrent autrefois, leurs idées ne furent goûtées que par les cœurs corrompus; les conséquences qui s'ensuivoient , les pernicieux effets qu'elles produisoient , firent le scandale de l'antiquité. Les raatéricdistes modernes seront-ils plus heureux? Leur système n'est différent de celui d'Epicure , que dans quelques expressions ; il entraine les mêmes inconvéniens que celui des pyrrhoniens. De peur qu'ils ne nous accusent de leur en imposer , nous copierons leurs propres termes . et nous verrons que la simple exposition de leur morale en est la réfutation complète *•' .

(i V. la morale d'Epicure, p. 244 etsuiv. Lucr.l. 5, ^. ii53. Spinosa, tract, theol. polit, c. 16. Syst. de la nat. tome I, c. 9 : tome II, c. 9. Nouv- lib. de penser, p. 104^ 170, 296.

2i0 TRAITE

L'homme doué de sensibilité , disent-ils , est déterminé par sa nature à rechercher le bien-être , à fuir tout ce qui lui est contraire ; c'est en yertu de ce penchant qu'il forme une société et des conventions avec ses semblables. La société ne peut être solide , avantageuse , agréable , qu'autant que les membres se témoignent de la bienveillance , se prêtent des secours mutuels , évitent ce qui peut les désunir , ou détruire l'estime et la confiance réciproque ; tel est le but des lois qu'ils ont établies. Quiconque nuit à un autre ou lui fait tort , s'expose non-seulement aux peines infligées par les lois , mais à la haine , au mépris, au ressentiment de ses ^sociés. Celui qui leur fait du bien se concilie leur ^time , leur amitié , leur bienveillance ; il est dé ■ dommage par-là de la violence qu'il est souvent obligé de faire à ses penchans. La nature , en nous rendant sensibles , nous rendit sociables ; je sens , et un autre sent comme moi , voilà toute la morale ^'\

La vertu est donc ce qui est vraiment et constamment utile aux hommes vivans en société ; le vice est tout ce qui leur est nuisible. Ces notions ne dépendent ni des conventions qu'ils ont faites , ni des volontés d'un être suprême. Par la nature même des choses, il y a des actions qui contribuent au maintien et au bien-être de la société , d'autres qui y sont contraires ; les premières sont essen-

Dial. sur l'âme, p. 1 19. Lettre de Trasib. p. 2i3. De l'esprit , 2.^^ dise. c. 2, etc. De i'hom.ne, tome II, sect. 10, c 7. Le boa sens^ § '71 ? 175 et suiv. Syst, social, I. part, c, 6 et 7. Folit. uatur. tome I, p. 10, etc. Hist. des établiss. des Europ. dans les Indes, tome VII, c. 14 j p. 280. Encyclopédie, vérité morale, irréligieux, etc. Aux mânes de Louis XV, tome I, p. 3o3, 304.

(1 Polit, nat. !.««■ dise. $ 7, p. i5. Le bon sens, § 171. De l'homme, tome II, sect. 10, c, 7, p, i45. liist. des établiss. etc.

tiellement vertueuses, les autres sont nécessairement criminelles. L'homme n'a pas besoin d'un autre motif que son intérêt personnel , pour pratiquer les unes et pour éviter les autres.

h'obliffalion viorale est la nécessité de procurer le bonheur des autres , afin qu'ils contribuent au nôtre ; la nécessité est la loi suprême qui nous prescrit ]ios devoirs , c'est la nature qui commande en souveraine à tout ce qui existe. L'amour de la vertu et la haine du vice découlent du même principe qui nous fait rechercher le plaisir et fuir la douleur.

Mais le plaisir , le bien-être , le bonheur en un mot , ne peut être le même pour tous les hommes , il est analogue à leur organisation ; l'idée qu'ils s'en forment dépend de leur tempérament et de leurs habitudes. Le bonheur de l'homme vertueux est de mériter l'estime des autres et de lui-même ; celui du méchant est de satisfaire ses passions à tout prix. U homme de bien est celui à qui des idées vraies ont montré son intérêt ou son bonheur dans la vertu ; le méchant est celui à qui une organisation viciée ou des opinions fausses montrent le bonheur dans des objets inutiles ou nuisibles à lui-même ainsi qu'aux autres.

h'intérét est ce que chacun de nous regarde comme nécessaire à son bonheur. Nous jugeons trés-mal de l'intérêt des autres; pour en porter un jugement équitable , il faudroit être affecté et organisé comme eux , avoir leur tempérament et leurs idées : nous avons tort de juger de la façon de voir et de sentir des autres par la nôtre ^'\

(i Svst. de la nat. tome I, c. 9, p. i36 : c. 14, p. 3o7 : c. i5, p. 3i5.Syst. social, I. part. c. 7. De Tesprit, 4-* dise. c. II , tome III, p. 164.

§ II

Voilà des notions clairement établies; \oyous ce qui en résultera. Dépend-il de nous d'être bons ou méchans , de placer notre intérêt et notre bonheur dans la vertu plutôt que dans le vice ? Non. Tout ce que nous sommes et serons n'est jamais qu'une suite nécessaire de ce que la nature nous a faits. L'homme est dans chaque instant de sa durée un instrument passif entre les mains de la nécessité. Nous sommes heureux ou malheureux , sages ou insensés , sans que notre volonté entre pour rien dans ces différens états "^'^

Sommes-nous libres de résister à nos passions ou aux penchans qui nous portent au mal ? Non ; un axiome sacré du matérialisme , est que l'homme n'est libre dans aucun cas. Conseiller à une personne d'une imagination emportée de modérer ses désirs , c'est lui conseiller de changer son organisation, c'est ordonner à son sang de couler plus lentement ; c'est comme si un médecin disoit à son malade : // ne faut pas avoir la fièvre '•'^.

Un méchant qui agit contre le bien public est-il digne de haine ou de mépris , peut-il être tourmenté par des remords ? Non. Il est dans l'ordre que le méchant nuise , parce qu'il est de son essence de nuire. Tout est toujours dans l'ordre relativement à la nature ; les orages , les vents , les maladies , la mort , les vices et les vertus , la science et l'ignorance sont également nécessaires. Un fataliste vertueux n'aura ni haine ni mépris pour ceux que la nature et les circonstances n'auront point favorisés

(i Syst. de la nat. c. i, p. 3 : c. 6, p. ^5 : c. ii , p. 88. Encyclop. art. jamais. —(2 Syst. de la nat. c. 11, p. ^99. Dt Tesprit, 4**^ dise. c. n,p. i59,i63.

comme lui. Si les effets de nos passions sont toujours utiles pour nous , si elles sont approuvées et pratiquées par tout le monde , nous n'avons point de remords. Les assassins et les voleurs , quand ils vivent entr'eux , n'ont point de remords ^'\

Est-ce du moins un bonheur pour l'iiomme d'être né vertueux , porté d'inclination à faire du bien aux autres ? Il nous paroît que c'est un sort très-fâcheux, i .° Un homme de bien n'est pas plus assuré d'être heureux qu'un méchant. Par une loi irrévocable du destin , les hommes sont forcés d'être mécontens de leur sort ; s'ils étoient tous parfaitement contens , il n'y auroit plus d'activité dans le monde. Les plaisirs ne sont rien pour qui est incapable de les sentir. Ce n'est pas la vertu qui fait les heureux, c'est la nature *-'\ 2.° Il n'est pas certain d'obtenir l'estime et l'approbation des Jiommes. La vertu , dit-on , plaît à tous , à moins que leurs passions et leurs opinions fausses ne les forcent à en juger d'une façon peu conforme à la nature des choses : et c'est ainsi que la plupart en jugent ; les hommes vertueux sont forcés de se détacher des futiles avantages que des sociétés injustes accordent au crime ; il ne leur reste que la satisfaction de s'aimer et de s'estimer euxmêmes. L'amour-propre bien fondé est la seule récompense qui reste à la vertu dans ce monde pervers ^^\ 3." Cet amour-propre, cette estime de soi-même se trouvent encore injustes et mal fondés. Un fataliste vertueux doit être humble et modeste par principe ; il est forcé de reconnoître qu'il ne possède rien qu'il n'ait reçu ; il n'est point en droit d'être vain de ses propres talens et de ses vertus ;

(i Syst. de la nat. tome 1 , c. 5, p. 65 : c. 12, p. 237, 243, 247. Syst. social, I. part. c. i3. — (2 Ibid. tome I, c, i5, p. 327 , 33o, 337. — (3 Syst. de la nat. p. 3i8, 324.

2±î TRAITE

il sait cfue ces qualités ne sont que des suites de son organisation naturelle , modifiée par des circonstances qui n'ont pas dépendu de lui ' .

Avons-nous tort de demander quel motif peut avoir l'iiomme dans ce système , de pratiquer la vertu ? Le bonheur ne dépend pas de lui , mais de son tempérament et de son organisation ; le témoignage de sa conscience est nul , sa volonté n'entre pour rien dans ses actions ; l'estime de ses semblables est incertaine , parce que les sociétés sont corrompues; l'amour-propre seroit une vanité puérile ; c'est la nature qui nous fait tels que nous sommes. Nos adversaires reconnoissent que la morale seroit vaine , si elle ne prouvoit aux hommes que leur plus grand intérêt est d'être vertueux : or , loin de le prouver, ils démontrent le contraire.

Quelle doit donc être la conduite d'un matérialiste fidèle à ses principes? C'est d'envisager la société comme un commerce où le plus fripon fait le plus de profit ; d'en tirer le meilleur parti , en y mettant du sien le moins qu'il est possible ; d'affecter la vertu , la bienveillance générale , un tendre amour pour l'humanité , sans se gêner eu rien pour lui rendre service : de capter l'estime })ublique par des démonstrations de zélé , par des maximes pompeuses , par des déclamations contre les vices , sans déranger son bien-être ni ses plaisirs. Jusqu'à présent il nous paroit que ces docteurs de morale agissent beaucoup plus conséquemment qu'ils ne raisonnent.

Quand leur système seroit aussi vrai qu'il est faux et absurde , il seroit encore inutile et ridicule

(i Syst. de la nat. c. 12, p. 243, 2-i4.

de le proposer. Les hommes , disent-ils , ne sont que ce que les fait l'organisation ; leurs systèmes sont forcés de céder à leur tempérament ; ce ne sont point les opinions de l'esprit qui nous déterminent à agir, ce sont les passions ^'''. Donc, quels que soient les systèmes et les opinions des hommes sur la morale , ils n'en seront ni plus vertueux , ni moins vicieux ; il y a de la folie à leur enseigner le système des matérialistes plutôt qu'un autre. Ils disent que pour rendre à la morale toute sa force et à la vertu tout son prix , il faudroit un autre ordre de choses , une meilleure éducation , des lois plus sages , une politique plus éclairée , des idées et des mœurs diflérentes. Mais dans l'hypothèse de la fatalité , un autre ordre des choses est une contradiction ; il seroit contradictoire que les hommes ne fussent pas tels qu'ils sont. L'éducation , les lois , les mœurs , les idées que nous avons , sont une suite nécessaire de -'essence des êtres, d'un arrêt irrévocable du destin. Selon eux , les lois de la nature sont immuables , universelles , irréformables , faites pour régler en tout temps et en tout lieu le sort de la race humaine ^'\ Ils veulent donc par leur morale réformer des lois irréformables , changer le cours immuable de la nature universelle , altérer l'essence des causes physiques, briser la chaîne du destin et de la nécessité , refondre l'organisation des hommes. En vérité , c'est insulter à la raison et à la patience des lecteurs.

Le comble du ridicule de leur part, est de nous donner ces lambeaux du système d'Epicure maladroitement cousus à la fatalité des stoïciens , pour des ideeg neuves qui leur donnent droit à la recon-

(i Syst. de la nat. tome I, c. g, note, p. ia8. Syst. social ^ I. part. c. 9. {2 Syst. de la nat. tome II, c, i\ , p. 4'^^- etc.

noissance , et presque à l'adoration de tous les hommes ^'^ ; comme si nous avions oublié les merveilleux effets que cette morale produisit autrefois. Il est difficile de réprimer l'indignation , quand on voit de tels empyriques se couronner et s'encenser mutuellement , déclamer de concert contre les défenseurs de la morale religieuse. Mais ils n'échapperont pas à l'ignominie qui couvre depuis vingt siècles le maître dont ils se sont faits. les disciples.

§IV

Leur système est réfuté par eux-mêmes , cela est clair; mais nous avons encore d'autres preuves à leur opposer.

Première pi'euve. Ce système suppose qu'il n'y a ni Dieu , ni providence ; que l'homme est simplement un être sensible comme les animaux ; qu'il n'a point d'âme , point de liberté ; que l'autre vie est une chimère. Si ce sont-là autant d'erreurs dont la fausseté est démontrée, une morale établie sur ce fondement est aussi absurde que ces erreurs mêmes.

Il est contre le bon sens d'appeler vertus les effets de la sensibilité physique. Si c'est un acte de vertu d'engager les autres par des^ services à nous procurer le bien-être , ce doit être aussi une vertu de le procurer par nous-mêmes, de contenter les besoins de la nature, la faim , la soif, le sommeil. Le nom de vertu, synonyme dans toutes les langues à celui de force, répugne à l'idée que nous en donnent les matérialistes : de quelle force l'homme a-t-il besoin pour contenter les appétits de la nature et de la sensibilité physique? Lors-

( I De l'homme , tome 1 1 , sect. lo , c. n , p. 690. Hist. des établiss. des Euiop. dans les Indes, tome VII, c, i4jP« 232.

qu'une passion est vaincue par une autre passion , comme la paresse par l'avarice , la vengeance par la crainte , la gourmandise par l'amour de la santé , cette victoire n'est point censée un acte de vertu. De même si un homme a fait du bien à ses semblables par hasard , contre son intention , en voulant leur faire du mal , l'utilité fortuite de son action ne la rend pas vertueuse.

De même, si l'obligation morale n'est autre chose que la nécessité de faire telle action ou de ressentir un dommage, le voleur qui me demande la bourse ou la vie m'impose une obligation morale de lui obéir ; je pécherois en lui résistant. Des hommes qui se piquent de raisonner peuvent-ils digérer de pareilles conséquences?

Us ont répété dix fois que dans la nature rien n'est positivement ni bien ni mal , parce que tout est nécessaire; et ils viennent nous parler de bien et de mal moral , en supposant toujours que tout est nécessaire. Telle est leur logique.

Deuxième preuve. Si la morale dérive de la sensibilité physique , les brutes en sont aussi capables que l'homme. Plusieurs animaux forment par instinct une espèce de société pour se procurer leur nourriture et leurs commodités : lorsque l'un d'entre eux craint d'irriter les autres , leur cède sa place ou une partie de sa proie , il fait un acte de vertu dans toute la rigueur du terme. Le chien et le cheval qui obéissent à l'homme par la crainte des coups , par Tappas des caresses ou de la nourriture, sont des animaux vertueux. Aussi plusieurs philosophes ont décidé que les abeilles, les fourmis, les castors forment des sociétés aussi bien réglées que les nôtres ^'^.

(i Lettre de Trasib. p. 218. Le bon sens, §97. Hist. des e'tabliss. des Européens dans les Indes, tome AI, p. ^S.

248 TR.UTÉ

Puisque la nature , en nous rendant sensibles , nous rendit sociables ; en rendant mon cheval sensible , elle l'a rendu sociable et capable de vertu aussi bien que moi. Je sens , et mon cheval sent comme moi ; voilà le fondement de la morale posé entre lui et moi. Pour en tirer des services , je suis obligé de le nourrir , de le panser , de le caresser , de lui passer des caprices , de peur de le cabrer ; je .suis donc en société morale avec lui. Lorsque j'en tire le meilleur parti , en lui faisant le moins de mal qu'il est possible , je suis vertueux à son égard. Pourvu que j'en agisse de même avec mes semblables , ils doivent être contens de moi. Mais des philosophes bornés à la morale des minimaux , doivent nous permettre de chercher ailleurs que dans lem's écrits la morale des hommes.

Troisième preuve. Les matérialistes sont contraints d'avouer que leur morale fondée sur l'animalité et non sur la raison, ne peut être admise dans l'état actuel des choses ; que , vu la corruption qui règne dans toutes les sociétés, il est impossible que la vertu fasse le bonheur de l'homme; qu'elle ne sert souvent qu'à lui attribuer la haine et les mauvais services des citoyens puissans ; que les honneurs , les grâces, les récompenses, sont livrés à la brigue et à l'injustice. De-là leurs déclamations assidues contre le gouvernement , la législation , les moeurs. Selon eux , il faut abolir les religions , refondre les lois, réformer l'éducation, changer la politique, créer de nouvelles générations, avant que leur morale puisse produire ses effets '^'^ Quand

(i De l'homme, tome I, sect. i , c, 16, p. gS : tome II ) sect. 10 , c. 10, p. 678.

DE L.V VRAIE RELIGIO:?. 3 îi)

ils auront opéré sur le genre humain cette révolution miraculeuse , nous pourrons prêter l'oreille à leurs leçons ; mais tant que les hommes seront tels qu'ils sont , ces principes seront faux et absurdes. Il n'est pas question d'imaginer une morjtle pour (les êtres d'une espèce difl'érente de la nôtre , il en Ihut une qui serve aux hommes dans tous les temps et dans toutes les circonstances; plus ils sont vicieux et corrompus, plus ils en ont besoin.

Selon nos adversaires, les récompenses et les peines éloignées et incertaines de l'autre vie , ne peuvent faire assez d'impression sur les hommes pour les attacher à leurs devoirs; mais, de leur propre aveu , les récompenses et les peines de cette vie ne sont ni toujours présentes ni toujours certaines : l'homme de bien est réduit à calculer , à espérer , et souvent à être trompé. Où sont donc les motifs capables de porter l'homme à la vertu ?

Quatrième preuve. La morale des matérialistes tend à canoniser tous les vices et les désordres, dés qu'ils ont une fois passé en usage chez une nation. Pour mériter l'estime et l'approbation de ses concitoyens , un homme est obligé de se conformer à leurs mœurs et à leurs idées. Dans les républiques où l'on avoit coutume de tuer les enfans foibles et mal conformés , un citoyen auroit-il gagné l'estime publique en les conservant ? Le meurtre de ces enfans étoit donc alors un acte de vertu et non de cruauté. Il en est de même de tous les autres désordres objectés par les pyrrhoniens contre la loi naturelle. Dés qu'ils étoient autorisés, parce qu'on les jugeoit vraiment et constaminenl utiles au bien de ta société , il falloit s'y conformer pour ne pas encourir la haine et le blâme de la société. A cet égard , il est clair que le .

'JDO TRAITE

système des matérialistes rentre dans celui des pyrrhoniens, qu'ils font semblant de rejetter.

Toute société quelconque a droit de statuer sur ce qui lui est utile ou pernicieux ; si elle se trompé, c'est son affaire, personne n'a rien à y voir. Dés que certaines sociétés jugent qu'il leur est utile de brûler les Juifs, les hérétiques, les matérialistes, les docteurs de morale épicurienne, est-ce à nous d'y trouver à redire ? Un incrécule , s'il raisonnoit , seroit forcé , par ses principes , de souscrire à tous les décrets de l'inquisition.

Comme toute société humaine est sujette à se corrompre, il faut une régie de morale plus sure que le jugement de la multitude , et un motif plus solide que les avantages qu'elle peut procurer. L'homme de bien, environné de méchans, porte sa vue sur la loi divine et sur les biens éternels , ne craint point de braver la censure d'une génération dépravée , oppose son exemple au torrent des mœurs , et empêche le vice de prescrire contre la vprtu.

S VI

Chiqnième preuve. Nous ne pouvons savoir par expérience quels effets produiroit la morale épicurienne chez une nation entière d'incrédules ; il n'y en eut jamais de telle, et jamais il n'y en aura : mais riiistoire nous instruit de ce qu'elle a opéré de tout temps sur les particuliers. Elle n'a été admise que chez des nations corrompues et qui l)enchoient vers leur ruine, par des hommes voluptueux, avides, ambitieux, prêts à immoler la patrie à leurs intérêts personnels. A peine l'épicuréisme eut-il infecté dans la Grèce ceux qui étoient à la tête des affaires, qu'il étouffa le germe des

vertus et des aflections sociales; le brigandage, les séditions, l'anarchie succédèrent à l'amour de la gloire et du bien public : les .différentes villes toujours rivales et jalouses se ruinèrent l'une l'autre ; les Romains profitèrent du moment pour les asservir. Polybe , témoin oculaire , a vu la source de cette révolution dans l'épicuréisme et le mépris de la religion. Cette même contagion, portée à Rome avec le luxe et les richesses de l'Asie , anéantit la vertu romaine. Une foule d'ambitieux et de voluptueux, qui ne croyoient plus aux dieux ni aux enfers , déchirèrent le sein de leur patrie , noyèrent la république dans le sang de leurs concitoyens; IMontesquieu l'a observé. Juvénal, Tacite , Suétone, nous apprennent quelles étoientles mœurs de tous ces prétendus philosophes. La doctrine que l'on nous prêche aujourd'hui n'eut jamais de sectateurs que chez les nations perverties ; elle a toujours consommé leur ruine et leur dégradation. A ce funeste période , la vertu ne peut plus faire le bonheur actuel de l'homme; elle est plutôt un titre de proscription. Une nation vertueuse est seule capable de sentir le prix de la vertu; un peuple vicieux ne peut plus en supporter l'image. Alors il se forme des épicuriens et des incrédules ; ils appellent la philosophie au secours de leurs passions , et cette lâche esclave les sert à leur gré : elle n'oseroit se montrer dans une société dont les mœurs sont mâles et pures. Les panégyristes du vice prennent donc pour établir leur morale le moment auquel , de leur propre aveu , cette morale est la plus impuissante. Ils vantent le bonheur temporel attaché à la vertu, dans des circonstances où ils sont forcés de convenir que la vertu ne peut plus produire le bonheur temporel. En reprochant aux hommes que l'intérêt est le mobile de toutes

leurs actions, ils s'attachent à prouver que cela doit être ainsi , que les actions humaines ne peuvent avoir un autre motif. Ils démontrent donc que la source du mal est la source du bien, que le vice et la vertu sont enfans du même père. En donnant à l'un le masque de l'autre , ils se flattent de duper les ignorans.

Quand nous leur objectons les effets que l'épicuréisme cause déjà parmi nous, ils répondent que cette corruption est venue du luxe, et non de l'incrédulité ^''. Mais l'incrédulité et le luxe sont frères; jamais un citoyen sobre, frugal , vertueux, n'a été épicujien , ni incrédule. Il faut que le poison de la volupté ait enivré les esprits, pour qu'elle soit regardée comme le souverain bien, et que l'on s'avise de douter s'il y a un Dieu et une loi naturelle.

§ VIL

Sixième preuve. Ce seroit une erreur de croire que le système des matérialistes modernes est différent de celui d'Epicure , des cyrénaïques , des pyrrhoniens. Tous les argumens des premiers ont été proposés par les disciples d'Epicure , et réfutés par Platon , par Socrate , par Plutarque , par Cicéron ''\ La vertu , disent nos oracles , est ce qui est constamment utile au genre humain vivant en société , et les motifs de la pratiquer sont les avantages qui y sont attachés par la société même. C'est une maxime d'Epicure ^^\ Or , dans une société corrompue , on ne connoît plus ce qui est vraiment utile; la vertu est avilie, détestée et proscrite.

(i Hist des ëtabliss. des turop. dans les Indes, tome V , 1. i3, p. ij6. — (2 Cic. de finib. 1. i et 2. — (3 Morale d'Epicure, niax. 4oj P- 246.

Dans une société d'anthropophages , la première des vertus est la cruauté ; dans une société écrasée par le despotisme , il n'y a plus de vertu que l'esclavage , etc. Donc , quelle que soit l'idée de la vertu en elle-même, elle change de face au gré de la société. Tout ce qui est honoré , loué , récompensé dans une société, doit paroître une vertu ; ce qui est méprisé , détesté , i)uni , doit passer pour un crime. C'est le système des pyrrhoniens. Espère-t-on de remettre en honneur une doctrine couverte d'opprobre depuis deux mille ans?

Quelques matérialistes , plus sincères que les autres, ont poussé les conséquences de leurs principes aussi loin qu'elles pouvoient aller , et ont ainsi fait tomber le masque de la secte. La Métrie enseigne sans détour , que le bien-être est le motif de la méchanceté aussi-bien que de la vertu ; que ce motif conduit le perfide et l'assassin comme l'honnête homme ; qu'il y a de la folie à nous re- ])rocher ce qu'il n'étoit pas en notre pouvoir d'éviter; qu'en étouffant les remords, un méchant peut être heureux tout comme l'homme de bien; que celui qui aura une plus grande satisfaction à faire le mal, sera plus heureux que celui qui en aura moins à faire le bien ; que la vertu et la probité I sont des choses étrangères à la nature de notre être , orneraens et non fondemens de la félicité ; que l'amour de la vie et du bien-être a évidemment des droits plus pressés que l'amour-propre etc. '\ Vainement ses confrères lui ont reproché d'avoir raisonné sur la morale en vrai frénétique ; nous soutenons qu'il a raisonné trés-conséquemment ; que ses accusateurs sont d'accord avec lui dans le fond : il n'est pas difficile de le démontrer.

(i Discours sm le houMtur,

S VIII

1 ." L'intérêt de l'homme n'est pas de savoir , si telle action est utile ou nuisible à la société, mais si elle est utile à lui-même. Tel homme peut faire une fortune considérable par une injustice , de laquelle il ne sera jamais soupçonné ; au lieu qu'en gardant une exacte probité , il passera pour un fripon. Tel autre peut trahir sa patrie sans conséquence ; et s'il s'immole pour elle , son sacrifice sera ignoré. Celui-ci , en flattant les vices de ses concitoyens, parviendra au faîte des honneurs ; s'il tient ferme pour la vertu , il sera proscrit ou envoyé au supplice. Dans tous ces cas, où est le motif présent ou l'utilité de pratiquer la vertu ?

Brutus , Caton , Socrate , Aristide , Phocion , furent vertueux ; quelle récompense ont-ils reçue de la société ? S'il n'y a point d'autre vie , respirent-ils le parfum des fleurs que nous jetons sur leur tombeau ? Brutus , prés de mourir , s'écria : La vertu 71' est qu'un vain nom; Caton , avant de se tuer , relut Platon sur l'immortalité de l'ame ; Socrate s'en occupoit en buvant la ciguë : ils concevoient que , sans une autre vie , la vertu est sans motif. Epicure comprenoit si bien la folie de travailler au bien de la société , qu'il conseilloit au sage de ne point se mêler des affaires publiques.

2." Les matérialistes conviennent que l'idée du bonheur varie selon le tempérament , le goiit , l'organisation de chaque individu "-'^ Donc le voleur qui met son bonheur à dépouiller les passans , n'est pas plus répréhensible que l'homme charitable qui goiite un plaisir pur à soulager les

(i Syst. de la nat. tome I, c. 9, p. i36, 13;. De l'esprit , 4.* dise. c. II ) p. 164.

misérables; l'un et l'autre suivent leur go lit , et celui-ci est l'efï'et nécessaire du tempérament. C'est ce que prétend La Métrie.

3.° Un encyclopédiste , appliqué à rechercher l'origine du bien et du mal moral , met le discours suivant dans la bouche d'un raisonneur. « Je sens « que je porte le trouble et l'épouvante au milieu « dé la société humaine ; mais il faut que je sois « malheureux , ou que je fasse le malheur des « autres , et personne ne m'est plus cher que je le « suis à moi-même. Qu'on ne me reproche point « cette abominable prédilection , elle n'est pas « libre, etc. » Que répond-il à ce harangueur? Qu'il faut l'étouÔér ^'\ Etouffer , ce n'est pas convaincre ; cela est-il juste dans les principes du matérialisme? Tout homme a droit de chercher son bonheur , et ce n'est pas un crime d'être mal constitué par la nature ; autrement il faudroit étouffer aussi les estropiés , les imbécilles , les incurables, parce qu'ils sont à charge à la société.

4.° Selon nos adversaires, la plupart des hommes , soit par le vice de l'organisation , soit par d'autres causes , ne jouissent point réellement de la raison , ne portent que des jugemens erronés , etc. '''\ Est - ce le suffrage d'une société ainsi composée qui décidera de ce qui est vice ou vertu , et qui nous inspirera l'ambition de lui être utiles ?

5.° Un philosophe soutient que l'intérêt seul peut porter l'homme à des actions généreuses; qu'il lui est aussi impossible d'aimer le bien pour le bien , que d'aimer le mal pour le mal '^^\ C'est comme si l'on disoit qu'il est impossible d'aimer le plaisir pour le plaisir , ou le bonheur pour le

(i Eucyclop. Droit naturel. — (2 Syst. de la nat. tome I, c. 9 , p. i32. Syst. social , I. part, c 6 et 8. — (3 De l'esprit, 2.* dise, c. 5 j p. 12^.

bonheur. N'y a-t-il donc pas un plaisir pur , intérieur, spirituel, à suivre les mouvemens du sens moral et de la conscience? Malheur à nos adversaires , s'ils ne l'ont jamais goûté !

6."^ Est-on fort tenté de pratiquer aucune vertu , lorsque l'on voit la manière dont les matérialistes dégradent toutes les vertus ? Selon eux , il n'y a aucune amitié sans intérêt ou sans besoin ; l'amitié ne fait que des échanges ; l'amour paternel vient ou du sentiment de la postéromanie ou de l'orgueil de commander , et la tendresse maternelle est inspirée par la crainte de l'ennui et du désœuvrement 5 la vertu des honnêtes gens n'est entée que sur la paresse , etc. '\

En récompense , ces moralistes sublimes font l'apologie des passions ; elles sont , à leur avis , la source de nos vertus , aussi bien que de nos vices. Il est inutile de résister au caractère et au tempérament ; des hommes sujets à des passions qui doivent les plonger dans les plus grands malheurs , seroient fous de vouloir être plus sages ^'\ Voilà encore la morale de La iMétrie. Nous ne finirions jamais , s'il nous falloit réfuter toutes les maximes scandaleuses et absurdes de ces prétendus philosophes.

§ IX

Première objection. Ils soutiennent néanmoins qu'un athée a des principes de morale surs , et des motifs inébranlables de pratiquer la vertu. « L'ex- « périence , disent-ils , lui prouve à chaque instant « que le vice peut lui nuire; que ses fautes les plus « cachées peuvent être mises au grand jour. Elle

(r De l'esprit, 2.e dise. c. 2, note, p. 96. 3.e dise. e. 14 ' t 16, ^j dise. c. 10. — [z ibid 4-^ Jisc. c. 1 1 , p. i5g , i63.

« lui prouve que la société est utile à son bonheur ; « que son intérêt exige donc qu'il s'attache à la « patrie qui le protège. Tout lui montre que pour « être heureux il doit se faire aimer ; que son père « est pour lui le plus sur des amis ; que l'ingrati- « tude éloigneroit son bienfaiteur de lui : il sent « que la justice est nécessaire au maintien de toute « association 5 que nul homme ne peut être content « de lui-même , quand il sait être l'objet de la « haine publique "•''. »

Réponse. Quand toutes ces maximes seroient inébranlables , c'est encore un ridicule , de la part des matérialistes , de les donner pour base à la morale. Ils disent que ce ne sont point les opinions générales de l'esprit qui nous font agir , mais les passions ; que l'organisation sera toujours plus puissante que les spéculations et les systèmes '^'\ Donc si un athée est vertueux , ce n'est ni par réflexion , ni par principes , mais par tempérament , et par la force de l'organisation ; s'il est vicieux , c'est par la même cause. Il est absurde de proposer des motifs à un.^ machine qui est bonne ou mauvaise , selon qu'il a plu à la nature de la construire.

Nous ajoutons, que tous les motifs de vertu que l'on prête à u:i athée sont à peu près nuls, selon ses principes ; que ces motifs reprennent toute leur force à l'égard d'un homme qui croit un Dieu et une autre vie ; que la révélation , loin de les réprouver ou de les affoiblir , les a proposés dans tous les temps.

(i Syst. (le la nat. tome JI , c. 12. Le bon sens, ^ 171. Sysf. social , I. part. c. 6 et 7 . — (2 Syst. de la nat, tome 1 , c. i5 : tome II, c. g.

1.° Un athée sait que le vice peut lui nuire; mais il y a aussi des circonstances où il peut lui être trés-avantageux : cela est prouvé par mille exemples. Selon notre moraliste même , dans les sociétés corrompues , il faut se corrompre pour devenir heureux ; il y a des hommes si mal constitués , que le vice est nécessaire à leur bonheur. Qu'importe que le vice puisse nuire, s'il peut aussi procurer le bonheur ?

Ses fautes les plus secrètes peuvent être dévoilées. Cela n'est pas toujours vrai : il y a eu de grands crimes dont on n'a jamais pu découvrir l'auteur. Dans des sociétés corrompues , les fautes sont si communes , que l'on n'y fait presque plus attention ; une dose suffisante d'effronterie tient lieu de probité. C'est une dérision d'ajouter qu'un méchant peut révéler ses crimes dans le sommeil , dans l'ivresse , dans le délire ; ce qui nous échappe dans ces circonstances ne prouve rien.

La société est utile à son bonheur; mais comme tant d'autres , il peut jouir de cette utilité , sans y mettre beaucoup du sien : plusieurs en jouissent même en lui portant préjudice.

Il doit s'attacher à la patrie qui le protège. Cela n'est pas démontré. Combien d'hommes profitent de la protection et des bienfaits de la patrie en lui insultant , en déclamant contre ses lois , en décriant son gouvernement, etc.! Selon leur axiome , une patrie qui ne nous rend point heureux , perd ses droits sur nous ^'\

Il doit se faire aimer. Cela n'est pas nécessaire ; il lui suffit d'être craint , et que [)6rsonne n'ose lui (i Syst. de la nat. tome I, c. i4 j p- 3o6.

nuire. Qu*ai-je à faire , dira-t-il , de l'amitié d'un père vieux , infirme , languissant , qu'il faut soigner et nourrir à mes dépens ? Que me rendra- t-il en échange de mon amitié ?

L'ingratitude éloigneroit son bienfaiteur de lui. Qu'importe, si ce bienfaiteur est hors d'état de lui faire du bien et de se venger.

La justice est nécessaire au maintien de toute association ; mais on peut profiter de l'association , sans contribuer à son maintien.

11 est faux que nul homme ne puisse être content ! de soi-même, quand il sait être l'objet de la haine publique; plusieurs grands hommes l'ont encourue par leurs vertus et par le zèle le plus pur ; ils avoient cependant lieu d'être très-contens d'euxmêmes.

Les anciens athées , plus sincères que les modernes , raisonnoient aussi plus conséquemment. Ils disoient sans détour, que « l'amitié n'est bonne « ni aux insensés ni aux sages ; les premiers ne « savent pas en user , les seconds n'en ont pas « besoin ; ils se suffisent à eux-mêmes. C'est une « folie de s'exposer pour sa patrie à aucun danger , « et de renoncer à la sagesse pour l'avantage des « sots ; notre patrie c'est le monde. Un sage ne se « fera aucun scrupule du vol , de l'adultère , de la « prostitution publique , lorsque l'occasion s'en « présentera ; ces actions ne sont ni honteuses ni « mauvaises en elles-mêmes , mais seulement « selon l'opinion du peuple , qui n'est qu'une « multitude d'ignorans et d'insensés '-'\ » C'est à cette école que La Métrie a puisé sa morale.

(i Diogèue Laërce, vie d'Aiistippe^ 1. 2, p. yG.

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