S XI

En second lieu , nous soutenons que les motifs d'intérêt temporel et personnel reprennent toute leur force à l'égard d'un homme qui croit un Dieu , une providence , une autre vie.

De quelque manière qu'il soit organisé et constitué , il sent qu'il lui est libre de vaincre ses passions , que leur violence ne peut jamais excuser un crime. Il est persuadé que la justice divine ne permettra jamais que l'homme soit heureux par le crime ; il le sent par les remords qui le tourmentent lorsqu'il est coupable : il lui est donc évident que la paix et le bonheur ne peuvent se trouver que dans la vertu.

Non-seulement il sait que tout crime peut être découvert , mais qu'il y a une providence qui se plaît souvent à le dévoiler par des moyens qui passent la prévoyance humaine , et il a toujours lieu de le craindre.

Il conçoit non-seulement que la société est utile à son bonheur , mais que Dieu l'a instituée pour cette fin , en a consacré les liens et prescrit les devoirs ; que l'homme qui refuse d'y contribuer est indigne d'en recueillir les avantages.

Quand son intérêt n'éxigeroit pas qu'il fut affectionné à sa patrie , Dieu veut que le citoyen soit prêt à se sacrifier pour elle , et cela est juste. Il ne peut jamais être quitte envers une mère qui a veillé sur lui avant sa naissance , à laquelle il est redevable de son éducation, de ses droits, de sa fortune , en vertu de l'ordre établi de Dieu. Aucun malheur , aucune révolution ne peut l'affranchir de ce devoir.

Pour être heureux , l'homme doit se faire aimor ;

DE LA YIliLE RELIGIOX. 26 1

ce n'est pas assez , heureux ou malheureux , il le doit. Les hommes sont ses frères, créés comme lui à l'image de Dieu , enfans de la providence , destinés à jouir du même bonheur éternel. S'il le fait haïr par des crimes, la société a reçu de Dieu le droit de punir; si elle le proscrit injustement, il a dans le ciel un vengeur.

Non-seulement un père est le plus sûr des amis ,' mais, quelle que soit sa conduite ou sa fortune , il porte un titre sacré ; la pateriiité est le caractère de la divinité même : Dieu seul a pu donner à un être vivant le pouvoir de produire son semblable. En accordant l'autorité au père, il a mis dans son cœur la tendresse , le zèle, la complaisance envers le rejeton né de son sang. Ces sentimens ont commencé avant que l'enfant fût en état de les apercevoir , il doit s'en souvenir lors même qu'ils sont devenus impuissans : sa reconnoissance doit durer au delà du tombeau.

En dépit des matérialistes, la religion dit que la reconnoissance est un devoir; c'est sous le titre de bienfaiteur que Dieu demande nos hommages et promet de nouvelles faveurs. L'ingratitude d'un mauvais cœur éclate également envers Dieu et envers les hommes : aimera-t-il ceux qui lui font du mal , s'il ne sait pas reconnoître ceux qui lui font du bien ?

§ XIL

5.'^ Si nous parcourions tous, les devoirs d'humanité , de parenté , de société naturelle et civile , nous verrions qu'il n'en est aucun que la religion révélée n'ait rendu plus touchant et plus aimable. Us ont été très-mai conçus par les philosophes,

mais ils n'ont point été ignorés par nos premiers pères.

Dieu à créé l'homme à son image; voilà le principe de tous les devoirs d'humanité. Il a consacré l'union du premier couple , source de tous les devoirs de société et de parenté. 11 leur a ordonné de peupler et de cultiver la terre ; de-là , le droit civil , le droit public , le droit des gens. En les bénissant , il a soumis l'homme au travail , la femme à son époux , l'enfant à ses parens , les membres de la société au chef : donc la félicité de tous est attachée à cet ordre divin. Qui sait mieux ce qui contribue au bien de l'univers , que celui qui l'a créé?

Il n'est point question de consulter la sensibilité physique, le raisonnement, l'expérience, le calcul des intérêts , pour savoir si l'homme doit aimer son semblable, sa famille, sa patrie, la société dont il est membre , si cela est nécessaire à son bonheur ; Dieu l'a ainsi ordonné : les spéculations , les calculs , les raisonnemens contraires à cet ordre divin, sont nécessairement faux et absurdes ; les excès des philosophes, en fait de morale, nous le démontrent.

Quiconque se promettroit la félicité dans le crime, n'a qu'à jeter les yeux sur le premier malfaiteur. Saisi de crainte , déchiré par les remords , se détestant lui-même , Gain ne se connoît plus ; presque seul sur la terre, il tremble de rencontrer un meurtrier.

Les patriarches nous montrent dans la simplicité des anciennes mœurs , les vertus sociales qui opèrent la prospérité , la paix , le bonheur des familles et des peuplades ; au milieu de ce tableau , l'œil de la providence qui veille et dirige tous les événemens. Ils ne savent ni argumenter , ni peser le poids des motifs , ni creuser les fondemens du droit

?t delà morale ; Dieu , sa loi , sa justice , voilà toute leur philosophie : leurs descendans n'ont jamais eu lieu de s'applaudir de l'avoir oubliée.

A la seconde époque de la révélation , même plan de la providence. Dieu donne sa loi , s'en déclare le vengeur, y attache la prospérité d'une nation entière ; quinze siècles de révolutions attestent l'accomplissement de la menace de la promesse. Les incrédules en sont scandalisés ; à eux seuls sans doute il appartient de fonder la morale sur l'intérêt. Dieu a eu tort de sui\Te ce plan dans la sanction de la loi mosaïque. Nous verrons dans la suite combien ce reproche est insensé.

Il nous seroit aisé de montrer dans les écrits de Salomon , des prophètes, de l'ecclésiastique , toutes les maximes de morale dont les incrédules veulent se faire honneur , et mieux motivées que dans leurs froides dissertations.

Nous prouverons en son lieu , que l'évangile nous les propose et y joint les mêmes motifs. A la vérité , Jésus-Christ ne disserte point ; quand Dieu parle , il lui convient de commander et non d'argumenter ^' .

§ XIII

Deuxième objection. Les moralistes chrétiens, les théologiens , les prédicateurs, n'ont jamais fait sentir les motifs naturels de pratiquer la vertu ; ils ne parlent que des motifs surnaturels , du ciel , des grâces, des exemples de Jésus-Christ. Jamais ils ne se sont appliqués à montrer que l'homme est engagé par son intérêt actuel et personnel à faire le bien et à éviter le mal. Ils reprouvent la morale humaine , les vertus humaines , les motifs humains : on diroit qu'ils ne parlent pas à des hommes.

(i Lactance , divin, instit. 1. 3 , c. t.

Réponse. Cela est faux. Sans alléguer les sermons de Bourdaloue et de Massillon , nous ne citerons qu'un livre plus récent : La règle des devoirs que la nature inspire à tous les hommes ^'\ L'auteur démontre que la raison , l'intérêt , la nature . nous prescrivent les mêmes devoirs que l'évangile. On y trouvera des leçons plus claires, plus solides , plus sages , plus sensibles que celles de Sénéque , d'Epictète , de Marc Antonin , de Cicéron , de Socrate. L'auteur avoit-il plus d'esprit qu'eux? Non ; mais il avoit un meilleur guide.

Supposons pour un moment l'accusation vraie. A quoi bon insister sur des motifs qui , selon nos adversaires , sont si familiers, si naturels , si palpa blés, que les athées mêmes en sont pénétrés? Il n'est pas fort nécessaire de prêcher ce que tout le monde sait et sent par expérience , sans étude et sans réflexion; il l'est d'avantage d'inculquer aux hommes ce qu'ils ne sentent point , ce qu'ils oublient , ce qu'ils affectent de méconnoître.

Ce sont les motifs humains mal entendus et mal envisagés par les passions, qui produisent tous les crimes : donc il est essentiel de les réprimer et de les rectifier par les motifs de reiigion. La folie des philosophes est de vouloir que la raison trompée et égarée s'éclaire par elle-même ; que des motifs pris de travers se corrigent par eux-mêmes ; qu'une nature dépravée se purge et se guérisse par la seule force de son tempérament, pendant qu'ils avouent que par elle-même cette nature est incurable et irréformable.

Dès que l'on perd de vue la religion en fait de

morale , on ne fait plus que des dissertations sèches,

abstraites, métaphysiques, hors de la portée du

peuple, sans force, sans vigueur; au lieu que les

(i 4 ynl. in-i2. Paris, 1758.

motifs de religion sont clairs, touchans, persuasifs, affectent les hommes de tous les états. Mettez tous les traités de morale philosophique à la main du peuple , et voyez ce qu'il y comprendra.

Depuis cinquante ans, des philosophes pleins de zèle crient que les principes de la morale ne sont pas connus , que l'étude la plus négligée est celle de la morale , que nous n'avons point encore sur ce sujet de bon livre élémentaire. Qui les empêche de faire ce livre ? Nous prédisons hardiment qu'il ne se fera point; que s'il est fait par un matérialiste, ce sera un chef-d'œuvre d'absurdité . d'ennui et de dépravation.

§ XIV

L'auteur du discours préliminaire de l'encyclopédie a voulu tirer de la sensibilité physique, les idées du juste et de l'injuste , du vice et de la vertu . parce que dans le système à la mode il faut , de gré ou de force , que toutes nos idées viennent des sensations : nous ne pouvons nous dispenser d'examiner cette théorie.

<( Chaque membre de la société . dit-il , cher-

(( chant à augmenter par lui-même l'utilité qu'il

« en retire, et ayant à combattre dans chacun des

I « autres un empressement égal au sien, tous ne

V peuvent avoir la même part aux avantages, quoi-

« que tous y aient le même droit. Un droit ai

« légitime est donc bientôt enfreint par ce droit

« barbare d'inégalité , appelé loi du plus fort , dont

« l'usage semble nous confondre avec les animaux ,

« et dont il est pourtant si difficile de ne pas abu-

« ser. Ainsi la force donnée par la nature à certains

« hommes, et qu'ils ne devraient ssltïs doute em-

« ployer qu'au soutien et à la protection des

« foibles , est au contraire l'origine de l'oppression « de ces derniers. Mais plus l'oppression est vio- « lente , plus ils la souffrent impatiemment , « parce qu'ils sentent que rien de raisonnable n'a « dii les y assujettir. De-là, la notion de l'injustice , « et par conséquent du bien et du mal moral.... « De-là aussi , cette loi naturelle que nous trou- « vons au dedans de nous.... C'est ainsi que le « mal que nous éprouvons par les vices de nos « semblables, produit en nous la connoissance « réfléchie des vertus opposées à ces vices ; con- « noissance précieuse , dont une union et une éga- (( lité parfaite nous auroient peut-être privés '^'\ »

Nous ne prétendons tirer aucune induction fâcheuse de ce passage. A la page suivante, l'auteur professe hautement l'existence de Dieu , la nécessité de la religion, l'immortalité de l'âme; il n'est question que d'examiner la justesse de cette spéculation philosophique.

1.° 11 commence par supposer que tous les hommes ont un droit égal aux avantages de la société, et qu'ils le sentent, quoique la nature ait donné aux uns plus de force qu'aux autres. Nous ne révoquons point en doute cette égalité de droit; mais nous demandons sur quoi elle est fondée, qui a donné aux hommes ce droit égal , par quelle voie ils le sentent , de quelle sensation cette idée peut leur être venue. Si avant d'avoir éprouvé une injustice , une violence, l'homme a déjà l'idée de droit, il a aussi l'idée Aq justice , puisque celle-ci consiste à rendre à chacun son droit ou ce qui lui est dû. Alors la théorie de l'auteur tombe par terre ; il est faux que l'idée de justice nous vienne par la sensation d'une injustice que nous éprouvons. Voilà déjà une faute énorme de logique.

(i Encycl. dise. prcl. p.iij. Tlicses del'abbcde Prades, p. j,

2." Il dit que les plus forts devraient sans doute employer leurs forces au soutien et à la protection des foibles. Nous demandons encore d'où vient ce devoir, quelle sensation peut en faire naître l'idée.

3." Il soutient que la notion de l'injuste vient de l'oppression ou de la violence que les foibles éprouvent de la part des forts. Cela est faux. Toute violence soufierte , toute sensation douloureuse éprouvée de la part d'une force extérieure , n'emporte point la notion d'injustice. Lorsqu'un coup de vent vient enlever mon chapeau et le jette dans un précipice , ou me cause une chute qui me blesse , j'éprouve une violence, une sensation aussi fâcheuse que si un voleur m'enlevoit mon chapeau , ou si un brutal me jetoit par terre. Pourquoi la même sensation me donne-t-elle l'idée d'injustice dans le second cas , et non dans'le premier ? Voilà ce qu'il falloit expliquer.

Les foibles, ajoute l'auteur, soufifrent impatiemment l'oppression et la violence de la part des plus forts, parce qu'ils sentent que rien de raisonnable n'a du les y assujettir. Comment le sententils ? Rien de raisonnable ne m'oblige à souffrir la violence d'un coup de vent , sinon l'impuissance d'y résister : donc si je suis dans la même impuissance de résister à un homme plus fort que moi , je n'ai pas plus de raison de lui attribuer une injustice qu'au vent qui m'a renversé.

4.** L'auteur conclut que si les hommes étoient dans une union et une égalité parfaite , nous n'aurions- peut-être aucune connoissance du bien ni du mal moral. Cela est encore faux. Supposez les hommes égaux et unis tant qu'il vous plaira ; sans se faire du mal , ils peuvent se faire du bien : le bien se fait sentir tout comme le mal : si la sensartion du mal peut me donner la notion d'injustice ,

pourquoi la sensation du bien ne me donneroit-elle pas l'idée de justice?

La sensation par elle-même ne peut me donner que l'idée d'un bien ou d'un mal physique; supposer qu'elle me donne aussi l'idée du bien ou du mal moral , ce n'est plus raisonner. Décider que nous avons l'idée du \ice avant celle de la vertu , c'est comme si l'on vouloit prouver que nous connoissons le clraud plutôt que le froid , la douleur avant le plaisir , le mouvement avant le repos , le noir antérieurement au blanc. De deux qualités contraires, j en a-t-il une dont la notion ait le privilège d'entrer dans notre esprit plus promptement que l'autre?

Il est évident que la notion du Juste et de Vin- Juste suppose : i.° Les idées de connoissance et de liberté dans le principe qui agit ; un agent aveugle et nécessaire ne peut être ni juste ni injuste '"■. Or, ces deux idées viennent immédiatement du sentiment intérieur et non des sensations. 2.° La notion d'un droit, et cette notion ne peut venir d'aucune sensation. La théorie de l'auteur du discours n'a donc ni justesse ni solidité.

Elle porte encore sur une fausse supposition. Il envisage les hommes comme jetés par hasard sur la face de la terre , obligé^ par leurs besoins à se réunir en société , formant toutes leurs idées d'a[)rés leurs sensations : hypothèse imaginaire ; jamais le genre humain n'a été dans cet état. Nous naissons tous dans une société déjà formée, du moins entre nos père et mère '^^^ ; nous recevons par l'éducation la plupart de nos idées. Dieu l'a ainsi réglé dès le commencement du monde ; lui-

(i On l'a très-bien remarqué dans IVncyclop. même, art. Droit naturel. — (2 Polit, natur. tome H, dise. 6, $ 3 , p. 62.

même a été le père et l'instituteur de nos premiers parens. La société est l'ouvrage de Dieu , et non celui des hommes ; lui assigner une autre origine , imaginer la manière dont l'homme auroit pu recevoir ses idées dans un autre état possible , c'est raisonner en l'air : tirer de cette possibilité des conséquences , bâtir là-dessus des systèmes de morale , c'est forger un roman qui n'aboutit à rien.

Cette théorie sublime qui rapporte tout aux sensations , n'a été imaginée que pour frayer le chemin au matérialisme. Nous voyons à présent pourquoi la philosophie de Locke a été si bien accueillie , et les efléts qui en ont résulté. C'est avec raison qu'elle a été censurée dans les thèses de l'abbé de Prades , parce qu'elle est fausse , mal raisonnée , et conduit à des conséquences morale."* trés-pernicieuses.

ARTICLE IV