S IV

Deuxième objection. L'exemple des stoïciens prouve contre vous; ils ne croy oient ni l'immortalité de l'âme , ni les peines, ni les récompenses de la vie à venir : cependant « ils regardoieut comme une « chose vaine les richesses, les grandeurs hu- « maines, la douleur, les chagrins, les plaisirs; « ils n'étoient occupés qu'à travailler au bonheur « des hommes , à exercer les devoirs de la société : « il sembloit qu'ils regardassent cet esprit sacré « qu'ils croyoicnt être en eux-mêmes, comme une « espèce de providence favorable qui veilloit sur le « genre humain ". »

Réponse. Ne rabattons rien de ce panégyrique ; combien citera-t-on d'hommes auxquels il puisse convenir? Cinq ou six peut-être dans toute l'antiquité; ces prodiges ne font pas régie. Le commun des hommes , les nations entières ne sont pas capables de la trempe de caractère, et de l'enthousiasme de vertu dont se paroient les stoïciens rigides. Cicérou qui connoissoit leurs maximes , soutient non-seulement qu'elles ne convenoient pas à tous les hommes, mais qu'elles étoient outrées, ])eu conformes à la nature et à la vérité , incapables (1 Espiit des loisj 1. 2j j c, 10.

de tenir contre les objections des sceptiques -'^ ; leur système de morale n'étoit ni solide ni raisonné; jamais morale ne fut moins populaire.

D'ailleurs est-il certain qu'ils n'espéroient rien après la mort? Comme tous les autres philosophes , ils se contredisent. Bayle l'a remarqué à l'égard de Sénèque , qui tantôt semble admettre la providence divine et la vie future , et tantôt la nier '^'\ 11 reproche le même défaut à tous les stoïciens ; et à toutes les autres sectes de philosophie '■'. Chrysippe, l'un des chefs de l'école de Zenon , convenoit que le seul et véritable fondement de la morale «st la volonté de Dieu , interprétée par le sentiment moral et par la nature des choses ^^^ : ou c'étoit une contradiction avec lès principes du portique , ou les stoïciens pensoient comme nous.

Nous avouerons, si l'on veut, qu'une forte passion pour l'étude, pour un système dont on est prévenu, pour les maximes des sages, jointes à l'orgueil si naturel aux philosophes , peut étouffer les inclinations qui ont quelque chose de bas ; inspirer des sentimens de probité et d'honneur, échauffer même le zèle du bien public dans un homme qui jouit d'ailleurs d'un rang honorable dans le monde. Mais il faut une morale pour tous les hommes, et la manie du philosophisrne, ne sera jamais la maladie générale du genre humain.

De quoi servira enfin la philosophie , lorsqu'elle sera pervertie par les mœurs publiques d'une nation? De tout temps, elle en a été , non la réformatrice , mais l'esclave. Les Grecs et les Romains vertueux goûtèrent la morale austère des stoïciens ;

(2 Pro Murpenâ, n.° 60. De legib. 1. i. Plntarque, contratl. des stoïciens, n." 17. — (2 Contin. des pensées div. § 6t et suiv. Flutarque , ibid. — ■ (3 Baj'lc , ibid. § io5. Manuel d'Epictcte,t. I, p. 5 , 199, 363 : t. îl, p. 379. — (4 Plutaïq. , contrad. des stoïciens, u.° 7 et 8.

devenus vicieux, ils donnèrent tête baissée dans l'épicuréisme : sommes-nous plus sages? Alors si la religion ne vient au secours de l'humanité, quel sera notre sort ? Ce n'est donc pas la philosophie qui règle les mœurs , ce sont les mœurs qui décident du système philosophique qui régnera dans tel siècle.

« L'amour de la philosophie , dit M. Hume, est « sujet au même inconvénient que le zèle pour la « religion. Il devroit réformer les mœurs et ex- « tirper les vices ; mais par l'abus que l'on en fait , « il ne sert le plus souvent que d'aliment à nos « passions; il nous entraine d'une manière plus « décidée , du côté vers lequel notre nature et « notre tempérament ne penchoient déjà que trop. « A force d'aspirer à la fermeté magnanime du « sage, et de nous renfermer dans les jouissances « intérieures de l'esprit, il arrivera à coup sur « à notre philosophie ce qui est arrivé à celle « dEpictète et des autres stoïciens; elle se réduira « à un pur raffinement d'amour-propre, et la « subtilité de nos raisonuemens ira jusqu'à nous « dépouiller de toute vertu et à nous priver de tous « les agrémens de la vie sociale " . »

« Il y a des hommes d'une constitution si per- « verse , si insensible , que rien ne fait impression « sur elles. La vertu et l'humanité sont des choses « dont elles n'ont point d'idées : elles ne sentent « aucun amour pour leurs semblables, aucun désir « de mériter leur estime ou leurs applaudissemens; « c'est-là un mal incurable et pour lequel la phi-- « losophie n'a point de remède.... »

(1 Ilmne, tonne II, 5." essai sur IValeud. p. y3.

« Vit -on jamais naître ou se ralentir une « passion , par les raisonnemens artificieux de « Sénèque ou d'Epictéte?.... Les méditations plii- « losophiques sont trop recherchées et trop alam- K biquées pour influer sur nos mœurs et pour « déraciner nos penchans. La philosophie, qui « opère ces grands effets , a placé son siège au « dessus de la région des vapeurs ; la respiration « nous manque dans un air si subtil. C'est encore « un grand défaut de ces maximes raffinées des « philosophes, qu'elles ne sauroient jamais affoi- « blir ni extirper nos passions vicieuses , sans pro- « duire en même temps les mêmes effets sur nos « dispositions à la vertu , et sans plonger nos « âmes dans une indifférence létargique.... Dé- « truisez vos nerfs , vous cesserez d'être sensible « à la douleur ; mais le serez-vous encore au plai- « sir ^"? »

L'auteur démontre cette vérité en examinant les maximes les plus imposantes des stoïciens , et en faisant voir qu'en les prenant à la rigueur elles peuvent avoir de funestes conséquences dans la vie sociale. Il considère de même plusieurs vertus morales, et montre que les avantages qu'elles procurent peuvent à peine compenser les inconvéniens qui y sont attachés.

« A force de réfléchir sur l'humanité, dit un « autre observateur ; à force d'examiner les hom- « mes, le philosophe apprend à les apprécier selon « leur juste valeur ; et il est difficile d'avoir bien « de l'affection pour ce que l'on méprise. Bientôt « il réunit dans sa personne tout l'intérêt que les « hommes vertueux partagent avec leurs sembla- « blés , son amour-propre augmente en proportion « de son indifférence pour le reste de l'univers. La (i Hume, essais moraux et polit, t. I,2i,« essai, p. 362, Z6cj,

H famille , la pairie deviennent pour lui des mots « vides de sens : il n'est ni parent , ni citoyen , ni « homme; il est philosophe ^'\ »

Comme ces réflexions ne sont que trop 'bien confirmées par l'expérience, elles servent à dissiper en partie la fumée de l'encens que se donnent nos prétendus sages, et à nous faire comprendre ce que c'est que le siècle de la philosophie. « Se fùt-il « agi du salut de l'Angleterre? Pour la sauver, dit- « on , le paresseux Shastesbury , cet ardent apôtre « du beau moral , ne se fût pas fait porter au par- « lement ^'\ » L'insensibilité des stoïciens étoit une véritable inhumanité '^^^

S VI

II est donc prouvé jusqu'à la démonstration , que la loi naturelle ou la volonté divine, intimée à l'homme par la conscience et par le sentiment moral , est le premier fondement de nos devoirs , le seul motif de vertu à portée de tous , le principe de la force obligatoire des lois, la base de la morale et de la société. Si on la perd de vue , l'ordre moral ne porte plus sur rien; l'homme, semblable à un animal, n'est plus conduit que par l'intérêt ou par l'appât du bien sensible; il n'est pas plus capable de vice ni de vertu que les animaux qui vivent en troupes , comme les castors et les abeilles.

De même que la diflérence que nous sentons entre nos actes libres et nos actions nécessaires, est une preuve invincible de la liberté des premiers, la diflérence que nous éprouvons entre les actes

(i OFuvr.de J.-J.Eousseau, t. T, p. 160. — (2 De l'homme, par Helvf t. tome II , sect. 5. c. 3 , p. 22. — (3 S. Aug. de civ. Dei I. 14 , c. 9.

purement physiques et les actions morales est une démonstration palpable du vrai principe de la moralité.

C'a été un travers de la part des pyrrhoniens de fermer les yeux à la lumière du sentiment, pour se livrer à des raisonnemens abstraits sur la morale ; ils ne pou voient trouver que des erreurs, en cherchant la vérité hors de la voie. Les stoïciens plus sensés consultèrent le sentiment moral ; mais ils eurent tort de s'y arrêter sans remonter à la source. Si ce sentiment ne nous a pas été donné à dessein par une cause intelligente , il ne prouve rien ; c'est un goût plus ou moins vif dans les divers individus : lorsqu'il est exalté, il peut produire des enthousiastes de. vertu 5 tels furent les stoïciens rigides,", mais l'on n'a aucun sujet de blâmer ceux qui ne ' l'éprouvent point ou qui sont venus à bout de l'étouffer. Il ne fut donc pas difficile aux sceptiques de renverser les principes de morale des stoïciens, de faire voir qu'elle étoit outrée et sans fondement.

Les disputes des philosophes , très-indifférentes pour l'ordinaire au bien public , étoient ici de la dernière importance. Comment attacher aux devoirs de la société l'homme dominé par les passions, si ces devoirs ne sont pas clairement et solidement prouvés? Ces disputeurs entêtés sentirent que leurs spéculations n'étoient pas à portée du commun des hommes, qu'il falloit la morale religieuse pour appuyer la législation; c'étoit assez pour prouver le foible de leurs systèmes. Puisque la morale est nécessaire à tous , ses principes doivent être proportionnés à la capacité de tous, et ils ne le sont que dans l'hypothèse d'une loi naturelle émanée de Dieu.

§ VII

Que font aujourd'hui les matérialistes? Ce que îrent les épicuriens; ils travaillent au triomphe les pyrrhoniens. Ils ne veulent point de Dieu ni le loi naturelle émanée de sa part; ils rejettent le sentiment moral gravé dans nos cœurs; ils rapportent tout au grand ressort de l'intérêt; ensuite Is prouvent doctement, que depuis la création les particuliers ni les peuples n'ont jamais envisagé eur véritable intérêt , qu'ils sont même essentieljlement incapables de le connoître.

Déjà nous avons cité leurs paroles ; en voici d'autres non moins formelles. « Beaucoup d'écri- « vains, dit un de nos oracles, ont cherché les « premiers principes de la morale dans les senti- « mens d'amitié, de tendresse, de compassion, « d'honneur , de bienfaisance , parce qu'ils les « trouvoient gravés dans le cœur humain. Mais « n'y trouvoient-ils pas aussi la haine , la jalousie , « la vengeance, l'orgueil, l'amour de la domina- <' tion?.... De ces sentimens divers, les uns tour- « nent au profit commun de la société , les autres « lui seroient funestes.... En effet , comment se « déterminer à punir un coupable, si l'on n'écou- « toit que la compassion? Comment se défendre « des partialités, si l'on ne prenoit conseil que de « l'amitié? Comment ne pas favoriser la paresse, « si l'on ne consultoit que la bienfaisance? Toutes « ces vertus ont un terme au delà duquel elles « dégénèrent en vices; et ce terme est marqué par « les régies invariables de la justice par essence , « ou , ce qui revient au même , par l'intérêt « commun des hommes réunis en société, et par « l'objet constant de cette réunion.

28 i TRAITÉ

<( Ce terme, il est vrai , n'a pas encore été con- « nu ; mais comment auroit-il pu l'être , puis- « que l'intérêt commun ne l'étoit pas lui-même?.... « On n'a pas vu que la réunion des hommes en « société , ne pouvant avoir d'autre but que le « bien commun des individus, il n'est ni ne peut « être parmi eux d'autre lien social que celui de « leur intérêt commun *-'\ »

1 .° Que répondroit ce philosophe à un pyrrhonien qui lui diroit : Si l'amitié, la compassion, la bienfaisance , etc. , peuvent pécher par excès , la haine, la jalousie et les autres, ne pèchent non plus que par l'excès. Il est permis de haïr les ennemis de la société ; la jalousie est l'émulation poussée trop loin , li vengeance est l'abus de la juste défense , l'orgueil est l'estime excessive de nousmêmes , l'ambition est louable , quand elle a pour but d'être utile; la justice elle-même dégénère souvent en rigueur injuste, selon la maxime : summum jus , summa injuria. Si donc le terme de l'utilité commune n'a pas encore été connu, vous n'avez point encore de régie pour distinguer le vice de la vertu. C'est justement ce pyrrhonisme que je soutiens.

2.° L'intérêt commun n'a pas encore été connu ! Cependant on le cherche depuis le commencement du monde. Il n'est aucun législateur, bon ou mauvais, qui n'ait fait profession de l'envisager; point de loi si absurde , qui n'ait mis ce motif en avant; point de vexation qui n'aient été palliées de même ; point de moraliste qui ne se soit proposé cette boussole. On a donc vu que la société ne pouvoit avoir d'autre but que le bien commun des individus. Si l'on a mal pris cet intérêt , c'est un

(i Hist. des etabliss. des Europ. dans les Indes, tome Vif, c. i4; p. 23l j 232.

piotée bien difficile à saisir. Est-il probable que les philosopbes modernes aient la tête mieux faite , et le connoîtront mieux que tous les sages qui ont précédé ?

Nous convenons que l'erreur sur ce point est aussi aisée que dangereuse. Pour bien connoître le véritable intérêt des sociétés , il faut non-seulement un cerveau très-bien organisé , un esprit en garde contre les systèmes, mais un zèle pur, un cœur droit , un oubli entier de soi-même , beaucoup d'expérience et de connoissance des bommes. La première opération à faire pour nous faire bien entendre nos intérêts , seroit donc de nous donner des mœurs : pour sentir que notre véritable intérêt git dans la vertu, il faut déjà être vertueux : sans cela, nos calculs seront aussi fautifs que les précédens. Des règles d'aritbmétique, entre les mains d'un malbonnêle homme , sont un moyen de plus pour voler avec honneur.

Les projets les mieux conçus, les lois les plus sages , les plans d'administration les mieux combinés, ne peuvent prospérer qu'entre .des mains honnêtes. Qui pourra prévoir et calculer les ruses, les fourberies, les prévarications des méchans? On accuse les lois, il ne faut s'en prendre qu'aux mœurs. Point de lois dont on n'abuse, point d'usage qui ne se corrompe avec le temps, point de prévoyance qui ne soit trompée : donc il faut tout réformer.... Oui, à commencer par les têtes et les cœurs ; quand cette réforme sera faite , le reste viendra de suite et sans efibrt.

Mais lorsque des charlatans habillés à la friperie d'Epicure , des marchands de drogues empoisonnées par vétusté , viendront pour nous guérir, nous leur dirons: Commencez par vous—mêines, notre remède est tout trouvé , l'Évangile. La vérité , la

sainteté , la solidité de sa morale sont démontrées par les écarts mêmes de ses ennemis. Le système des pjTrhoniens est absurde ; celui d'Épicure et des matérialistes est pervers ; celui des stoïciens vrai , à quelques égards , mais insuffisant : donc le seul sage et solide est celui de la religion. Un de nos philosophes prétend que ses confrères ne parlent de morale que pour séduire les femmes ^'\ « Que tous les hommes fassent mon bien aux « dépens du leur ; qu'ils meurent s'il le faut pour « m'épargner un moment de douleur ; tel est le « langage de tout incrédule qui raisonne. Oui , je « le soutiendrai toujours, quiconque a dit dans « son cœur , Il n'y a point de Dieu , et parle a autrement , n'est qu'un menteur ou un in- « sensé ^''. »

(i L'espiou chinois, tome II, lettre 78. — (3 Emile, t. III, p. 191.

DE LA VR-Vm RELIGIOV. 287