CHAPITRE DIXIEME

DES DEVOIRS QUE LA LOI NATURELLE IMPOSE A L'HOJDIE envers LUI-MÊME.

Xj'hoiubie ne peut répondre à la dignité de sa nature , ni s'estimer ce qu'il vaut , qu'autant qu'il connoît le prix des bieiifaits et des dons que Dieu a daigné lui accorder. En l'accoutumant à se regarder comme l'ouvrage d'une nature aveugle , comme une brute ou comme un automate , la philosophie travaille à étoufiér en lui toute énergie , tout amour de la vertu. De quoi se sentira-t-il capable , s'il se croit entraîné machinalement comme les animaux par les appétits sensuels? Il ne tentera point de résister à ses passions, s'il croit leur empire invincible : s'il n'y a rien au-delà du tombeau , les trois quarts des hommes sont trop malheureux ici-bas pour regarder la vie comme un bienfait ; sans consolation , sans frein , sans espérance, la plupart doivent être tentés de trancher le fil de leurs jours , afin d'éviter une destinée peutêtre encore plus fâcheuse pendant le reste de leur vie. Tout l'eflet que peut produire sur le genre humain cette sombre philosophie, est d'en désespérer une partie et d'abrutir l'autre.

Que des hommes favorisés de la fortune , qui n'ont jamais refusé à leurs penchans aucune satisfaction . ni à leurs sens aucun plaisir , se jettent

DE LA VRAIE RELIGION. 4ll

daus l'épicuréisme, cela n'est pas étonnant. Us ont joué un personnage si peu digne de l'homme : ils ont tant à craindre, s'il y a une autre vie ! Ils ta-chent de rabaisser l'humanité entière à leur niveau, ne tiennent à la vie qu'autant qu'elle est agréable, et à la société qu'autant qu'elle leur est utile.

Celui qui croit un Dieu et un avenir , a une perspective toute différente. Créé par l'auteur de toutes choses , il envisage la vie comme un bienfait et un dépôt dont il ne doit ni disposer ni abuser : image vivante de la divinité, il doit se distinguer des brutes, par la noblesse de ses pensées, de ses affections , de ses actions, autant qu'il en est différent, par l'excellence de sa nature. Sur ce parallèle seul on peut juger s'il est plus avantageux à la société d'être peuplée d'épicuriens , que d'adorateurs de la divinité.

Les premiers , persuadés que l'homme n'est fait que pour cette vie , qu'en se rendant heureux il remplit toutes les fins de la nature , jugent consé— quemment que tous ses devoirs se bornent à gagner la bienveillance de ses semblables, en exerçant à leur égard la justice et l'humanité , qu'il n'y a point d'autres vertus que celles qui regardent immédiatement le prochain ou la société.

Plusieurs déistes ont donné dans la même erreur. La perfection de l'homme, disent-ils, consiste sans doute à imiter la divinité , dont la bonté est le principal caractère ; ils concluent que tous les devoirs de la loi naturelle consistent à faire du bien, à nos semblables.

Les anciens philosophes raisonnoient mieux. Ils mettoient au nombre des vertus , non-seulement la justice , la bonté et la force , mais encore la tempérance , par laquelle l'homme , toujours maître de lui-même . réprime et régie ses passions. Ils

4l2 TRAITE

pensoieiit que l'ùme, qui est la plus noble partie de nous-mêmes, doit commander aux appétits du corps ; que la dignité de notre nature exige de nous la sobriété , la chasteté , la modération de tous nos désirs.

Il est vrai que tous n'ont pas su tirer de ces principes les conséquences qui en découlent évidemment ; les stoïciens et d'autres , approuvoient le suicide, parce qu'ils l'envisageoient comme un trait de force ; d'autres permettoient la vengeance ; d'autres, les désordres les plus honteux. Comme les philosophes modernes ont renouvelé le même scandale , nous sommes obligés de relever leurs méprises. Nous montrerons : i.° que l'homme, en vertu de la loi naturelle , est tenu à se conserver ; que le suicide est un crime : 2." que c'est pour lui un devoir de réprimer ses passions.

ARTICLE I

l'homme est obligé par la loi naturelle de conserver sa vie ; il ne lui est pas permis de se détruire.

kji l'homme , ouvrage fortuit dune nature aveugle , est à lui-même sa fin , s'il n'a d'autre principe de ses actions que la sensibilité physique et le désir du bonheur actuel , dés qu'il ne peut y parvenir et que la vie lui est importune , il peut s'en défaire sans blesser aucune loi. Il ne tient à ses semblables

DE LA VRAIE RELIGION. 4l S

que par l'intérêt : ce lien vient-il à se rompre ? rien ne j)eut l'attacher à la vie ; en y renpnçant , il obéit à l'instinct qui le porte à fuir la douleur.

D'ailleurs , foihle jouet entre les mains de la nécessité , l'homme n'est pas libre d'aimer ou de haïr la vie. Lorsque par la constitution actuelle de sa machine , l'existence lui est à charge ; en coupant le fil de ses jours, il obéit à une impulsion nécessaire de la nature : il n'est ni louable , ni repréhensible de faire ce qu'il n'est pas le maître d'éviter. Qu'il s'éteigne de lui-même par la violence de la douleur , ou qu'il périsse par un coup qu'il se donne , sa mort , également nécessaire dans l'un et l'autre cas, ne mérite ni éloge, ni censure. Rien n'est positivement ni bien ni mal , dès que tout est nécessaire : telle est la morale des matérialistes , et on ne peut l'accuser d'être inconséquente.

Cependant les animaux se conservent tant qu'ils peuvent, aucun ne cherche à se détruire ; la nature les a donc traités plus favorablement que l'homme : la vie est toujours un bien pour eux , souvent elle est un mal pour nous. Triste réflexion yiour un philosophe ! Il veut se rapprocher des brutes , et il se trouve placé beaucoup plus bas.

La raison et la religion nous donnent des idées plus nobles , plus consolantes , plus avantageuses à la société.

1.° L'homme est l'ouvrage d'un Dieu bon; la vie qu'il a reçue est un bienfait : lorsque les matérialistes ne sont plus dominés par l'humeur noire , ils en conviennent. « Si nous jetons , disent-ils, « un coup d'œil sur la race humaine , nous y « trouverons un plus grand nombre de biens que « de maux. Nul homme n'est heureux en masse , « mais il l'est en détail... De ce que tant d'hommes <! tiennent à la vie , nous devons conclure qu'ils

4l4 TRAITÉ

« ne sont pas si malheureux qu'on ne pense , <( etc. *^'\ » Voilà un hommage non suspect rendu à la bonté divine , une réparation formelle de tous les blasphèmes vomis par les matérialistes contre la Providence.

Selon l'auteur du système social : « Quoique « très-peu de gens en ce monde semblent satis- « faits de la place que le destin leur assigne , il « n'est peut-être point d'hommes sur la terre qui , <( sans aucune réserve , consentît à changer sa « façon d'être habituelle pour celle des personnes « qu'il estime les plus heureuses. Troquer son « existence contre celle d'un autre , ce seroit de- « venir cet autre et renoncer à soi-même ; sacri- « fice auquel nul mortel ne voudroit consentir par « la crainte d'y perdre ^'\ «

Tout homme qui se prive de l'existence outrage donc son bienfaiteur ; il accuse la bonté divine de ne lui avoir pas accordé un bonheur aussi complet qu'il le désire ; il se défie de la Providence en supposant qu'elle ne veut mettre aucun terme à ses maux.

D'ailleurs , la raison et la religion nous enseignent que cette vie n'est point la fin de toutes choses : que la soumission et la patience à supporter les peines de ce monde , sont le moyen de mériter une éternelle félicité. Elles nourrissent dans nos cœurs l'espérance , hcmme souverain de tous lès maux! ^^\ Quiconque veut abréger cette épreuve l^ar un attentat sur soi-même , se révolte contre l'ordre sage qui nous assujettit à souffrir avant de parvenir au bonheur.

(i Syst. de la nat., tome I, c. i4^ ?• 34ç)5 352 etsuîv.— (2 Syst. social, I. part. c. i5, p. 180,— (3 Syst. de la nat., I. part.j c. i5, p. 3ot).

DE LA VRAIE IIELIGION. 4l5

2.° Dieu ne nous a point faits pour nous seuls, mais pour la société, les avantages qu'elle nous procure et dont nous jouissons depuis notre naissance, ne sont jamais suffissamment payés par les services que nous lui avons rendus. Elle a eu soin de nous ; elle a pourvu à notre conservation , à nos droits 5 à notre bien-être dans un temps où nous étions incapables de rien faire pour elle. La dette que nous avons contractée envers elle ne peut être acquittée que par l'emploi de toute notre vie. Il y a de l'injustice à la priver de nos services , de nos vertus, de nos exemples ^'K Elle a droit de sévir contre les restes odieux d'un suicide , de le punir autant qu'un homme qui ne vit plus peut être puni, d'effrayer les vivans par l'ignominie dont elle couvre sa mémoire. Un juste souffrant , un homme de bien aux prises avec l'infortune , est le plus grand spectacle que la société puisse renfermer daiis son sein , la meilleure leçon que la providence divine puisse donner à l'humanité. Si Aristide fut mort dans l'opulence et dans les honneurs ; si Phocion n'avoit pas eu le courage de pardonner à sa patrie; si Socrate eût prévenu la ciguë , ils n'auroient été que hommes ordinaires.

Un citoyen tient à sa famille par le sang et par les bienfaits , à ses amis par la reconnoissance , aux lois par respect, au gouvernement par obéissance; rompre ces liens heureux sans l'aveu de personne , c'est violer ce qu'il y a de plus sacré sur la terre. En vain l'on dira que presque tous ont été formés sans notre consentement libre : n'est-ce pas assez que la nature les ait tissus pour notre bien , et

( I Emile , tome IV , p. 4 " •

i 1 6 TRAITÉ

qu'elle ait stipulé pour nous au moment de notre naissance ? J'entends par la nature , Dieu qui en est l'auteur ; dans tout autre sens , ce mot n'exprimeroit rien.

5." Ceux qui regardent le suicide comme un eô'et de grandeur d'ànie , devroient nous apprendre sur quel principe ils en jugent ; s'il y a plus de courage à vaincre pour un instant l'horreur naturelle de la mort, qu'à surmonter constamment la répugnance que nous avons de soufifrir ; s'il faut un plus grand eflort pour être brave un moment que pour l'être tous les jours de la vie. Le mépris de la mort peut être légitimé et ennobli par le motif d'être utile à la société ; nous admirons avec justice ceux qui aôrontent le trépas pour protéger les foibles ou pour sauver leur patrie : c'est le triomphe de la vertu sur ramour-pro[)re. Dans un suicide , nous ne voyons que l'intérêt particulier mal entendu , où plutôt une haine de soi-même , qui étouffe toute considération du bien public. Tel qui se tue par désespoir , n'auroit peut-être pas été capable de braver le moindre danger pour l'utilité de ses conciLoj^ens. Quel est donc le fondement de l'admiration stupide que l'on veut nous inspirer pour une prétendue bravoure momentanée de laquelle il ne résulte rien? Selon les matérialistes, l'utilité est la règle par laquelle nous devons juger des actions humaines ; qu'ils nous fassent voir l'utilité d'un suicide.

4." Les incrédules se réunissent tous à blâmer le célibat comme nuisible à la population ; le suicide lui est-il favorable? Si un grand nombre d'hommes étoient saisis de cette fureur hypocondre , cela augmenteroit-il notre espèce? Mais il n'est point de contradiction que l'on ne dévore par irréligion. Selon la remarque d'un déiste , si

Dii LA VRAIE RELIGION. 4l7

un honmie est assez intrépide pour sacrifier sa vie , il est le maître de celle d'un autre, quelque bien gardé qu'il puisse être ^'K Un forcené capable de se tuer , est donc un tigre que la société doit redouter.

§ ni.

Trois écrivains modernes ont traité la question que nous examinons. L'auteur du système de la nature en a parlé selon les principes des matérialistes ; il s'est contredit suivant sa coutume. Celui des lettres persanes a justifié le suicide , et l'a condamné ensuite dans un autre ouvrage. Celui de la nouvelle héloise , qui a étalé dans une lettre les sophismes d'un désesj)éré , les a réfutés dans la lettre suivante ; mais sa réfutation même renferme des erreurs , et il a laissé plusieurs argumens sans réponse. L'auteur des questions sur l'encyclopédie n'a pas osé prendre le parti de nos lois contre le suicide ^'^ ; tels sont les vengeurs intrépides de la loi naturelle.

Le premier pose pour principe , que ce ne sont point des raisons qui déterminent un homme à se donner la mort. « C'est un tempérament aigri par (( les chagrins , une constitution bilieuse et mé- « lancolique , un vice dans l'organisation , un « dérangement dans la machine ; c'est la néces- « site, et non des spéculations raisonnées qui font « naître dans l'homme le dessein de se détruire. (( Rien ne l'invite à cette démarche , tant (pie la « raison lui reste , ou tant qu'il a encore l'espé- « rance , ce baume souverain de tous les maux.... « La vie étant communément pour l'homme le « plus grand de tous les biens , il est à présumer

(i Essai sur le mérite et la ycrlu^ I. a, p, io6. — (2 Art. fîe Caton et du Suicide.

4l8 TRAITÉ

« que celui qui s'en défait est entraîné par une « force invincible ^'\ »

Il est donc absurde de chercher des raisons pour le justifier ; on ne pense point à faire l'apologie d'un homme tombé en démence : si on n'est pas tenté de le blâmer , on l'est encore moins de lui applaudir , on se contente de le plaindre. Voilà les sophismes de l'auteur réfutés d'avance.

Les Grecs , dit-il , les Romains et d'autres peuples regardoient comme des héros et des dieux ceux qui tranchoient volontairement le cours de leur vie.

Cela n'est pas vrai en général. Virgile , dans la description des enfers , peint les suicides comme accablés de douleur et de regret de leur folie j il ne les place point dans l'Elysée avec les héros : s'il accorde un sort différent à Didon , c'est qu'il s'est oublié lui-même '^"\ « Ceux qui sont vraiment a religieux , dit Cicéron , doivent conserver le plus « qu'ils peuvent leur ame dans leur corps ; il ne « faut point quitter la terre sans l'aveu de celui « qui nous a fait naître , de peur qu'il ne semble « que nous veuillions nous débarrasser du fardeau « de l'humanité que Dieu nous a imposé '•^K » Telle étoit la philosophie de Platon et de Socrate. Il n'est pas vrai, quoiqu'on l'ait écrit de nos jours, qu'en général les stoïciens aient approuvé ou conseillé le suicide ^*\

<( Chez les peuples de nos contrées, poursuit « l'auteur , la religion rendit les hommes moins « prodigues de leur vie. »

Voilà donc un service essentiel que la religion a rendu à la société ; des furieux qui ne font ïiucun

(i Syst de la nat. , tome I , c. i^ j P- Sog. — (2 Enéide , ]. 6, y. 434- — (3 Songe de Scipion , I, 6. De la république. — (4 V. l'aunée littér. , 1783 , n." 4.

DE LA VRAIE RELIGION. éig

cas de la vie , ne peuvent être retenus par aucune loi ^'K Mais il n'est pas vrai que la religion dise aux hommes que Dieu se plaît à leurs tourmens , qu'ils fassent en sorte de perpétuer leurs supplices. Elle ne nous défend point de remédier à nos maux j)ar des moyens naturels et innocens; elle nous enseigne que ces maux endurés avec patience seront récompensés d'un bonheur éternel : elle travaille donc à nous consoler , à nous encourager , à exciter en nous l'espérance , baume souverain de tous les maux.

§ IV

Selon notre philosophe, l'homme n'est qu'un foible jouet entre les mains de la nécessité ; toutes ses actions sont indispensables , et dépendantes d'une cause qui le meut à son insçu et 7?ialgrélui; par conséquent , en se détruisant , il accomplit un arrêt de la nature *^'\

Réponse. Sur ce principe , tous les autres crimes sont innocens aussi-bien que le suicide. Celui qui tue son ennemi par vengeance , n'agit pas moins nécessairement que celui qui se défait lui-même par désespoir; il accomplit donc aussi un arrêt de la nature. Morale détestable, dont les matérialistes rougiroient , s'ils n'avoient pas perdu la honte et le bon sens.

Quand on objecte à l'auteur , que c'est une injustice de punir les crimes s'ils sont nécessaires, il répond que la nécessité d'une action n'empêche pas qu'elle ne soit utile ou nuisible à la société, par conséquent bonne ou mauvaise ; que le défaut de la liberté dans l'homme n'empêche pas qu'il ne

(i Esprit des lois, 1. 6, c. 3, —(2 Syst. de la nat., tome I^ c. 14 j p. 3o4.

soit déterminé par les peines et par les récompenses ; que c'est un mobile nécessaire pour produire des actions nécessaires ^'\ Pour raisonner conséquemment , il ne falloit plus s'informer si le suicide est une action libre ou nécessaire, mais s'il est utile ou nuisible à la société. Que l'homme soit libre ou non quand i! se tue, il peut être déterminé à s'en abstenir par l'infamie dont son nom sera noté , par les ignominies dont on couvrira son cadavre , par la honte qui rejaillira sur sa famille , etc. C'est une contradiction de soutenir que le suicide est innocent parce qu'il est nécessaire , et que les autres crimes sont punissables quoiqu'ils soient nécessaires.

« L'homme , dit-il , ne peut aimer son être , « qu'à condition d'être heureux ; dès que la nature « lui refuse le bonheur, il n'existe déjà plus, il ne « peut être utile à lui-même ni aux autres, »

Nouvelles contradictions. i.° L'auteur prétend que l'essence actuelle de l'homme est de tendre au bien-être et de vouloir se conserver , que telle est l'essence de tout être sensible ^'^ : ici , il soutient que cette nécessité est seulement conditionnelle , comme si l'essence des choses pouvoit dépendre d'une condition. 2.° Les animaux , soit qu'ils souffrent ou non , veulent toujours se conserver ; l'homme a donc une essence diflérente de la leur. 3.° 11 est faux qu'un malheureux ne puisse plus être utile à lui-même ni aux autres. Il n'est aucun malheur sans remède, aucun chagrin qui ne diminue avec le temps j il y a donc de la folie à bannir toute espérance pour l'avenir. 4." Celui qui se tue est ou un homme de bien , ou un malfaiteur : dans le premier cas , son exemple est utile à la

(i Syst. de la nat. , tome I, c. 12, p. 227. — {2 Ibid., c. 11 , p. 190 : c. i3, p. 261.

société , et il l'en prive ; dans le second , c'est aux lois de le punir : qu'il change , qu'il répare ses torts , il deviendra utile.

Un homme de bien ne se livre jamais au désespoir ; ce sont des caractères atroces, des insensés, qui se sont librement plongés dans le malheur , et qui ajoutent à leurs autres crimes la résolution de mourir plutôt que de se corriger.

La grande question est donc d'examiner les droits de la société. « Si nous considérons , dit « notre philosophe , le pacte qui unit l'homme à « la société , nous verrons que tout pacte est « conditionnel et réciproque , c'est-à-dire , sup- « pose des avantages mutuels entre les parties « contractantes. Le citoyen ne peut tenir à la (( société , à la patrie , à ses associés , que par le « lien du bien-être : ce lien est-il tranché ? il est « remis en liberté. »

Morale fausse et meurtrière ; il est absurde de supposer un pacte , et surtout un pacte conditionnel entre l'homme et la société.

1.° Ce pacte ne seroit volontaire de part ni d'autre. La volonté de l'homme n'eut aucune part à sa naissance "^'^ ; il n'a pas dépendu de lui de naître hors de la société , ou de naître dans telle société plutôt que dans une autre. La société ellemême n'a pas droit de choisir à son gré les membres dont elle doit être composée : de droit naturel elle est la mère de tous les individus qui naissent dans son sein , elle doit veiller à leur conservation , même avant leur naissance ; elle seroit injuste , si elle excluoit un citoyen des avantages de la vie

(t Syst. de la nat. , tome I, c. i4 j P- 3o:{.

sociale , sans qu'il l'eût mérité. Comment un citoyen peut-il avoir le droit de s'en exclure quand il lui plaît , sans consulter personne.

2.° Dans ce cas-là même, la société seroit-elle dispensée de tous devoirs envers le citoyen? Si un misanthrope veut s'isoler et renoncer au commerce des hommes, la société n'est-elle plus obligé de veiller à la conservation de cet insensé ? Peutelle permettre au premier qui en voudra prendre la peine, de lui ôter la vie? On enferme les cerveaux dérangés, on ne les tue point. Le contrat , s'il y en avoit un , seroit donc indissoluble de la part de la société ; elle pourrait le rompre à volonté et sans raison : et l'on veut qu'un particulier ait droit de le dissoudre ?

5." En supposant toujours ce prétendu pacte conditionnel , quel est le juge auquel il appartient de décider si les conditions sont remplies de part et d'autres ? Si c'est le particulier , tout ordre est renversé ; la société est soumise au caprice du premier insensé auquel il plaira de juger qu'elle est injuste envers lui. Si c'est la société, dés qu'elle défend le suicide , il est criminel ; elle a droit de le punir,

4.° Si le citoyen ne peut tenir à la société que par le lien du bien-être actuel ; donc il ne lui doit rien qu'autant qu'il y trouve un avantage présent; jamais son intérêt particulier ne doit être sacrifié à celui de la société : au contraire , celui-ci doit céder à l'intérêt d'un seul individu. Dés qu'après avoir tout calculé , je ne puis faire une action sans blesser mes intérêts , je n'y suis plus obligé ; si je ne puis m'abstenir d'un crime sans me porter préjudice, j'ai droit de le commettre. Il faut avoir perdu le sens pour raisonner sur un pareil principe. Celui qui veut se tuer est redevable à la société

lie tout le bien-être dont il a joui jusqu'à ce moment ; il lui doit sa naissance , sou éducation , ses droits , tout le bien physique et uioral qu'il a ressenti : l'a-t-il suffisamment payé? S'il ne jouit plus du bonheur , c'est peut-être sa faute , et non celle de la société. Et il la punira de sa propre folie, en la privant des services qu'il pourroit encore lui rendre; la société sera censée coupable, dès qu'elle ne rend pas tous ses membres actuellement et constamment heureux ? Belle morale , en vérité !

S VI

Les devoirs mutuels entre le citoyen et la société sont appuyés sur un fondement plus solide , sur la loi et la volonté éternelle du Créateur. Il a formé l'homme pour la société , il lui fait sentir cette destination par ses besoins; l'homme ne peut s'y refuser sans se rendre malheureux. En vertu de cet ordre divin , il a un droit réel à la protection de la société , et celle-ci un droit acquis à ses services. Ce n'est point à lui de mettre des bornes à ses devoirs, leur étendue est égale à celle de ses facultés , leur durée à celle de sa vie ; il doit faire pour la société tout ce qu'il peut : celle-ci ne peut l'abandonner sans crime , tant qu'il vit et qu'il est soumis à l'ordre. Comme il ne s'est pas donné la vie , il ne lui est pas permis de s'en priver. De même que la société lui doit encore protection et sûreté lorsqu'il ne peut plus la servir; de son côté, il lui doit ses services , lors même qu'il ne dépend pas d'elle de le rendre heureux. C'est à elle de commander , à lui d'obéir ; elle est souveraine , et il est sujet : c'est à elle de juger de ce qu'elle lui doit , à lui de se soumettre à la décision intimée par les lois. Il est contre le bon sens de mettre le

particulier au pair avec la société , de le supposer contractant avec elle d'égal à égal , de l'établir juge contre elle , et de l'autoriser à se faire justice luiinème : ce seroit soumettre la sagesse à la folie , l'intérêt du corps à l'utilité d'un seul membre, l'ordre public au caprice d'un particulier.

Pour comble d'absurdité , notre matérialiste autorise l'homme à se donner la mort , non-seulement lorsqu'il est réduit au dernier malheur , mais pour quelque cause que ce soit ^'\ Ainsi , que la société soit coupable ou non du malheur d'un atrabilaire , il peut l'en punir en la privant de ses services ; que ses maux soient réels ou imaginaires 5 qu'ils viennent d'un cas fortuit ou de la folie d'une passion, cela est égal. Souverain maître de lui-même , n'existant que pour son propre bonheur , il ne doit rien à ceux qui ne peuvent y contribuer. Telle est la morale pure et sublime qui découle des principes du matérialisme.

L'auteur demande si on blâmeroit un homme , qui , se trouvant inutile et sans ressource dans la ville où le sort l'a fait naître , iroit , dans son chagrin , se plonger dans la solitude. Assurément. Nos philosophes blâment ceux qui renoncent au monde par religion , et ils veulent justifier ceux qui le quitteroient par misanthropie. Un homme de bien n'est jamais inutile ; par sa patience , il peut donner aux autres une très-bonne leçon ; la vertu souffrante se fait respecter ; la société ne manquera jamais de cœurs compatissans ; il y a donc toujours une ressource dans le malheur : Dieu y veille , et il en a donné parole.

Ce n'est pas à des hommes sensés que l'auteur persuadera sa morale désolante et meurtrière, que « mourir est un devoir pour quiconque veut se

(i Syst. de la nat. , tome I , c, i4 j T- ^^^'

« soustraire au malheur de vivre ; qu'une société , <( qui ne peut ou ne veut nous procurer aucun « bien , perd ses droits sur nous ; qu'une nature « qui s'obstine à rendre notre existence nialheu- « reuse , nous ordonne d'en sortir. » Qu'entendt-il par une nature qui s'obstine et qui ordonne ? H n'en sait rien. Vivre n'est jamais un malheur pour l'homme vertueux qui jouit du témoignage de sa conscience , et de l'espérance d'un bonheur éternel ; pour le matérialiste hypocondre qui renonce à l'un et à l'autre , il est juste qu'il soit victime de son opiniâtreté , et sans ressource dans le malheur.

Si Socrate , Aristide , Phocion , Camille , Régulus , etc., avoient été dans ces ])riucipes , ils n'auroient pas sacrifié leur vie à une patrie qui ne leur f'aisoit aucun bien. « Ignorez-vous, disoit Socrate , <( qu'il faut honorer sa patrie , lui céder dans ses « emportemens , la ménager avec douceur dans le « temps de sa plus grande colère , qu'il faut ou la « ramener par de sages conseils et de respectueuses « remontrances , ou obéir à ses commandemens , « et soufltir sans murmurer tout ce qu'elle vous « ordonnera '-'^ ? »

§ VIL

L'auteur des lettres persanes a raisonné sur les principes des matérialistes ; il prétend comme eux , que nous ne sommes pas obligés à tenir envers la société une convention qui s'est faite sans nous, et de laquelle nous ne tirons aucun avantage ; que le gouvernement , les lois , nos concitoyens , n'ont droit de rien exiger de nous qu'autant que notre

(i Plalon dans Flittion.

intérêt présent s'y trouve attaché '^'\ Morale fausse et détestable , de laquelle nous avons démontré les funestes conséquences.

« La vie , continue-t-il , m'a été donnée comme « une faveur ; je puis donc la rendre lorsqu'elle ne « l'est plus : la cause cesse , l'effet doit cesser. Dieu , « différent de tous les bienfaiteurs, veut-il me « condamner à recevoir des grâces qui m'acca— « blent? »

Réponse. La vie ne vous a point été donnée comme une faveur purement personnelle , et pour vous seul , mais pour la société à laquelle vous devez vos services; par réciprocité elle vous doit sûreté et protection , mais non le bonheur , qui souvent dépend plus de vous que d'elle. Soyez patient , courageux , soumis à Dieu , ses grâces ne vous accableront plus.

« Je ne trouble point l'ordre de la providence , « dit-il, lorsque je change les modifications de la « matière , et que je rends quarrée une boule que « les premières lois du mouvement avoient fait « ronde ; lorsque mon âme sera séparée de mon « corps , il n'y aura pas moins d'ordre et d'arran- « gement dans l'univers, et quand mon corps aura « pris une autre forme , mon âme n'en sera pas « moins sublime. »

Réponse. Par ce bel argument , on prouveroit que celui qui ôte la vie à son semblable , ne pèche pas plus que celui qui change la forme d'une boule. Il n'est point ici question de l'ordre physique de l'univers , mais de l'ordre moral. Vous ne troublez ni l'un ni l'autre en changeant les formes de la matière, parce que Dieu les a soumises à votre volonté ; mais il n'a pas mis à votre discrétion la vie de vos semblables, ni la vôtre. La société même (i Lettre 74.

ne peut y toucher que quand cela est nécessaire à sa conservation ; telles sont les premières notions du bon sens.

Il n'est pas vrai que ces idées viennent de notre orgueil , et de ce que l'homme se croit un être important dans l'univers ; elles viennent du souverain domaine de Dieu, et de la destination morale de l'homme. L'auteur ne peut les méconnoitre , puisqu'il admet un Dieu , une providence, et l'immortalité de l'ame. C'est donc avec raison qu'il a reconnu , dans un autre ouvrage , que l'action de ceux qui se tuent est contraire à la loi naturelle et à la religion révélée ^'^ ; cela est évident.

S VIII

Les raisonnemens de l'auteur de la nouvelle Héloïse nous arrêteront plus long-temps. Le héros qu'il met sur la scène est un jeune insensé , réduit au désespoir de ne pouvoir satisfaire une passion déréglée ; digne avocat d'une mauvaise cause , cet orateur admet une Providence et une autre vie ; par conséquent des devoirs moraux ; cela nous donne un grand avantage ^"\

Selon lui , la question se réduit à cette proposition fondamentale : chercher son bien , fuir son mal , en ce qui n'ofl'ense point autrui , c'est le droit de la nature ; quand notre vie est un mal pour nous, et n'est un bien pour personne , il est permis de s'en délivrer. Il faut donc prouver , i .° que le .suicide n'offense point autrui , et que la vie d'un homme qui souffre actuellement n'est un bien pour personne : 2.° qu'en y renonçant, un forcené trou-

(1 Esprit des lois, 1. i5, c. i3, notes, — ^2 Nouv. Héloïse, III. part., let. ai.

vera son bien dans l'autre monde. L'auteur ne prouve ni l'un ni l'autre.

« C'est mal raisonner, selon lui, que de dire : « la vie nous a été donnée ; donc elle n'est pas à « nous; au contraire, elle est à nous, précisément « pai'ce qu'elle nous a été donnée. Quoique Dieu « nous ait donné deux bras , nous n'iiésitons pas , <( quand nous craignons la gangrène , d'en faire « couper un pour sauver le reste du corps : donc « de même , puisque j'ai un corps et une âme , je « puis sacrifier l'un au bien-être de l'autre. »

Réponse. Double sophisme. La vie ne m'a pas été donnée pour moi seul , mais pour contribuer au bien de la société. La destruction de mon corps ne peut opérer le bien-être de mon âme que quand je me sacrifie pour Dieu , pour ma patrie .^ pour mes semblables. En perdant un bras pour sauver le reste du corps , j'obéis à l'ordre de Dieu qui me commande de me conserver ; si je me détruis , je viole cet ordre même.

« Quand Dieu , dit-il , me rend la vie insuppor- (( table , il m'ordoime de la quitter , et j'ai alors le « mérite d'obéir. »

Cela est faux. En me plaçant dans le monde , Dieu ne m'y a point promis un bien-être continuel , il ne l'accorde à personne. La plus légère douleur paroit insupportable à une âme lâche : s'ensuit-il qu'avoir du courage, c'est résister à l'ordre de Dieu.

§ IX

Mourir volontairement , poursuit le sophiste , ce n'est point se soustraire aux lois de la Providence, ni à son pouvoir, c'est plutôt se jeter entre les bras de sa justice et de sa bonté.

Réponse. Fausse maxime. Ce n'est point à nous de prévenir le moment de nous livrer à la justice de Dieu , et nous n'avons droit d'espérer en sa bonté que quand nous avons rempli la tache qu'il nous a imposée ; autrement le suicide seroit permis à ceux-méraes qui ne souffrent point.

« Quand nous laissons notre corps , dit-il en- « core , nous ne faisons que poser un vêtement « incommode. »

Nouvelle fausseté ; notre corps n'est pas seulement un vêtement, mais un instrument nécessaire pour remplir ici-bas notre destination ; la société ne peut être servie par de purs esprits.

L'auteur trouve mauvais que l'on demande si la vie peut être un mal : « On seroit bien plus tenté, « dit-il , de demander si jamais elle fut un bien. « Le sage doit soupirer après un état qui les déli- « vre de ses erreurs et de ses infortunes , et hâter <( le moment d'y arriver. »

Morale hypocondre et absurde. Il s'ensuivroit que l'on doit s'ôter la vie, non-seulement quand on souffre , mais dès qu'on craint de souffrir , de tomber dans une erreur ou dans un crime. Si le sort d'un homme de bien est de combattre et de souffrir ; donc c'est Dieu qui lui a destiné ce sort ; lui est-il permis de l'abréger ? Il peut désirer une meilleure vie , il doit la mériter par sa constance , et non l'envahir avant le temps , sans l'avoir suffisamment méritée.

« Tant qu'il nous est bon de vivre , continue le « misanthrope , nous le désirons fortement : mais « quand une fois l'ennui de vivre l'emporte sur « l'horreur de mourir, alors la vie est évidemment « un grand mal , et l'on ne peut s'en délivrer trop « tôt. »

Réponse. Pure équivoque. La vie d'un homme

qui souffre est un mal physique pour le moment ; mais c'est un bien moral , un moyen de mériter le bonheur éternel ; il en est de même d'un service pénible, douloureux, héroïque, rendu à la société. L'ennui de vivre et de souffrir ne peut jamais autoriser un crime.

« Si c'est une lâcheté , dit-il , de se soustraire à « ses douleurs et à ses peines , il s'ensuit que les <( vertueux Romains qui se sont donnés la mort , « Arrie , Eponine , Lucrèce , Brutus , Caton , Cas- « sius, étoient des poltrons ; que celui qui se sauve « courageusement du combat , pour supporter « plus long-temps la peine de vivre, est un héros. »

Réponse. Fausse conséquence. Entre la poltronnerie et le désespoir , il y a un milieu ; c'est la constance à combattre et à souffrir. Le soldat qui , las d'entendre les balles siffler à ses oreilles et d'endurer les trances de la mort , se jette au milieu des ennemis pour périr plus promptement , n'est certainement pas un héros. Si les Romains que l'on cite avoient eu le courage de survivre à leur infortune , leur exemple n'eut pas été inutile au monde. Quel bien est résulté de leur mort ? Dans la lettre suivante , l'auteur observe que Régulus retournant à Carthage , ne prévint point par une mort volontaire les tourmens qui l'attendoient ; que Posthumius ne crut point que cette ressource lui fut permise aux fourches caudines ; que Varron fut admiré par le sénat , pour avoir pu survivre à sa défaite. Ils dévoient , dit-il , à la patrie leur sang, leur vie , leurs derniers soupirs. Cela est très-bien ; mais ceux qui se sent tués ne lui devoient-ilsrien? ■- Cependant il a voulu les justifier. « Quand les

DE LA YRXIE RELIGION. 4oi

<i lois, dit-il, furent anéanties, que l'état fut en « proie à des tyrans , les citoyens reprirent leur « liberté naturelle et leurs droits sur eux-mêmes. « Quand Rome ne fut plus , il fut permis à des « Romains de cesser d'être ; ils avoient rempli « leurs fonctions sur la terre ; ils n'avoient plus « de patrie ; ils étoient en droit de disposer d'eux, « et de se rendre à eux-mêmes la liberté qu'ils ne « pouvaient plus rendre à leur pays. »

Fausses réflexions , abus de termes. Rome n'étoit plus; parce qu'elle n'étoit plus libre ; la patrie n'étoit plus , parce qu'elle étoit soumise à des tyrans. Quoi ! nous ne devons plus rien à nos semblables , dès qu'ils ne sont plus citoyens d'un état libre? La qualité d'homme est-elle moins sacrée que celle de républicain ? Rome n'étoit pas plus libre dans le fond sous l'autorité tyrannique du sénat , que sous celle des empereurs. Les lois furent anéanties ; la loi naturelle ne peut pas l'être , elle mérite bien autant de respect que les lois civiles. Ces Romains avoient rempli leurs fonctions sur la terre ; Dieu leur avoit donc révélé qu'ils étoient sur la terre pour commander et non pour obéir. Il en résulte que ces fiers républicains avoient combattu , non pour la liberté du peuple , mais pour la leur ; que le genre humain n'étoit plus rien à leurs yeux dés qu'il falloit céder à un seul le droit de lui donner des fers. Jamais R.ome n'eut plus besoin de vertus que dans ce moment ; mais la vertu romaine expiroit avec l'orgueil de la souveraineté. Ils reprirent leur liberté naturelle et le droit de disposer d' eux-métnes ; comme s'il y avoit une liberté naturelle d'attenter aux droits du Créateur.

§ XI

<( Il y a du courage , dit notre raisonneur , à « souffrir avec constance les maux que l'on ne peut « éviter ; mais il n'y a qu'un insensé qui souffre (c volontairement ceux dont il peut s'exempter sans « mal faire. C'est souvent un très-grand mal d'en- « durer un mal sans nécessité , de laisser enveni- « mer une plaie , plutôt que de la livrer au fer « salutaire d'un chirurgien. »

Mais s'il est permis de se tuer , il n'est plus de maux que l'on ne puisse éviter par le suicide , le courage de souffrir ne peut plus avoir lieu : la question est de savoir si ce n'est pas mal faire que de se tuer , et s'il n'y a pas nécessité ou devoir rigoureux d'endurer les maux dont on ne peut se délivrer qu'en renonçant à la vie. Celui qui laisse envenimer une plaie plutôt que de subir une opération douloureuse , pèche contre la loi qui lui ordonne de se conserver ; à plus forte raison celui qui se tue : l'apologiste du suicide argumente contre lui-même.

« Un magistrat , dit-il , qui tient le salut de la « patrie , un père de famille qui doit la subsistance « à ses enfans , un débiteur insolvable qui ruine- « roit ses créanciers, doivent supporter le malheur « de vivre , pour éviter le malheur plus grand « d'être injustes ; mais un homme isolé , dont « l'existence ne peut produire aucun bien, n'a-t-il « pas droit de quitter un séjour ou ses plaintes <i sont importunes et ses maux sans utilité? »

Réponse. Il est faux que l'existence d'un homme qui souffre ne puisse produire aucun bien. Tout homme , quelle que soit sa misère , a une patrie , des parens , des amis , que sa mort tragique peut

attrister. Quand il seroit sans talens , sans force , sans industrie , il peut donner un exemple de constance, et consoler ainsi ceux qui sont moins à plaindre que lui. On connoît mal le cœur humain , quand on suppose qu'un mallieureux est toujours importun. Souvent un père cassé de vieillesse , un parent que l'on avoit recueilli par compassion , un malade à charge à toute une famille , font répandre des larmes améres lorsqu'ils paient enfin le tribut à la nature. Les bons cœurs regrettent cette occasion qu'ils avoient d'exercer la charité et la commisération ; ils se trouvent privés d'un plaisir pur. Ce n'est point chez les heureux, ni chez les philosophes , qu'il faut chercher l'homme , c'est parmi les misérables. Le cœur s'humanise et s'attendrit par l'expérience de l'infortune ; c'est la meilleure leçon de vertu : quiconque refuse de s'instruire à cette école , craint d'être forcé à devenir homme de bien.

Selon notre orateur , « Dieu a donné à l'homme « la liberté pour faire le bien , la conscience pour « le vouloir , la raison pour le choisir , il l'a « constitué seul juge de ses propres actions ; il a « écrit dans son cœur : Fais ce qui t'est salutaire « et n'est nuisible à personne. Si je sens qu'il « m'est bon de mourir , je résiste à son ordre , en « m'opiniâtrant à vivre ; car en me rendant la « mort désirable , il me prescrit de la chercher. »

Réponse. Même sophisme répété dix fois. Il est faux que l'homme soit seul Juge de ses actions ; la société a droit d'en juger ; dés qu'elle condamné le suicide comme contraire à ses intérêts , c'est un crime. Il est faux que ce soit une action salutaire et qu'elle ne nuise à personne. Il l'est que Dieu nous donne ici un ordre ; il permet de rechercher le bien physique légitime ; mais il ne le commande 3. 19

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point. Enfin , il est faux que Dieu prescrive tout ce qui nous paroît désirable ; autrement il nous prescriroit le crime lorsque nous le désirons. Un désir aveugle et criminel , tel que celui de mourir pour éviter la douleur , n'est pas une loi.