TIL\ITÉ

« ce qu'en pense l'épicurien Velléïus , parce que « ces vices maîtrisent impérieusement la na-

« ture ^'\ )>

L'homme , être intelligent , qui se connoît et qui s'aime ; qui désire naturellement sa conservation et son bien-être , ne péche-t-il pas contre luimême et contre la dignité de sa nature , lorsqu'il s'expose aux suites de la gourmandise et de l'intempérance ? Le dérangement de la santé , l'oubli des devoirs les plus essentiels , la négligence des aôaires domestiques , l'aflbiblissement de la raison , souvent un abrutissement total , sont le salaire ordinaire de la sensualité et des plaisirs immodérés de la table. Plusieurs anciens ont enseigné sur ce point une morale aussi rigoureuse que les maximes de l'évangile. Epicure , lui-même , si l'on en croit ses apologistes , conseilloit de réprimer toutes les passions capables d'altérer les facultés de l'àme et la santé du corps ; on prétend que plusieurs de ses disciples furent des modèles de tempérance et de frugalité. Les nouveaux i)latoniciens remirent en honueur les anciennes maximes de Pythagore : en lisant Porphyre , sur l'abstinence , on est tenté de douter si ce traité n'a pas été fait par un religieux de la Trape ou de Sept-Fonds.

Les plaisirs de l'homme , dit l'auteur du système social, ne sont conformes à la nature de l'homme, que lorsqu'ils sont conformes à la raison , faite pour diriger toutes les actions de sa vie. Il n'est différent de la bête que parce qu'il jouit de la raison ; il se confond avec elle , lorsqu'il ne fait point usage de sa force et de son intelligence, pour se procurer le (i De uat, Deor., 1. 2 , c. aS.

DE LA VR.UE RELIGION. toi

l)onheur durable qu'il doit toujours piélérer à des plaisirs d'un moment.

Mais quand la philosophie commence par dénaturer l'homme, pour le mettre au niveau des brutes, qu'elle ne lui donne, comme à elles, d'autres principes de ses actions que la sensibilité physique , qu'elle le suppose entraîné invinciblement comme elles par l'instinct et par le penchant du moment , sur quoi peut-on fonder des règles de morale raisonnable? Enter la morale évangélique dont les j)hilosophes sentent la vérité , sur les principes de l'épicuréisrae , c'est une contradiction et un trait d'hypocrisie dont personne n'est dupe , que ceux qui ne raisonnent pas.

II suffît d'en%nsager les symptômes de la colère , pour comprendre la nécessité de la réprimer. Effrayer nos semblables , n'est pas un moyen de leur })laire ni de les servir. Dans les mouvemens im])étueux dont un homme colère est agité , il ne connoit plus ni devoirs ni vertu , ni décence ; il est capable de tourner sa fureur contre lui-même , aussi-bien que contre ceux par lesquels il se croit offensé. Le désir de nous conserver, d'écarter ce qui peut nous nuire , de pourvoir à notre défense , peut exciter en nous une agitation momentanée ; mais si la raison ne vient promptement nous calmer , il est dangereux que ce désir ne soit bientôt injuste , ne nous fasse chercher plutôt le mal d'autrui que notre propre bien. On ne conçoit pas comment la plupart des anciens philosophes ont pu autoriser la vengeance , et regarder le pardon des injures comme une foiblesse.

Notre moraliste anti-religieux n'est pas de cet avis. L'homme implacable , dit-il , semblable aux divinités implacables, dont la superstition peuple l'Olympe n'est pas fait pour avoir rien de commun

avec les hommes. Si une basse vanité nous porte à nous venger , une noble fierté nous met au-dessus des injures , et nous les fait oublier. Si la vengeance est le plaisir des dieux , le pardon des offenses est le plaisir des âmes humaines , sensibles et vraiment grandes. La haine est un sentiment trop incommode pour résider long -temps dans un cœur généreux. Réduire par des bienfaits notre ennemi à rougir du mal qu'il nous a fait , annonce une supériorité, une force , que cet ennemi lui-même est obligé de reconnoître. Telle est la vengeance dont une âme vraiment noble a le droit de s'applaudir. Si dans la vie sociale , la patience , la douceur , l'indulgence et la paix sont des qualités aimables ; une humeur querelleuse , impatiente , irritable , est un vice très-contraire à notre propre bonheur et à celui des autres.

Voilà un hommage éclatant rendu par un incrédule à la sagesse des maximes de Jésus-Christ : Heureux les pacifiques I ils seront appelés les enfans de Dieu. Heureux les honunes doux et débonnaires I ils seront les maîtres sur la terre. Soyez miséricordieux comme votre Père céleste. Apprenez de moi à être doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos de vos âmes, etc.

§ VI

Nous devons à la société l'emploi de nos facultés et de nos talens ; si les autres ne faisoient rien pour nous, comment pourrions-nous subsister ? Est-il juste de profiter de leurs services, et de ne leur en rendre aucun? L'oisiveté, la mollesse, qui rendent un homme inutile et souvent à charge à ses semblables, sont donc une source continuelle d'injustice. Le mal est sensible d'abord à l'égard du peuple ;

l'aversion pour le travail , seul moyeu de subsistance qui reste à ceux dont la fortune est bornée , les réduit bientôt à la nécessité ou de mendier honteusement , ou de chercher dans le crime les ressources qu'ils pourroient se procurer par une honnête occupation. Mais l'oisiveté produit des effets non moins funestes chez les grands. Lorsque des hommes sans talens , sans activité, sans zèle pour le bien public , se trouvent possesseurs d'une grande fortune , ou revêtus d'une grande autorité , ils sont à la merci des âmes serviles et fourbes qui les environnent , ils ne sont plus que les esclaves de ceux qui les servent ; ils reçoivent aveuglément toutes les impressions que l'on veut leur donner, ne voient, n'entendent, ne connoissent , n'agissent que par l'organe d'autrui. Peuvent-ils être justes dans la distribution ou dans le refus de leurs grâces, dans leurs amitiés et dans, leurs haines, dans le choix de leurs confidens et de leurs protégés. Rien n'a de valeur à leurs yeux que ce qui sert à leurs plaisirs ; et lorsque les plaisirs sont devenus la seule ressource pour éviter l'ennui , on cesse bientôt d'être délicat sur le choix.

Un père de famille , dit très-bien notre philosophe , peut , par son indolence , devenir la cause du malheur de toute sa postérité. Un citoyen volontairement inutile à sa patrie, est un frelon qui profite injustement du travail des abeilles. La nonchalance et l'incurie sont des crimes, en raison des maux qu'elles causent aux autres. L'oisiveté se punit elle-même par l'ennui où elle nous plonge : moins l'homme est occupé, plus son imagination travaille à se créer des amusemens et des chimères. L'oisiveté est la vraie source de la dissolution des mœurs et des crimes. Le libertinage , l'intempérance et le jeu sont des ressources que

K) fc TRAITE

l'homme oisif emploie j)Our se soustraire à l'ennui qui le poursuit. Une philosophie peu sociable conseilloit au sage de s'éloigner des affaires , et de ne vivre que pour lui ; mais la raison et l'équité ordonnent au citoyen de travailler, d'être utile à ses semblables , de s'occuper de leur bien-être , d'y contribuer de toutes ses forces; il ne lui est permis de vivre oisif que lorsqu'il se voit dans l'impossibilité de faire du bien à ses concitoyens.

Cette philosophie peu sociable étoit cependant celle d'Epicure, dont on ne ces.se aujourd'hui de faire l'éloge, un moraliste qui nous en prêche une autre, est ou peu d'accord avec lui-même, ou exposé à la censure de tous ses confrères les incrédules.

§ VII

Voilà, dira-t-on peut-être, un phénomène bien singulier. L'auteur de la règle des devoirs que la nature prescrit à tous les hommes, qui a tiré de l'évangile le fond de sa morale , et l'auteur du .système social, qui fonde la sienne uniquement sur la nature, sont cependant d'accord sur les vertus et les vices , sur les devoirs de la vie sociale , sur la nécessité de combattre les passions. C'est donc mal à propos que l'on accuse nos philosophes d'énerver, de défigurer, d'anéantir la morale, si quelques uns sont coupables de ce crime, d'autres en sont trés-innocens : il y a de l'injustice de l'attribuer indifféremment à tous.

Réponse. Rien n'est étonnant de la part des philosophes ; les inconséquences et les contradictions ne leur coûtent rien ; ils n'ont jamais été conciliables ni entre eux ni avec eux-mêmes.

En partant tous du naturalisme, les uns, tels

DE LA \TIAIE llLLIGIOy. iTij

que La Métrie , l'auteur du livre de l'esprit de l'homme, celui de l'histoire des européens dans les Indes, le petit-maitre philosophe, etc. ont enseigné une morale abominable, digne des étables d'Epicure et du tonneau de Diogéne ; ils ont été sincères , et ont raisonné conséquerament. D'antres, honteux de ce scandale, et jaloux de l'honneur de la secte , se sont couverts du masque de Zenon, prêchent le stoïcisme, copient la morale chrétienne, en déclamant contre l'évangile; ce sont les caffards du philosophisme.

Nous ne sommes pas dupes de ce patelinage. 1.° Nous le défions de montrer la liaison de leur morale avec les principes du matérialisme, qu'ils suivent tous plus ou moins ouvertement. Pour nous borner à un seul exemple, nous demandons sur quel fondement un homme opulent et heureux peut se croire obligé de travailler au bien-être de ses semblables, lorsqu'il peut jouir lui-même du bonheuv en prodiguant à ses plaisirs les richesses dont il est possesseur. S'il ne croit ni Dieu, ni àme, ni vie à venir, ni destination morale de l'homme, quel peut être son motif? Nous avons démontré. dix fois qu'il n'en a point. Ce n'est pas assez de moraliser à perte de vue , il faut prouver que cette morale sort aussi directement . aussi évidemment du fond du matérialisme, qu'elle découle du système religieux. Tous nos oracles le disent , pas un ne le prouve.

2." L'auteur du système social, loin de lavoir fait, est évidemment en contradiction avec luimême. Il pose [)0ur principe , qu'en fait de morale, lorsqu'on parle de la nature, on doit entendre la nature de l'homme tel qu'il est : que par cette nature l'homme est forcé de chercher toujours son intérêt, son bonheur, ce qui peut le rendre heu-

reux; que ce bonheur ou cet intérêt varie selon la constitution et le tempérament de chaque individu , puisque le bonheur n'est autre chose que le plaisir continué -'\ Cela posé, raisonnons.

Le devoir ou l'obligation morale est donc pour moi , comme pour tout autre individu , la nécessité de rechercher mon intérêt , mon bonheur , ce qui peut me rendre heureux. La vertu est pour moi tout ce qui est capable de me procurer ce bonheur ou un plaisir continué. Donc si, par la constitution de mon tempérament, je trouve un plaisir continué dans l'oisiveté, l'injustice, l'ingratitude , la perfidie, la vengeance, etc., je satisfais mon devoir et l'obligation morale en m'y livrant ; ces vices prétendus sont pour moi des vertus , puisqu'ils me procurent le bonheur. C'est la morale de La Métrie.

Vous aurez beau m'objecter que ce sont-là des crimes , qu'ils troublent le bonheur de mes semblables, qu'ils m'attirent leur haine et leur mépris , etc. , en vertu de ma nature telle qu'elle est , je trouve plus de plaisir et de bonheur dans l'injustice , la vengeance , etc. que dans l'estime et l'affection de mes semblables ; je suis obligé de chercher . non leur bonheur, mais le mien, mon intérêt et non le leur, c'est mon devoir, je suis vertueux et non coupable.

L'auteur se joue des termes quand il dit que le grand secret en morale est d'unir l'intérêt au devoir. Y a-t-il un autre devoir moral que mon intérêt même?

5.° Il ne veut point de morale religieuse, de morale fondée sur la volonté de Dieu , parce que l'idée de Dieu et ses préceptes varient dans les différentes contrées du globe ^''\ Or, en la fondant

(i Syst. soc. , tome I , c. 5,6,8. — (a Ibid. , c. 3 , p. 36.

sur la nature de l'homme, la morale varie nonseulement selon les divers caprices des philosophes , mais selon la nature ou le tempérament particulier de chaque individu; ce qui est pour moi vertu et source du bonheur , est vice et malheur pour mon voisin , constitué autrement que moi. DoncLaMétrie et les autres, en raisonnant comme ils ont fait, ont été très-bons logiciens ; c'est l'auteur du système social qui déraisonne , en nous débitant sa morale pompeuse , elle ne s'ensuit point des principes qu'il établit , et elle est évidemment tirée de l'évangile.

S VIIL

Selon d'autres, il est inutile de vouloir détruire les passions; un homme ne peut pas plus changer son caractère que refondre son tempérament ^'\

1.° Quand la comparaison seroit juste, la conséquence seroit encore fausse : si on ne peut pas changer entièrement le tempérament , on peut le corriger jusqu'à un certain point; par des efforts continués , plusieurs personnes sont venues à bout de surmonter des répugnances physiques ou morales qui leur paroissoient invincibles.

2." Il n'est pas question de détruire les passions , mais de les réprimer. L'auteur lui-même cite des exemples d'hommes qui ont profondément caché , pendant long-temps, les passions qui les dominoient : s'ils avoient agi par un motif plus pur , leur victoire auroit été plus constante. Ce n'est pas un crime d'être né avec des passions , mais d'y céder.

Si nous croyons souvent avoir vaincu nos pas-

(i Dict. pbilos. Caractère. Quest. sur l'encyclop. , même article.

4au TRAITE

sions, c'est, dit le même philosophe, que la plus forte a englouti toutes les autres.

Cela n'est pas toujours vrai. Les motifs de religion , de décence, de justice, d'amour éclairé de nous-mêmes, ne sont pas des passions : or, ils nous servent tous les jours à dompter et à tenir en bride des penchans trop impétueux. Quand chacun Je ces motifs, pris en particulier, seroit trop foible pour réprimer une passion violente , il n'est pas défendu de les réunir ; alors pourquoi ne seroient-ils pas aussi puissans que les raisons d'intérêt et d'ambition qui ejigagent un si grand nombre d'hommes à se contenir, à se vaincre, à paroître plus modérés qu'ils ne sont? C'est une très-mauvaise morale d'enseigner le contraire.

L'auteur des pensées philosophiques trouve mauvais que l'on ne regarde jamais les passions que du mauvais côté; cependant, dit-il, il n'y a que les passions qui puissent élever l'âme aux grandes choses. Sans elles, plus de sublime, soit dans les mœurs, soit dans les ouvrages.... Les passions amorties dégradent les hommes extraordinaires '^'\

Réponse. Que veut donc cet auteur , lorsqu'il conseille d'établir entre les passions une juste harmonie, de balancer l'espérance par la crainte , le point d'honneur par l'amour de la vie , le penchant au plaisir par l'intérêt de la santé ^"'^ ? Lorsque les passions seront ainsi amorties les unes par les autres , et devenues sobres par leur contre poids mutuel , feront-elles encore des hommes extraor-^ dinaires? Ce n'étoit pas la peine de blâmer les moralistes, pour donner dans le fond la même leçon qu'eux.

Il tourne en ridicule un dévot qui se tourmente comme un forcené pour ne rien désirer , ne rien

(i l'enst'es pbilos. , n.» i, 3, 3. — ^2 Ibid., n.'^ 4-

l)i^. L\ VR.VIL: RLLIGIO.V. -ijg

aimer, ne riea sentir, et qui finiroit par devenir un vrai monstre s'il réussissoit •-' .

Ce trait de satire porte à faux. La religion n'ordonne point de ne rien désirer , mais de modérer nos désirs; elle nous ordonne d'aimer nos proches, nos frères , nos amis , même nos ennemis ; mais elle veut que nous n'aimions rien avec excès et contre l'ordre : elle nous exhorte , non à ne rien sentir, mais à modérer la sensibilité et le penchant au plaisir , à supporter la douleur avec patience. Son langage est celui de la raison et de la nature non dépravée ; les stoïciens poussoient le rigorisme beaucoup plus loin ; c'est à eux et non aux dévots que devoit s'adresser la censure de l'auteur.

§ IX

Il convient qu'il y a des dévots qui n'estiment pas qu'il faille se haïr cruellement pour bien aimer Dieu , qui ont une dévotion enjouée et une sagesse fort humaine ; il en conclut que la piété suit aussi la loi du tempérament. Son influence, dit-il, ne se remarque que trop sensiblement dans le même dévot ; il voit , selon qu'il est affecté , un Dieu vengeur ou miséricordieux , les enfers ou les cieux ouverts; il tremble de frayeur ou il brûle d'amour; c'est une fièvre qui a ses accès froids et chauds '^'\

Supposons vrai pour un moment ce tableau d'imagination. Il e.^t aussi d'autres ilévots qui , moins dominés par le tempérament , voient con- .stamment les choses telles qu'elles sont ; un Dieu vengeur du crime , et rémunérateur de la vertu , miséricordieux envers tous les hommes ; l'enfer ouvert pour les méchans , le ciel préparé aux justes : ils espèrent tout de Dieu , et craignent tout de leur

(i Pensées philos., n." 5. — (a Fbi<l,, u.° ir.

46o TRAITÉ

propre foiblesse. Ceux-ci saus doute sont les "vrais sages ; c'est donc d'après eux qu'il faut juger de la religion et de la piété.

Mais ne pourroit-on pas faire retomber sur les philosophes le ridicule qu'ils -veulent jeter sur les dévots? C'est le tempérament , l'âge , les habitudes , la conduite, qui décident ordinairement du système que suivra un philosophe , et du ton de ses écrits. Tel qui , dans la jeunesse et le feu des passions, a fait des livres obscènes , parle plus décemment dans un âge plus mur : tel qui fut autrefois déiste, parce que c'étoit le système à la mode , est devenu athée , lorsque des événemens fâcheux ont aigri son tempérament , ou que le souvenir du passé lui a donné des remords. Les travers personnels ne prouvent pas plus contre la dévotion que contre la philosophie.

<( Nous savions sans doute , dit l'encyclopédie ^'\ « que sans les passions fortes et vives , sans un (( fanatisme ou moral ou religieux , les hommes <( n'étoient capables ni de grandes actions , ni de « grands talens , et qu'il ne faut pas éteindre les « passions ; mais le feu est un élément répandu « dans tous les corps , qui ne doit pas être parie tout dans la même quantité , ni dans la même {( action : il faut l'entretenir , mais il ne faut pas « allumer des incendies.

« Les moralistes les plus indépendans de l'opi- « nion se dépouillent moins des préjugés qu'ils <( n'en changent ; la plupart ne peuvent sortir de « Sparte et de Rome , où la plus grande force et la « plus grande activité des passions étoient néces- « saires : s'ils sortent de ces deux républiques , « c'est pour se renfermer dans les limites d'un « autre ordre , également étranger au nôtre , à

( i Encyclopédie , art. Honnête.

« notre situation , à nos mœurs. Du fond de leur « cabinet paisible , des philosophes voudroient « enflammer l'univers et inspirer un enthousiasme « funeste au genre humain ; ils sont comme des « dames romaines qui , de l'amphithéâtre , exhor- « toient les gladiateurs à combattre jusqu'à l'ex- « trémité....

« Plusieurs d'entre eux ont encore un autre «défaut; ils voudroient donner au monde la loi « qu'ils reçoivent de leur caractère , établir par- « tout et pour jamais l'ordre qui leur convient « dans le moment où ils écrivent ; et je vois « l'orgueil qui leur dit : Tu ne sortiras point du « cercle que je t'ai tracé. Un homme , dont les « passions sont actives et turbulentes , qui ne les « maîtrise pas , veut rendre méprisables tous les « états et tous les hommes où il y a de la modéra- « tion. Il ne se souviendra jamais que l'amour de « la liberté porté à l'excès dans Athènes, celui des « richesses dans Carthage , celui de la guerre chez « les peuples du nord, ont perdu les deux anciennes « républiques , et fait des Goths . des Normands , « etc. , le fléau des nations. )>