XVI

Rien de si foible que les objections des fatalistes : leurs réponses aux preuves de la liberté humaine seront- elles plus solides?

On leur dit : i.° Si les hommes sont des agens nécessaires, il est injuste de les punir pour des crimes qu'ils n'ont pas pu éviter. Ils répondent que l'on peut et que l'on doit les punir , soit pour en délivrer la société , comme on le fait à l'égard des enragés et des pestiférés, soit pour qu'ils servent d'exemple : or, l'exemple peut influer sur les hommes, quoiqu'ils agissent nécessairement. On ne doit pas punir un homicide fortuit ou involontaire , cet exemple ne pourroit servir à rien ; mais on enveloppe quelquefois les enfans , quoiqu'inno— cens , dans la punition du père , pour rendre l'exemple plus frappant *^'\

Pourrons-nous relever toutes les conséquences

(i Ci-dessus, § 4 ? et art. Malfaisant. — (2 CoIIins, p. 345 , 349. Parad. p. 177, 1S2. Bi'yle, rép. au prov. II. part. c. iSg.

absurdes de cette réponse? Il s'ensuit : i ." que Dieu ne peut pas punir avec justice les méchans dans l'autre vie , puisque leur supplice ne peut plus servir ni à purger la société , ni à donner exemple ; on ne voit pas leurs lourniens : qu'il ne peut pas même les châtier en dette vie sans nous en avertir ; puisque l'on ignore si tel malheur qui arrive à un homme est une punition de ses vices , ou une épreuve de sa vertu. 2.° Que toute peine de mort est injuste, même lorsque Dieu l'a prononcée; parce qu'on peut mettre la société à couvert de danger, en enchaînant les malfaiteurs; l'exemple en seroit plus continuel et plus frappant. 5.° Que quand on expose un pestiféré à la mort pour éviter la contagion, c'est une punition. 4.° Qu'il n'y a point de crimes que ceux qui troublent la société. 5.° Que toute punition qui n'est pas publique est injuste , parce qu'elle ne peut pas servir d'exemple. 6.° Que si la punition d'un homicide involontaire pouvoit servir à quelque chose, elle seroit juste; qu'il n'y a aucune différence entre un crime et un malheur. 7.° Que celui qui a fait du mal en cr03^ant faire du bien , est aussi criminel que le mallaiteur réfléchi, puisqu'il a porté un préjudice égal à la société; que l'intention n'est point ce qui fait le crime, mais les effets qu'il produit. Autant de conséquences absurdes et meurtrières en fait de morale. Cependant nos fatalistes triomphent de cette réponse, et se vantent d'avoir solidement établi les fondemens de la société civile *^'\

On leur objecte , en second lieu, qu'il est inutile de menacer et de punir les hommes , pour les empêcher de violer les lois, s'ils sont déterminés nécessairement dans toutes leurs actions. Ils répondent : 1 ." Qu'à des agens nécessaires il faut des

(i CoUins , préface, p. 4) 5.

causes nécessaires; qu'elles agissent sur l'homme comme la chaleur du soleil agit sur les fruits pour les mûrir : 2.° qu'au contraire, si ces causes n'in— lluoient pas nécessairement, elles seroient inutiles : que si l'homme étoit indifférent au plaisir et à la douleur, rien ne pourroit le déterminer : 3.° que l'on châtie avec succès les animaux, les imbécilles , les enfans, les furieux , quoiqu'ils ne soient pas libres ^•'^

«• Examinons en détail ces réponses. La première suppose que l'homme n'est pas seulement assujetti à une nécessité morale, mais à une nécessité physicpie et mécanique, puisque les motifs influent sur sa volonté comme la chaleur sur les fruits. Dans cette hypothèse, l'homme n'est plus un agent, mais un être passif comme les corps; un agent nécessaire . dans ce sens, est une contradiction. La seconde est fausse; elle confond toujours l'iniluence morale avec l'influence physique, l'acquiescement libre à un motif avec l'indifïérence à l'égard de ce motif, le pouvoir de résister avec l'insensibilité; équivoques puériles sur lesquelles il est ridicule de fonder un système. La troisième ne satisfait point. Il est question de savoir si les imbécilles , les enfans , les furieux , sont absolument privés de liberté : dans ce cas, les chaînes, les entraves, la crainte , sont les seuls moyens de les conduire , et ce n'est plus une punition. L'exemple des animaux ne prouve rien ; leur instinct est un mystère qui n'éclaircit rien , et qui ne peut prévaloir au sentiment intérieur de l'homme. Quand un arbre penche d'un côté , on lui oppose un a})pui qui le pousse de l'autre ; est-ce là une loi , une menace y ou un châtiment ? Nos adversaires sont forcés de

(iCoUins, p. 349, 352. Parad. métaph. p. 168, 177. Bayle, dict. crit. Rorarius^ F. Sjst. de la uat. lomc 1, c. 11, p. 19p.

dire que c'est la même chose dans le foud , quoique les termes soient différens.

§ XVII

On leur oppose, en troisième lieu, l'efïet que produisent sur l'homme le blâme , la louange , les prières, les raisons persuasives : sont-ce-là des causes physiques qui aient une connexion nécessaire avec leur efi'et? Ils le soutiennent; ils disent que ces causes ne seroient d'aucun usage, si l'homme étoit libre, ou si elles n'étoient pas capables de mouvoir sa volonté ^'\

Ainsi ils s'obstinent à jouer sur la même équivoque. On doit distinguer une motion physique et» une motion morale ; la première exclut le pouvoir physique de résister , la seconde le suppose ; l'une a une connexion nécessaire avec son effet, l'autre n'a qu'une connexion contingente. Celle-ci n'est donc pas inutile , quoique l'effet manque souvent par la résistance libre delà volonté. Nous démontrerons, .dans le § XXXII, qu'il n'y a point entre les causes morales et les actes de notre volonté, la même connexion qu'entre une cause physique et son effet. Une cause physique agit sur un être passif; une cause morale influe sur un être actif. Quand une cause physique agit sur nous, par exemple la faim , nous n'agissons plus, nous souffrons; lorsque nous acquiesçons à un motif, nous ne souffrons pas , nous agissons et nous nous déterminons nousmêmes. Comparer un motif à une cause physique , lui donner le nom de cause dans le même sens , c'est brouiller toutes les notions.

Le blâme , la louange , les prières, les promesses , les menaces , les raisons , n'ont point de prise sur

(i ColIins,p. 353, Parad, p. 189.

les animaux , parce qu'ils sont privés d'intelligence et de liberté , ces motifs peuvent agir sur les eufans , sur les insensés , sur les imbécilles , quand il leur reste quelque degré de l'une et de l'autre. Us sont sensibles aux châtimens aussi bien que les animaux, parce que les châtimens afiectent la machine , et sont pour lors une cause physique : l'homme raisonnable , au contraire , est souvent plus sensible aux causes morales qu'aux causes physiques ; il est capable de résister aux tourmens , plutôt que de commettre une action digne de blâme et qui peut lui donner des remords. Y a-t-il sur la terre un pouvoir assez fort pour me faire vouloir ce que je ne veux pas , ou pour me persuader par violence ce que je ne crois pas ? Les causes physiques peuvent agir immédiatement sur mon corps et sur mes organes ; elles ne peuvent rien sur ma volonté. Il y a donc de l'aveuglement à soutenir que des motifs agissent physiquement sur moi, et que je n'ai point le pouvoir d'y résister.

S XVIII

On oppose , en quatrième lieu , aux défenseurs de la fatalité, l'absurdité dans laquelle ils tombent. Us disent que la vie de l'homme a un période fixe et déterminé, qu'elle ne peut donc être abrégée par un cas fortuit , par la maladie , ni prolongée par les précautions et par les remèdes. Telle est la doctrine des stoïciens et des matérialistes ''\ Nos adversaires répondent . que les précautions et les remèdes entrent comme causes nécessaires dans la chaîne des moyens qui conduisent la vie humaine à un période déterminé ; de même que les causes du

(i Dict. philos. Destin, chaine des événemens , nécessaire, liberté, Sjst, de la uat. tome I, c. i2j p, 25i.

débordement du Nil doivent nécessairement le précéder pour qu'il arrive ; qu'il n'est donc point inutile d'avoir recours aux précautions et aux remèdes , puisque leur eli'et doit arriver nécessairement ^'\

Le ridicule de cette comparaison saute aux yeux. Il ne dépend point de l'homme de rompre la chaîne des causes qui produisent le débordement du Nil ; de tous les corps qui entrent dans cette chaîne , il n'y en a pas un seul qui ait le pouvoir physique de i"ésister à l'impulsion qu'il reçoit. Mais il dépend de moi d'attenter à ma vie ou de la conserver , d'avaler des remèdes ou du poison , de prendre ou de négliger les précautions nécessaires. Je puis donc rompre ou nouer la chaîne comme il me plaît. Il n'y a point entre les actions d'un agent libre la même chaîne physique et nécessaire , qu'entre les divers mouvemens des êtres inanimés.

Une cinquième difficulté , plus embarrassante pour les fatalistes , est de savoir comment un homme peut agir contre sa conscience , ou comment il peut avoir des remords , s'il est persuadé cju'il agit nécessairement , et qu'en commettant un crime il prend le parti qui lui paroît le meilleur. Nos deux auteurs répondent, que la conscience est le jugement que nous portons de notre action par rapport à une certaine règle : or , quoique nous ayons agi nécessairement , nous ne sentons pas moins que notre action est opposée à la règle . qu'elle peut avoir des suites fâcheuses , être punie , etc. Nous sommes donc justement fâchés de l'avoir commise '^'K

Mais la conscience dépose contre les fatalistes ; elle met une différence entre un crime et un mal-

(1 Colliiis, p. 350. Parad. p. 196. — (2 ColIiuSj p. i5~, Parac!. p. )çj8.

heur : le premier cause des remords, le second donne du chagrin ; l'un de ces sentimens n'est pas l'autre. S'il m'étoit arrivé de tuer un homme involontairement et contre mon gré, cet événement m'affligeroit beaucoup , mais ma conscience ne me le reprocheroit point , elle ne me condamneroit point comme coupable ; elle m'absoudroit au contraire , et quand tout l'univers se réuniroit pour me juger digne de punition , ma conscience appelleroit de la sentence. Un cas fortuit , imprévu , arrivé par nécessité , cause de la douleur et non des remords ; on plaint le malheureux auquel il est arrivé , on ne lui en fait point un crime , il inspire de la compassion et non de la haine. De méme,^ un bienfait fortuit ou involontaire de la part de cehii qui l'accorde, peut nous donner de la joie, mais il ne nous inspire aucune reconnoissance envers son auteur.

Pour nous rassurer sur les conséquences du fatalisme , l'auteur des paradoxes nous fait observer que toutes les sectes qui ont soutenu cette doctrine ont toujours eu une morale plus rigide que les j)artisans de la liberté ^'\ Il s'ensuit que toutes ces sectes sont tombées en contradiction ; que par l'appai'eil d'une morale austère elles ont cherché à diminuer l'horreur qu'inspiroit leur doctrine : mais y a-t-i] de la prudence à fonder la morale et Je repos de la société sur des inconséquences ?