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L'auteur des élémens de la philosophie de Newton, qui en a fait l'éloge, et qui en a suivi la doctrine , a-t-il allégué d'autres argumens que ceux de Collins? Non \ il n'y a rien ajouté que des invectives. Dans les paradoxes métaphysiques , on l'accuse d'être tombé dans des absurdités , et de n'avoir pas entendu la question , lorsqu'il s'est mêlé de disserter sur le principe de nos actions *''\ Ce reproche est un peu dur , mais il est très-bien fondé ; ce seroit perdre le temps que de répondre à de pures déclamations. Il convient lui-même que, « quelque système que l'on embrasse , à quelque « fatalité que l'on croie toutes nos actions atta- « chées , on agira toujours comme si on étoit « libre ^'^K » Les disputes des fatalistes sont donc absurdes à tous égards.

Dans le traité sur la liberté , qui fait partie des nouvelles libertés de penser , il y a des objections plus difficiles à résoudre , parce qu'elles sont plus obscures. Ce traité a quatre parties. Dans la première , l'auteur prétend que si nos actions sont

(i CoHins, p. 366. Parad. p. 129 et suiv. — (2 Paradoxes, note, p. II. — (3 Ekai.de la pbilosop, de Newloii, I. part. c. 4-

libres , Dieu ne peut pas les prévoir : nous avons prouvé le contraire en parlant de la providence. Dans la deuxième , il soutient que toutes les opérations de l'âme étant dépendantes du cerveau , la liberté ne peut pas avoir lieu. Dans la troisième ; que le sentiment intérieur ne prouve point notre liberté. Dans la quatrième , que la doctrine de la fatalité ne peut produire que de bons effets. Voyons la deuxième partie.

L'àme , dit ce pliilosojilie , dépend des dispositions du cerveau dans ses opérations , puisque leurs changemens sont réciproques ; elle n'agit point dans les fous , dans les imbécilles , etc. ^ comme dans ceux dont le cerveau est en bon état. Supposons que dans un niéme cerveau il y ait deux sortes de dispositions contraires et de force égale , dont les unes portent l'àme à une pensée vertueuse , les autres à une pensée vicieuse 5 c'est le cas dans lequel doit se trouver l'âme toutes les fois qu'elle délibère.

Cela posé , dans cet équilibre , ou Tâme peut choisir entre ces deux espèces de pensées . ou elle ne le peut pas. Si elle le peut , donc son pouvoir est indépendant des dispositrons du cerveau ; donc ce pouvoir demeure le même , quoique ces dispositions changent ; donc l'âme doit être toujours également libre dans les enfans , dans ceux qui rêvent , dans le délire, dans la folie, dans l'ivresse. Conséquence contredite par l'expérience.

Si, dans l'équilibre supposé, l'âme n'a pas le pouvoir de se déterminer , il faut donc pour cela que l'une des dispositions du cerveau l'emporte ; et alors l'âme se déterminera nécessairement ; donc son choix dépend des dispositions du cerveau ; donc elle n'est libre dans aucun cas ^'\

(1 Nouy. lib, de penser, p. iiç), i23.

DE LA VR-\IE RELIGION. iô

Réponse. Voilà un long circuit pour n'enfanter qu'un sophisme. Nous disons que l'âme dépend des dispositions du cerveau dans ce sens , que quand ces dispositions sont altérées jusqu'à un certain point , l'âme ne j)eut plus agir. Comme elle est essentiellement active , les dispositions du cerveau ne sont j)oint un complément de son activité, mais elles peuvent être un obstacle à son action. Telle est la nature de la matière à l'égard de l'esprit ou de la force active. La matière ne peut pas augmenter cette force, mais elle peut y mettre obstacle par son poids ou par sa roideur ; nous l'éprouvons à tout moment.

Dans le cas de l'équilibre supposé , l'âme est libre de choisir, parce qu'aucurfe disposition du cerveau ne fait obstacle à son choix ni à sa force active : si on en conclut , donc son pouvoir est indépendant des dispositions du cerveau ; l'on raisonne mal. Une détermination violente du cerveau vers l'un des deux côtés , seroit un obstacle à vaincre : une plus violente diminueroit encore la liberté; une très-violente la détruiroit, parce que l'activité de l'âme et son empire sur les fibres du cerveau sont bornés.

Lorsque deux poids de mille livres sont en équilibre dans une balance, si j'appuie la main sur l'un des deux , je ferai certainement lever le poids opposé. S'ensuit-il que si le poids sur lequel j'appuie étoit diminué de cinq cents livres, ou le poids opposé augmenté d'autant , je le souleverois encore , parce que ma force motrice est indépendante de la pesanteur ? Voilà une prétention bien singulière. L'auteur compare la force de l'âme à celle d'un poids : sophisme grossier ; cette comparaison même sert à le réfuter.

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