I. — ORIGINE ET FIN DES DEUX SOCIETES

3165. — L'homme, considéré à l'état historique ou réel, est ordonné à une double fin : l'une, naturelle, est renfermée dans la limite des objets de cette vie ou la possession des biens temporels, images ou vestiges du bien suprême ; l'autre, surnaturelle, s'élevant au-delà des limites et des objets de l'existence présente, consiste dans la possession immédiate de Dieu, le but suprême.

Ces deux fins impliquent une série de moyens coordonnés à chacune d'elles, et un double principe d'activité en harmonie avec ce double but. La première fin, ou celle de la vie naturelle et sensible, est la possession des biens temporels qui peuvent perfectionner l'âme et le corps dans les limites de leur être naturel. Cette fin répond donc d'une certaine manière à toute l'activité humaine ; et il en est de même, à plus forte raison, de l'autre fin, qui est la plénitude de notre perfection surnaturelle. En dehors même de tout don gratuit de DlEU, surajouté à la nature, l'homme eût déjà été subordonné à une double fin ; c'est-à-dire à la fin propre du composé humain, comme tel, et à la fin propre de rame, considérée en elle-même. L'âme, en effet, en vertu de sa condition originaire, traverse le tombeau où repose le corps, et poursuit audelà fies limites de cette vie sa fin stable et immortelle. Elle tend, dans la mesure de ses forces naturelles, à s'élever au-dessus du sensible et du contingent ; elle pressent l'infini et aspire à remonter vers son auteur ; cette fin élevée est aussi un bien qui correspond à l'activité humaine, ' l'âme est le principe intrinsèque.

Ainsi, naturellement, même en dehors du point de vue théologique, l'homme a une double vie : l'une finissant à la séparation des deux substances qui constituent la nature humaine, l'autre se prolongeant sans fin au-delà du moment de cette séparation. La fin ou le but de la vie mortelle comme de la vie immortelle est commune à tous les individus humains, et ce fait montre déjà que naturellement l'homme est ordonné à une double société, celle des corps pour l'acquisition des bierts sensibles et périssables, et celle des esprits pour parvenir au bien intelligible et immuable.

Mais, par un bienfait gratuit de DIEU, la fin de la vie spirituelle est devenue surnaturelle, de telle sorte qu'en fait, c'est-à-dire dans l'état actuel des choses, l'homme est ordonné à la fin naturelle du composé humain et à la fin surnaturelle de la personnalité humaine. Cette fin supérieure est la possession des biens éternels, qui peuvent perfectionner l'âme et le corps dans les limites de l'être surnaturel que DlEU leur a communiqué gratuitement. D'où il résulte que la fin naturelle de l'âme, dans l'ordre prescrit des choses, n'est qu'une pure relation logique, puisque la fin réelle et unique est la possession immédiate de DlEU.

3166. — En conséquence des principes posés, nous arrivons logiquement à conclure que l'homme est destiné à faire partie d'une double société. En effet, ces deux fins de l'homme considéré dans son état réel ou historique, sont essentiellement distinctes, bien que le sujet qui les poursuit soit un et identique : l'une est la fin prochaine du composé humain, l'autre est la fin adéquate et dernière de toute la personnalité humaine. Et comme l'une et l'autre exigent, pour être atteintes complètement et facilement par l'individu, le secours des forces collectives, elles constituent la raison d'être d'une double société.

De plus, cette double fin, adéquate ou inadéquate de la personne humaine, présuppose nécessairement des moyens proportionnés et correspondants ; et c'est surtout dans l'acquisition et l'usage de ces moyens que l'homme a besoin du secours de ses semblables, et qu'il devient pratiquement un être sociable.

La fin sociale est donc pour l'individu la jouissance des biens qui sont la perfection de l'être individuel, secouru par la société ; et comme ces biens sont essentiellement distincts, séparés, et qu'ils peuvent être possédés par l'homme, il y a évidemment dans celui-ci destination à une double société, la société civile ou politique à un degré quelconque, et la société religieuse : la première lui procure le bien temporel et sensible, et elle est comme l'extension naturelle de la société domestique ; l'autre a pour but d'atteindre le bien intelligible et surnaturel, qui est la sainteté, et finalement la béatitude éternelle. L'instinct de sociabilité universelle tend ainsi à s'épanouir en groupant les individus humains sous l'influence de ce double principe final d'association, c'est-à-dire sous l'action attractive du bien temporel et du bien éternel. Telle est d'ailleurs la loi de l'histoire.

Il résulte de là que, d'après le seul enseignement du droit naturel, la société religieuse doit être distincte de la société civile : les fins étant diverses, les moyens eux-mêmes doivent être différents, et par suite les deux sociétés ne sauraient être identiques.

3167- — Si maintenant nous considérons cette diversité des fins

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iales en regard de l'identité physique du sujet des deux sociétés, la raison nous amène logiquement à cette seconde conclusion : Il impossible que l'une des deux sociétés, par son a< tion légitime, puisse tendre à détruire l'autre ou à la contrarier dans sa vie intime et son développement régulier. En effet, d'après l'ordination divine, chaque homme considéré dans une situation normale, doit être à la fois membre de la société religieuse et de la société < ivile. Ces deux sociétés ne sauraient donc être divisées ou en opposition qu'autant que l'homme sera divisé et en opposition avec sa nature, avec lui-même. C'est pourquoi il faut de toute nécessité que ces deux fins sociale-, n'impliquent aucune opposition mutuelle ; il faut que les actes sociaux dans l'une s'harmonisent parfaitement avec les actes sociaux dans l'autre; il faut qu'aucun des deux pouvoirs sociaux n'apporte d'entraves à l'acquisition de cette double fin. S'il en était autrement, il y aurait dans l'hommi plus étrange et le plus funeste dualisme, et le pouvoir social qui gênerait l'action de l'autre pouvoir, violerait l'ordre naturel et l'ordre: divin.

3168. - La fin de la société religieuse et surnaturelle étant la fin dernière et supérieure de l'homme, celle de la société civile ne saurait cire qu'une fin intermédiaire. Par conséquent, la loi d'harmonie entre les deux sociétés consiste dans l'ordination rationnelle de la fin intermédiaire à la fin dernière, bien principal de l'homme, en ce sens que les moyens coordonnés à la fin intermédiaire ne doivent apporter aucun obstacle à l'usage des moyens qui tendent à la fin dernière. La loi d'harmonie qui en résultera ne sera donc observée qu'autant que les moyens auront entre eux le même rapport de coordination que les fins elles-mêmes.

3169. — Voulons-nous dire que l'action de la société civile doit être positivement adaptée à celle de la société religieuse ? Aucunement. Nous voulons dire seulement que cette action ne doit pas être en opposition réelle et pratique avec celle-ci, et qu'il faut qu'il y ait au moins coordination négative des moyens, c'est-à-dire non-exclusion et noncontrariété. D'autre part, une coordination positive serait sans doute très louable ; elle est même de conseil, mais elle n'est point requise, soit par le droit naturel, soit par le droit divin positif; s'il en était autrement, la société civile deviendrait comme un des éléments intrinsèques de la société religieuse ou un rouage subordonné, ce qui est contraire au principe de l'indépendance de l'Etat civil dans l'ordre temporel. Finalement, d'après l'enseignement des théologiens, le pouvoir civil reste vraiment indépendant et suprême dans son propre domaine ; mais il ne saurait troubler l'action légitime du pouvoir ecclésiastique en tout ce qui se rapporte à la fin surnaturelle des membres qu'il régit.

3170. — La vérité de ces conclusions s'impose à la raison. Toutes les opérations humaines en tant que rationnelles et régie-, par la loi morale sont inévitablement en rapport avec notre fin dernière. Llles ont nécessairement la valeur de moyens positifs ou négatifs, éloignés ou prochains par rapport à cette fin ; et de même qu'il est impossible que l'homme, volontairement ou non, ne marche point vers ses fins dernières, il est également impossible que tout opérations particu-

Hères ou ses actes humains ne soient pas d'une manière quelconque en rapport avec ce but suprême. Tout ce qui est conforme à cette fin est ordre, harmonie et droit ; tout ce qui est en désaccord ou en opposition avec cette fin est désordre, perturbation, c'est-à-dire injuste, illégitime et coupable.

31?1- — Il suit de là, en premier lieu, que ce qui appartient à l'ordre civil et politique ne saurait être exempt de toute relation à la fin dernière des subordonnés. S'il n'en était ainsi, l'individu se trouverait isolé de son bien suprême, et l'on serait contraint d'admettre pratiquement cette contradiction : à savoir qu'il y a des opérations rationnelles qui n'ont aucun rapport avec la fin essentielle ou la raison finale de l'être qui agit, en d'autres termes, qu'il y a des actes dirigés, humains et procédant de la nature, qui,toutefois, n'ont aucune direction par rapport au but final de cette nature ; qu'il y a des actes moraux sans relation aucune avec le fondement même de la moralité. Or, dire cela, c'est contredire les données les plus évidentes de la raison.

3172 — Il suit de là, en second lieu, qu'il est manifestement démontré que le pouvoir ou l'ordre civil ne peut entraver la marche de ses subordonnés vers cette fin supérieure, ni les détourner de leur but ultérieur, sans introduire un désordre absolu, sans sortir par conséquent des limites du droit. Le citoyen ne doit ni ne peut gêner ou embarrasser le croyant ; et l'ordre temporel ne saurait rationnellement tendre à opprimer ou à confisquer à son profit l'ordre spirituel. Une société civile qui aspirerait à gêner et à détruire la société religieuse tendrait par là même à se sacrifier, à s'immoler l'individu dans ce qu'il a de plus grand, de plus désirable, de plus précieux ; il y aurait ainsi renversement dans l'ordination naturelle et régulière des choses ; la fin intermédiaire deviendrait la fin dernière, et la société civile, auxiliaire naturel de l'homme, deviendrait le plus dangereux, le plus mortel ennemi de l'homme. Elle manquerait dès lors à sa mission, car la fin propre de toute société ne saurait être que le bien des individus associés. La société ayant été instituée au profit des individus, le pouvoir social a pour principe directif la fin ou le bien de l'être social ; or la fin surnaturelle et supérieure étant le bien souverain et supérieur des associés, le pouvoir social qui entraverait la poursuite de cette fin supérieure manquerait à sa mission et se montrerait l'ennemi du bien public.

Nos politiques modernes, qui ne tiennent compte que du point de vue matériel, et qui ne veulent pas s'élever au-delà du rapport le plus prochain et le plus obvie, méconnaissent la fin ultérieure et suprême de la personnalité humaine et ne se préoccupent que de sa fin temporelle. Ils sont ainsi amenés à nier l'ordre et le pouvoir religieux, ou à ne voir dans la société religieuse qu'une association purement morale dépendante de la société civile. Or, même en dehors de toute considération tirée de l'ordre surnaturel, ce concept, qui ne tient aucun compte de la société religieuse, est erroné. L'homme a une double vie, l'une finissant à la séparation des deux substances, le corps et l'âme, qui constituent la nature humaine, l'autre se prolongeant sans fin au-delà du moment de cette séparation. La fin ou le but de la vie mortelle comme de la vie immortelle est commune à tous les individus humains ; et ce fait mon-

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tre déjà que l'homme est naturellement ordonné à une double société, e du corps, pour l'acquisition du bien sensible et périssable, et celle de l'esprit, pour parvenir au bien intelligible et immuable.

Ces principes nous serviront de critérium et de points de repère dans l'exposition des rapports de l'Eglise avec les sociétés civiles '.

g II. COEXISTENCE ET DISTINCTION DES