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obligée de désapprouver le système religieux, non sans doute au point de vue de leurs institutions ou formes politiques en elles-mêmes, mais au point de vue des principes que ces institutions consacrent relativement à la position que prennent ces gouvernements vis-à-vis de la puissance ecclésiastique et du catholicisme en général.

Toutefois, malgré la situation anormale qui lui est faite par les gou-. vernements ; malgré les restrictions nombreuses apportées par eux à l'exercice de son pouvoir, l'Eglise, sans abandonner en droit aucune des prérogatives attachées à sa mission, reconnaît en fait ces gouvernements et n'omet nulle part le devoir de rappeler et d'enseigner aux sujets l'obéissance envers leurs chefs politiques ; elle consent même à passer avec eux des traités sous forme de concordat et à leur céder quelques-uns de ses droits dans les matières qui ne sont que de discipline ecclésiastique. Par ces concessions, elle obtient des pouvoirs politiques le libre exercice de ses droits essentiels.

33*6- — Telle est aujourd'hui la situation de l'Eglise vis-à-vis de la plupart des gouvernements. A la traditionnelle alliance de l'Eglise avec les sociétés civiles, au système ancien des religions d'Etat, a succédé l'indifférentisme de l'Etat dans l'ordre religieux. Par suite de l'adoption des principes de la liberté civile, politique et religieuse avec toutes leurs conséquences, l'Etat s'est déclaré incompétent, ou plutôt impuissant à diriger la conscience des citoyens. En proclamant la liberté de conscience, des cultes et de la presse, il a soumis au droit commun tous les cultes et remplacé l'ancien système de la protection par le système du droit commun et de la liberté. Or cette situation est-elle en fait acceptable ? Plusieurs l'ont nié. Les uns ont prétendu que l'Eglise était l'ennemie irréconciliable des libertés publiques qui sont aujourd'hui les principes constituants du droit moderne, et ils ont accrédité ainsi un préjugé funeste qui tend à établir un divorce complet, un antagonisme radical entre l'Eglise et la société civile. D'où ils concluent que la liberté civile et politique ne leur semble pas suffisamment garantie contre les survivants du moyen âge tant que l'Eglise est encore debout au milieu du monde comme une insurrection permanente contre la société moderne. Il faut donc en finir avec elle, et le seul moyen de la réformer, c'est de la détruire. Nous ne pouvons laisser croire aux peuples que l'Eglise soit l'ennemie irréconciliable des principes de notre droit social, ni qu'elle aurait perdu au XIXe siècle, avec le discernement des besoins et des aspirations de son temps, cette puissance de rajeunissement qui lui a valu pendant dix-huit siècles sa longévité sans exemple. Un tel préjugé, s'il prenait possession de l'esprit public, aurait pour résultat infaillible d'aliéner contre l'Eglise, non seulement les pouvoirs publics, mais encore la portion la plus vivante et la plus active de l'Europe, et d'accréditer, en la justifiant, la haine de ses pires ennemis. Il importe donc de faire disparaître les fâcheux malentendus qui entretiennent ce préjugé et, dans ce but, il convient ici d'examiner si, dans l'état présent de la société, à raison de ses tendances, de ses mœurs et de ses besoins, le régime des libertés publiques, consacré par le droit nouveau, est légitime en fait, s'il est acceptable pour la conscience catholique, et s'il est plus ou moins avantageux pour l'Eglise que ne le serait, dans les mêmes conditions sociales, le régime de la

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protection. Il s'agît, en un mot, de voir si ci te des libertés publi

ques est compatible avec l'esprit de l'Eglise : si les catholiques peu vent, sans blesser leur foi, accepte) ne civil et politique

l'approuver au point de vue de son utilité relative aux temps pré sent s. Nous nous trouvons en présence de deux solutions différente . ardemment discutées et soutenues par deux groupes de catholique . Nous essaierons de faire disparaître les confusions e1 les malentendu ■ rettables qui ont donné lieu à un conflit d'opinions qui nousparall plus apparent que réel, roui- y réussir, il nous suffira de distinguer la question de droit de la question de fait

g II. - LA QUESTION DE DROIT.

3317. Tour apprécier sainement la situation faite à l'Eglise parle droit nouveau, et pour éviter toute équivoque, il convient d'examiner

d'abord, en dehors de toute formé politique, le caractère et l'étendue de la mission de l'Eglise dans l'humanité, et les droits imprescriptibles que cette mission suppose et dont elle ne peut se dessaisir.

L'Eglise a une conviction qui lui est chère, et qui est même la con dition de son existence; c'est qu'elle a été divinement instituée l'organe infaillible de la vérité et qu'elle a pour mission de diriger les peuples de tous les temps et de toutes les races dans la voie de leur destinée surnaturelle. En vertu de cette mission divine, l'Eglise enseigne que doctrine s'impose à la soumission de l'homme, par cela même que toute créature intelligente et libre a le devoir d'adhérer à la vérité et de régler son activité dans le sens de sa destinée. Considérée à ce point de vue, qui est d'ailleurs celui de tout système religieux qui a foi en lui même, le droit que l'Eglise s'attribue est incontestable, parce qu'il est le droit imprescriptible de la vérité ; devant lui s'efface tout droit humain, toute limite tracée par la main de l'homme, toute distinction de personnes ; la vérité doit régner, et son règne doit s'étendre sur toute la race humaine. En conséquence, au point de vue du droit catholique, tous lès hommes ont le devoir d'entrer dans le sein de l'Eglise, quelles que soient d'ailleurs leur origine, leur qualité, leur patrie. Dès qu'elle s'affirme la vérité, l'Eglise ne connaît aucune frontière ; il n'y a pour elle ni continent, ni montagne, ni vallée, ni mer, ni zone, ni partie du monde. Le genre de vie et la condition sociale sont choses également indifférentes pour elle ; nomades ou policés, guerriers ou artisans, princes ou sujets, républiques ou monarchies, toutes ces distinctions, purement humaines, l'Eglise ne doit pas plus s'en préoccuper qu'elle ne s'inquiète de savoir à quelle race appartiennent ceux qu'elle regarde comme ses enfants ; Grecs ou Romains, Germains eu Slaves, tous sont au même titre citoyens du royaume de JÉSUS-CHRIST.

La mission et la liberté de l'Eglise ne peuvent d^nc être subordonna en principe à la forme politique des sociétés civiles* Le patrimoine de la vérité religieuse est le besoin des républiques comme des monarchies. De même donc que l'Eglise s'affirme avec sa souveraine autorité devant chaque homme en particulier, de même elle s'adresse aussi a chacune des agrégations sociales que nous appelons Etats ;elle enseigne qu'elle non seulement la vérité pour les individus, mais qu'elle est la vérité

sociale, et qu'elle aspire à faire prévaloir les principes de justice dont elle est la gardienne, dans la constitution politique des peuples comme dans la vie privée.

Une seconde conséquence de cette mission divine de l'Eglise est, qu'en affirmant la vérité intrinsèque de sa foi, elle affirme équivalemment qu'elle ne peut contracter d'alliance ni accepter de compromis avec les systèmes et les doctrines contraires à son symbole, mais qu'elle doit, au contraire, les condamner comme des erreurs, en tant qu'opposés à une doctrine divine. Et comme l'erreur est le mal de l'intelligence, l'Eglise doit, dans l'intérêt même de l'humanité, poursuivre incessamment le triomphe de la vérité contre les fausses doctrines, par l'adhésion commune de chacun et de tous à sa doctrine. Combattre l'erreur sous toutes ses formes, c'est donc le droit et le devoir de l'Eglise. Gardienne et interprète infaillible des enseignements divins, elle renierait son origine si elle consentait à pactiser avec l'erreur, à l'élever sur son trône et à partager avec elle sa souveraineté.

Ainsi, en principe et en fait, l'Eglise a le droit d'affirmer la vérité de sa doctrine à l'exclusion de toutes les doctrines qui la combattent, et de condamner celles-ci comme étant le produit de l'erreur. Elle ne dépasse donc pas la limite de son pouvoir quand elle dit aux peuples et aux individus qu'ils ne peuvent, sans se rendre coupables, s'affranchir de l'autorité de sa foi et de sa direction morale. Elle ne dépasse pas son droit, soit quand elle signale aux peuples et aux chefs d'Etat les abus d'une liberté qui dégénère en licence, ou les excès d'un pouvoir qui dégénère en despotisme, soit quand elle trace la limite du droit et du devoir, de l'autorité sans orgueil et de l'obéissance sans servilité, soit, enfin, quand, dégageant les principes des abus qu'en font les passions, elle condamne ces abus, signale le mal, flétrit l'erreur et définit la vérité.

Cette intolérance dogmatique, considérée au seul point de vue de la raison, n'a rien d'excessif; elle est dans la nature même des choses. Partout où il y a conviction, il y a croyance, et toute croyance exclut les croyances opposées. Cela est vrai universellement, dans les sciences comme dans la religion. La tolérance doctrinale n'est, sous un autre nom, que le scepticisme absolu. De la part d'une Eglise qui s'affirme l'interprète infaillible des enseignements divins, une telle tolérance ne serait pas seulement une abdication de sa propre autorité, elle serait encore un outrage à la vérité divine.