III. — LA QUESTION DE FAIT
33!& — Si maintenant, de la région des principes nous passons dans le domaine des faits pour en vérifier l'action sur la vie pratique des peuples, il sera facile de voir que ces principes sont subordonnés dans leur application aux temps, aux mœurs, et aux conditions du milieu social et politique dans lequel l'Eglise exerce sa mission.
Ainsi, par exemple, s'il s'agit d'un Etat constitué catholiquement, dont la législation civile et politique est basée sur les principes de la foi, il est évident que l'inféodation de l'Eglise à l'Etat a pour conséquence l'obligation, de la part de celui-ci, de ne reconnaître comme
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vraie, dans Tordre- religieux, que la doctrine catholique, de la défendre et de la pr< itre les doctrines contraires, qu'il ne peut recon
naître ni protéger, par cela même qu'elles sonl la négation de sa foi religieuse et politique. Sous ce régime, qui consacre l'alliance de 1 Etat et de l'Eglise, celle-ci a le plein pouvoir d'exei mission, et elle
l'exerce sans entraves dans le domaine des faits. C'est l'idéal chrétien du moyen-âge. Dans ce système politique, les deux pouvoirs, étant unis entre eux par des croyances communes, devaient se prêter un appui réciproque. Les sectaires religieux, qu'ils s'appelassent Albigeois ou Hussites, étaient alors par toute la chrétienté des révolutionnaires autant que des hérétiques ; ils menaçaient l'ordre social autant que l'ordre religieux. L'Eglise n'excédait donc pas son droit en réclamant le concours des princes pour se détendre et se protéger contre l'hérésie, parce que, sous ce régime, la foi était le principe constituant de l'ordre politique. Le prince n'abusait pas non plus de son autorité en prêtant a l'Eglise l'appui de son bras, parce qu'à ses yeux l'hérésie avait le caractère d'une insurrection sociale.
Mais il n'en est plus ainsi aujourd'hui, car si nous nous plaçons dans le domaine des faits contemporains et au point de vue des idées, des mœurs, des dissidences doctrinales qui divisent la société, nous nous trouvons en présence d'une situation différente de celle de la chrétienté au moyen âge. A l'iniéodation de l'Eglise à l'Etat a succédé le système de la séparation ; au régime protecteur, le régime du droit commun pour toutes les confessions. Cette nouvelle forme politique est-elle condamnée par la doctrine catholique ? Est-il vrai, comme quelquesuns affectent de le croire, que le système social de l'antique unité dans laquelle l'Eglise et l'Etat se confondaient par la communauté des lois et des croyances, le bras de l'un y étant, toujours au service de la pensée de l'autre, est-il vrai que ce système soit le type normal de l'idéal chrétien, de telle sorte que l'Eglise repousse tout autre système ?
Il nous semble qu'il n'y a qu'à poser une telle question pour la résoudre. Toutefois, elle a été si étrangement dénaturée dans ces derniers temps par des théories renouvelées de l'école religieuse et monarchique de 1 8 1 5, qu'il importe de montrer par les témoignages de l'histoire que l'Eglise n'a jamais prétendu consacrer ou imposer aucune forme exclusive de gouvernement. S'il lui a été donné d'embrasser tous les siècles dans le cercle dont elle est le centre, c'est que sa mission n'est pas plus soumise aux législations qui se transforment qu'aux régimes politiques qui tombent. Elle accepte avec confiance la situation qui lui est faite par la puissance temporelle, pourvu qu'elle ne soit atteinte ni dans la liberté de son enseignement ni dans l'indépendance de sa hiérarchie. Sous combien de formes l'Eglise n'a-t-ellc pas vécu dans le monde, depuis le Cénacle jusqu'à Xicée, depuis Constantin jusqu'à Napoléon ! Le culte célébré en Europe dans des temples éclatants fl'or ne cache-t-il pas ses confesseurs dans les antres de la Corée ? Les accidents passagers de sa vie immortelle n'ôtent rien à sa puissance et n'ajoutent guère à ses épreuves. Vouloir ramener l'idéal catholique a un seul mode d'existence, ou chercher dans l'ordre politique une sorte de type normal, comme l'ont tenté quelques philosophes chrétiens ; vouloir établir une sorte d'équation entre les dogmes religieux et les formes
politiques, entre le domaine des vérités immuables et le domaine livré à notre expérimentation, entre l'absolu et le relatif, c'est, il faut bien le dire, une entreprise contre laquelle protestent le caractère même de l'Eglise et l'histoire de l'humanité. Que les religions nationales soient condamnées, pour se maintenir, à se souder au pouvoir politique dont elles sont les vassales et les parasites, il n'en saurait être autrement : ce sont là des religions locales qui ne peuvent pas dépasser les limites territoriales du pays où elles végètent ; elles sont anglicanes, suédoises ou russes ; elles ne sont pas, elles ne peuvent être universelles, et la catholicité n'est pas plus leur attribut que leur espérance.
Mais l'Eglise, que Dieu a instituée pour vivre avec tous les peuples et avec tous les siècles, ne peut pas être inféodée à une forme particulière de gouvernement politique ; elle doit pouvoir se mouvoir et prospérer sous toutes les civilisations comme sous tous les climats, sous tous les gouvernements comme dans toutes les nations. L'histoire du passé, comme celle du présent, proteste d'ailleurs avec éclat contre la théorie contraire. Que l'on compare, par exemple, les derniers siècles de l'empire d'Occident et les premiers de l'époque féodale. Sont-ce les mêmes mœurs, la même situation politique, les mêmes institutions ? Y a-t-il rien de plus dissemblable et de plus contradictoire? Eh bien! l'Eglise n'a-t-elle pas tour à tour accepté et soutenu l'Empire jusqu'à sa dernière heure et prêté le concours le plus loyal et le plus efficace à l'établissement de la féodalité ? Puis, quand le système monarchique a pris le dessus et triomphé de l'anarchie féodale, l'Eglise s'est-elle mise en travers ? A-t-elle fait à cette nouveauté le moindre obstacle ? Ne l'a-t-elle pas acceptée de bonne grâce? Ne s'est-elle pas associée aux idées, aux principes, aux devoirs et à la fortune même de la royauté ? Est-il permis de supposer qu'elle change de politique aujourd'hui et qu'elle refuse de traiter l'esprit moderne, notre droit nouveau, comme elle a traité tous les autres esprits modernes et tous les droits nouveaux que le changement des mœurs, des habitudes a introduits successivement sur la scène historique ? Pourquoi ne le pourrait-elle pas? Les idées de liberté, d'égalité civile, sont-elles donc étrangères à l'Eglise ? Les a-t-elle jamais flétries ou condamnées ? N'ont-elles pas, au contraire, entouré son berceau ? Les principes de notre droit nouveau, dégagés des interprétations abusives qu'en font les passions, ne sontils pas des emprunts faits à l'Evangile ? En effet, ce qui caractérise essentiellement l'esprit moderne c'est une idée d'égalité civile et d'émancipation, qui tend à reconstituer l'être humain dans la plénitude de ses droits et de sa dignité devant l'Etat : dans le citoyen, elle voit l'homme, non plus ce personnage conventionnel et artificiellement classé par la constitution de son pays, mais l'être social, l'homme dans ses droits natifs et inaliénables ; elle voit au-dessus de toutes les nationalités particulières une patrie intellectuelle commune, dont les hommes de toutes les nations peuvent devenir les citoyens. Ce point de vue ne manque pas de grandeur, et loin d'être condamné par l'Eglise lorsqu'il est sainement interprété, il nous paraît, au contraire, exprimer le système politique le plus conforme à la grande et belle idée de l'égalité et de l'unité chrétiennes. L'Eglise n'a-t-elle pas, elle aussi, un caractère d'unité et d'universalité qui lui est propre, indépendant des milieux,
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des limites territoriales ; et n'est-ce pas par ce caractère qu\ distingue des Eglises national N 'a t elle pas aussi pour
onstituer l'être humain dans la plénitude de sa dignité et de droits de créature libre ; de rapprocher les âmes par les côtés i om is a tous les hommes, dire par ce qu'il \ a d'essentiel dan,
lature humaine, ne taisant aucune distinction entre les peui m. ii> les unissant tous, Grecs, Scythes, Barbares, dans une même communaul royances? L'égalité la plus parfaite règne entre les mem-
i de la s spirituelle; il n'y a pour tous qu'une foi, qu'une espé-
rance, qu'une* charité ; le même baptême donne à tous les mêmes droits ; tous aussi peuvent parvenir au faîte des dignités ecclésiastiques ; il n'y a, enfin, dans l'Eglise comme dans l'Etat moderne, ni distinction de caste ni privilège du sang. Quant à l'élément démocra tique qui s'est introduit dans notre droit politique, l'Eglise ne l'a-t-elle pas fait entrer dans ses institutions ? Elle peut réclamer a bon droit l'initiative du même système d'élection, de discussion et de contrôle, qui LUJOUrd'hui pratiqué dans l'Etat moderne. Il est donc évident que, considéré à ce point de vue, le droit noulu qui régit la société n'offre aucun caractère d'incompatibilité avec l'esprit de e. Bien au contraire, il s'en inspire et il s'en rapproche,
-si, ce n'est pas sur ce point que les partisans de l'ancien régime dirigent leurs attaques. Ce qu'ils combattent et ce qu'ils condamnent dans le droit nouveau, ce sont les applications diverses qui en sont faites à l'ordre religieux. Sur ce point, les difficultées surgissent, les dissentiments se manifestent, parce que la question change d'aspect.