I. — LEGITIMITE DU RÉGIME DE LA VIE JCOMMUNE

1520. — La vie commune est un des désirs les plus naturels du cœur de l'homme ; elle rappelle et retrace le som^enir de la paternité première qui relie entre eux tous les enfants d'Adam. Aussi la retrouve-t-on dans tous les temps, et, dès l'origine, elle se forme à l'ombre des autels et sous la protection de la divinité. L'organisation des castes sacerdotales, dans l'Inde, dans l'Egypte, dans la Perse, à Rome, autour du Capitule, les sodalités d'augures et de pontifes, et les collèges des Vestales ; enfin, les Esséniens chez les Juifs, en fournissaient de nombreux et irrécusables exemples. Le Pérou, à l'époque où il se révéla à l'ancien continent, avait ses couvents des Filles du Soleil, et, maintenant encore on y voit ceux des Bayadères et des Brahmines dans les provinces de Kaschmyr et de Delby. Ces essais de vie commune, qu'à l'origine le dogme primitif de l'hommage dû à Dieu avait inspirés, répondirent mal sans doute dans la suite à cette noble fin ; la dégradation de la religion t-.t des mœurs de ces peuples les fit dévier de leur but, les ruina même, ou les dispersa, ou les voua à l'infamie. Mais il n'en est pas moins vrai que leur existence chez ces différents peuples témoigne que la vie commune vouée à la divinité est si peu contraire à la nature humaine, qu'elle a été généralement pratiquée chez les peuples anciens les plus différents et les plus séparés les uns des autres, sous des formes diverses, plus ou moins conformes et quelquefois même contraires au but de .son institution, selon que ces peuples avaient plus ou moins dévié de la Tradition primitive.

1521. — La philosophie elle-même, sans excepter celle qui rejette l'idée de DiEU et qui condamne l'Etat religieux comme contraire à la nature, justifie en fait le régime de la vie cénobitique : témoin la république que Platon avait rêvée sous la forme de la vie commune pour tous les citoyens ; témoin encore cette colonie que des philosophes romains voulaient établir sous les auspices de l'empereur Gallien ; et, dans des temps plus rapprochés du nôtre, cette autre ville que les prétendus grands génies de l'Encyclopédie demandaient à Frédéric de Prusse, pour exposer à ses yeux le modèle d'une Babel philosophante ; enfin, plus récemment, les sociétés éphémères de Saint-Simon avec leurs rites ridiculement religieux ; les phalanges de P^ourier, les rêveries des communistes et des phalanstériens ; qu'est-ce que tout cela, sinon des plans sans doute très mal imaginés de communauté, mais répondant à un désir instinctif et légitime d'une certaine catégorie d'hommes qui

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éprouvaient le besoin de se rapprocher, de concentrer leurs forces au même fo\er, atîn d'en accroître la puissance par leur union, et de les dirii;er toutes au mènie but ?

1522. — Dans le monde moral, comme dans le monde j^hysiquc, les forces isolées sont comme des éléments qui se fuient ; il faut la collectivité pour faire de <^randes choses ; or tel est l'un des principaux caractères qui constituent la force de l'h^tat relit,neux; il trouve un puissant moteur et un levier dans l'association et la mise en commun des forces individuelles, l'n Ordre relii^ieux, c'est une àme qui se fortifie de l'apport des milliers d'intellii^ences qui le composent ; c'est un corps, mais un corps dont les membres s'étendent de tous côtés ; c'est une vie, non pas éphémère comme celle de l'individu, mais une vie qui se perpétue, qui se développe cà travers les siècles, et cjui s'enrichit du patrimoine de science et de vertus, acquis par tous les associés.

1523- — La vie commune est donc en soi lé<^itime, etelle l'est surtout dans toute association poursuivant une fin noble et louable. Or le but principal et essentiel de WX:\\. religieux est des plus nobles et des plus louables, car ce but, c'est la perfection morale des membres associés et le dévouement de chacun au bien du prochain. En droit, qui donc pourrait contester à quelques hommes, à quelques femmes la faculté d'embrasser la vie commune, de se réunir dans la même maison, d'}- ]jrier ensemble, de se dévouer ensemble à l'œuvre de leur perfection relii^icuse, à l'éducation de la jeunesse, au progrès de la science, à la prédication de l'Evangile, au soulagement des malades et à l'assistance des pauvres ? Peut-on imaginer un programme de vie commune plus moral, plus noble, mieux approprié aux intérêts de l'ordre religieux et de l'ordre social ? Pourquoi voudrait-on ressusciter une législation exceptionnelle dans un pays de liberté, et imposer aux associations religieuses le privilège de la persécution ? En bonne justice et constitutionnellement parlant, le principe de l'association ne saurait être contestable dans son application aux Ordres religieux, car leur existence n'a jamais été un danger pour la société ; elle n'a jamais été qu'un bienfait. 11 ne s'agit pas ici d'associations ténébreuses, ignorées, perturbatrices de l'ordre matériel ou public. Les Congrégations religieuses ne se cachent pas; elles ne cachent ni leurs règles particulières, que chacun peut lire, ni leur règle générale, qui est l'Evangile. Dans un pays où le pouvoir n'empêche pas mais tolère les associations qui se font pour le mal, pour le désordre, pourquoi proscrirait-on celles qui n'ont d'autre ambition, d'autre but que de réaliser le progrès religieux de leurs membres, et de se dévouer au bien général de la société ? Après tout, que demandent les Congrégations religieuses ? que réclament-elles donc? Le droit de vivre, de se sanctifier, de se dévouer au salut des âmes ; pas autre chose. Or, dans un pays dont la constitution politique reconnaît l'égalité des droits à tous les citoyens, est-ce que l'air et le soleil, et la liberté du bien n'existent pas pour tout le monde ?