CHAPITRE IV

De la forme du Gouvernement de l'Église \

152. — On distingue quatre formes de gouvernement : la monarchie , V aristocratie, la démocratie et le gouvernement mixte.

Le gouvernement monarchique est celui qui est représenté par un seul chef ; le gouvernement aristocratique est celui qui est composé de plusieurs chefs exerçant le pouvoir ; le gouvernement démocratique est celui où le pouvoir souverain réside dans le peuple ; le gouvernement mixte est celui qui est tempéré par la réunion de ces trois éléments, monarchie, aristocratie et démocratie.

153' — Les protestants, les Richeristes et les Jansénistes ont prétendu que le gouvernement de l'Eglise est démocratique, en ce sens que le pouvoir ecclésiastique a été donné par JÉSUS-Christ à la communauté, c'est-à-dire au peuple chrétien. Les Gallicans parlementaires et les Régalistes ont également amoindri et restreint dans des limites arbitraires le gouvernement monarchique de l'Eglise, soit en soumettant les décrets dogmatiques et disciplinaires du Pape à l'acceptation des Evêques, soit en subordonnant au pouvoir temporel l'exercice de la juridiction ecclésiastique.

Toutes ces erreurs et ces faux concepts de la forme du gouvernement de l'Eglise, ont été condamnés par la Bulle Anctorem Fidei de Pie VI et, plus récemment, par le concile du Vatican ^

I. Audisio, Droit pîtblic de VEglise^ T. I. — Bellarmin, De Romano Potitificc. — Phillips, De6 principes du Droit ecclésiastique, t. I. §. XXIV. — 2. Constit. AfosioUcu Sedis.

154- Pour faire justice (le CCS diverses erreurs, il nous suffira d'établir (juc le gouvernement de l'Eglise est véritablement et essentiellement monarcliique.

D'abord, il est certain, d'après ce ([ue nous avons dit, que : i" Jl';siJS- ClIKIST, en formulant et en attribuant les pouvoirs qui constituent le régime de l'Kglise, ne s'est pas adressé à la multitude des fidèles, et ne lui a assigné aucun pouvoir en ce qiu* concerne son gouvernement; 2" il est certain que, parmi ses disciples, JÉsus-CllRlST choisit douze Apôtres auxquels il communiqua le Saint-Ksprit et conféra le pouvoir des clefs ; 30 il a été prouvé que, parmi les douze, il choisit Pierre, qu'il distingua des autres Apôtres et à qui il confia d'une manière spéciale le pouvoir souverain, non pas en commun et dans la même mesure qu'aux autres, mais avec un droit spécial, un droit plus éminent et une Primauté réelle sur TF^glise univcrvelle. En conséquence, on ne peut pas dire que le gouvernement de l'Eglise est démocratique.

155- — On ne peut pas dire non plus cjue le gouvernement de l'Eglise est aristocratique. La raison en est que, en conférant l'autorité suprême et plénière à Pierre seul à l'exclusion des autres Apôtres, JÉSUS- Christ a fait du chef de l'Eglise un vrai monarque, chef unique et souverain. Toutefois, on ne peut pasdirenon plus que le gouvernement de l'Eglise est une pure monarchie, car l'épiscopat est, comme la Primauté, d'institution divine. Par conséquent, le Pontife romain, héritier de la Primauté de Pierre, n'est pas le sujet unique du pouvoir ecclésiastique.

156. — Il ne reste donc plus qu'à dire que le pouvoir des évoques introduit dans le gouvernementde l'Eglise un tempérament aristocratique. On peut le dire, mais à la condition que ce tempérament ne diminue et n'altère en rien la monarchie pontificale du chef suprême.

En tenant compte de cette réserve , on peut définir le gouvernement de l'Eglise : une véritable monarchie, tempérée d'aristocratie, et possédant les avantages qu'offre le gouvernement démocratique.

Nous disons ; 1° une véritable inoriarcJiie. Ya\ effet, dans l'Plglise qui est le royaume de DiEU sur la terre il n'y a qu'un seul chef invisible, représenté par un chef visible, institué pour être son lieutenant et son vicaire. Ce vicaire unique est, comme celui qu'il représente visiblement, un véritable monarque ; il l'est par son institution même, puisque Jésus-Christ l'a préposé au gouvernement des pasteurs et des fidèles. Tous, pasteurs et fidèles, lui sont soumis et lui doivent obéissance. A l'exception du Pontife romain, nul évêque n'a, de droit divin, autorité sur un autre évêque ; à bien plus forte raison, ni un évêque, ni plusieurs évêques, ni même la totalité des évoques, ne sauraient avoir autorité sur Pierre. Pierre, et comme lui son successeur, est donc le monarque qui gouverne l'ICglise. Pontife suprême, ce qu'il a lié, nul ne peut le délier ; ce qu'il a délié, nul ne peut le lier. Docteui au-dessus de tous les docteurs, ce qu'il a enseigné restera vrai dans toute l'éternité ; ce qu'il a condamné restera éternellement condamné, et il n'y a sur la terre aucune autorité à laquelle on puisse en appeler de sa sentence ; il n'y a jarrlais à en référer de sa décision à un concile général, tandis que toute décision d'un concile dont le chef de l'Eglise ne fait pas partie est réformable et ne devient obligatoire qu'autant qu'elle est sanctionnée par lui. Cette doctrine est celle de tous les siècles

chrétiens ; et elle repose sur le témoignage de JÉSUS-Christ, qui a confié à Pierre le pouvoir de paître les brebis et les agneaux, c'est-à-dire les fidèles et les pasteurs eux-mêmes. Et c'est bien dans ce sens que le concile de Florence, déjà mentionné plus haut, a défini que le Pontife romain exerce la puissance plénière sur toute l'Église. Or ce pouvoir plénier et souverain, accordé à la Primauté de Pierre et transmis à ses successeurs, prouve manifestement que l'Église a tous les caractères d'une monarchie.

2° Le gouvernevient de l' Église est tempéré d^ aristocratie. Cette proposition est vraie, mais on doit se garder de lui donner un sens trop absolu. Les évêques, en qualité de successeurs des apôtres, participent au gouvernement de l'Église de deux manières, collectivement et individuellement. Il est donc évident qu'en établissant la hiérarchie, JÉSUS- CllRIST a introduit un élément d'aristocratie dans son Église. Toutefois, ce tempérament d'aristocratie ne diminue, en quoi que ce soit, le pouvoir du Pontife monarque ; elle ne divise pas le gouvernement, puisque le pouvoir des évêques est subordonné dans son exercice à celui du Souverain-Pontife, chef des évêques, qui occupent au-dessous de lui le second rang de la hiérarchie. Les monarchies temporelles ellesmêmes ne cessent pas d'être de véritables monarchies par le seul fait que la noblesse ou les parlements ont des droits réels qu'ils exercent sous l'autorité du roi. Il est vrai que ces monarchies sont dites monarchies tempérées, et nous acceptons volontiers cette qualification ])our le gouvernement de l'Église, mais à la condition encore qu'on l'entende dans le sens restreint que nous lui donnons ici. Nous disons avec saint Bernard que le pouvoir du Pape dans l'Église est souverain, mais qu'il n'y est pas seul '. Au-dessous de ce pouvoir suprême, subsistent d'autres pouvoirs réels, mais coordonnés entre eux et subordonnés au pouvoir souverain de manière à l'appuyer sans l'affaiblir ni diminuer en rien son autorité, car ils n'ont pas été établis pour servir de contrepoids à la puissance suprême du chef de l'Église, dont le pouvoir est absolu avec cette seule restriction de droit divin, qu'il ne peut être exercé que pour le bien de l'humanité, pour édifier et non pour détruire.

C'est bien ainsi que Bellarmin entend la qualification de monarchie tempérée, appliquée au gouvernement de l'Eglise. C'est, dit-il, une monarchie dont le souverain a le droit de commander à tous, de se faire obéir par tous et de n'être soumis à personne : Princeps qui et omnibus iinperet et nulli subjiciatur. Ailleurs, Bellarmin établit que le Pape ne peut être jugé par personne, parce qu'il est prince souverain de toute l'Eglise, et qu'il n'a pas de supérieur sur la terre : Superiorem in terris ?ion Jiabet... non potest judicari ab idlo ecclesiastico antistite 3.

Cette doctrine du cardinal Bellarmin est conforme au décret du concile de Florence attribuant au Pontife romain la puissance plénière dans le gouvernement de l'Eglise. Elle a été confirmée depuis par la constitution Pastor œternus du concile du Vatican, qui a condamné tous les systèmes restrictifs de la Primauté du pape : « Si quelqu'un dit que le Pontife romain n'a qu'une charge d'inspection ou de direction et non un plein et suprême pouvoir de juridiction sur l'Eglise universelle, non

1. De considérât. Lib. 3, ch. 4, n** 17. — 2. // Cor. xiil, 10. — 3. De Kom. Pont. Lib. II. t. XX.

DK DROir CANONIQUE. 6l

seulement dans les choses cjui concernent la foi et les mœurs, mais aussi dans colles qui aj:)parlicnncnt à la discipline et au ^gouvernement de l'K^lise répandue dans tout l'univers, ou seulement qu'il a la principale portion et non la plénitude de ce pouvoir ; vu que le pouvoir qui lui appartient n'est pas ordinaire et immédiat, soit sur toutes les Églises et sur chacune d'elles, soit sur tous les pasteurs et sur tous les fidèles et sur chacun d'eux ; qu'il soit anathème '. » Ce canon vise et condamne les systèmes de Richer, de Febronius et des Gallicans sur la supériorité prétendue du concile sur le Pape.

3^ Le gouvernement de V Eglise offre les avantages du gouvernement démocratique. Nous ne voulons pas dire que l'élément démocratique entre pour quoi que ce soit dans le gouvernement de l'Eglise, comme le prétendait Richer et comme le prétendent les protestants ; nous voulons dire seulement que la plus parfaite égalité règne, à certains points de vue, entre tous les membres de la société chrétienne. Il n'y a pour tous qu'une même foi, une môme espérance, une même charité. Le même baptême donné à tous confère le même droit aux biens spirituels de l'Eglise et à l'héritage du Ciel ; tous peuvent parvenir aux dignités ecclésiastiques, car il n'y a dans l'Eglise ni distinction de castes ni privilège du sang ; l'Eglise ne connaît que la génération spirituelle qui procède du Baptême et de l'Ordre. Si dans tout cela on veut voir un élément démocratique, nous y consentons, pourvu qu'on ne puisse rien en inférer qui porte la moindre atteinte au caractère monarchique du gouvernement de l'Eglise.