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Histoire de l'État. — Observation générale.

L'histoire , pour être complète , doit comprendre les doctrines et les faits. Il est rare que les doctrines dominantes d'une époque ne soient pas d'accord avec la constitution, les

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mœurs, avec toute la vie extérieure du peuple et cette correspondance fait qu'on peut contrôler une étude Tune parTautre. Elle a aussi cet avantage que les deux choses s'éclairent Tune par l'autre et conduisent à une pleine intelligence de l'histoire. D'un autre côté, on voit toujours poindre dans les écrits des philosophes quelque idée qui devance le présent. L'étude des doctrines n'est pas seulement propre à rendre compte du passé ou du présent; elle est aussi l'étoile qui naontre l'avenir et nous fait assister à sa préparation. Cette observation prouve qu'il faut commencer cet exposé historique par les doctrines avant d'aborder les faits.

Platon et Aristote.

L'État est pour Platon la vie par excellence , la vie supérieure, celle qu'il convient d'élever et d'étendre aussi haut et aussi loin que possible. Il faut pour assurer son succès briser les obstacles qui s'opposent à son développement. Or le grand obstacle vient de l'individu, de la propriété et de la famille. L'individu, la famille et la propriété doivent donc être sacrifiés. C'est la communauté des biens et la communauté des femmes qui peuvent le mieux favoriser l'État. Cette absorption d'ailleurs n'a pour conséquence que de faire disparaître les petites sociétés domestiques sans nuire aux sentiments de famille. Platon pensait, au contraire, que ces sentiments seraient fortifiés par l'incertitude des naissances. Car cette certitude devait faire que les hommes s'aimeraient non - seulement comme des semblables mais comme des frères au moins, et même comme des fils et des parents; chacun pouvait se dire en effet que celui qu'il rencontrait et saluait, même sans le connaître, était peut-être ou son père ou son grand'père ou son consanguin. La suppression de la propriété et de la famille devait prévenir les divisions, les querelles, les dissensions ou guerres intestines

et assurer l'Unité de l'État , c'est-à-dire le but suprême de la politique. Cette œuvre d'uaité était complétée et maintenue par l'éducation; car pour Platon la politique et l'éducation sont œuvre commune. L'éducation en préparant les citoyens à être vertueux rend le gouvernement facile et fait que l'État remplit sa mission presque sans effort*.

Ces principes , qu'il formule dans la République comme des vérités générales et absolues dominent aussi son Traité des Lois, bien qu'elles y soient tempérées par quelques ménagements pratiques , tels que les rendait nécessaires l'état social ambiant*. Si l'on considère ces restrictions, les Lois diffèrent sensiblement de la République et de la Politique; mais si l'on pénètre jusqu'aux principes qui se trouvent sous les concessions faites à la réalité, on trouve qu'il y a identité. Il renonce à la communauté des biens, mais uniquement parce que ce serait trop demander à des hommes nés, nourris et élevés comme ils le sont de son temps. A la place de la communauté, il admet le partage, mais le partage égal. Encore veut-il que dans ce partage, chacun se persuade que la portion qui lui est échue n'est pas moins à l'État qu'à lui. Le propriétaire n'est à vrai dire que le fermier de l'État. Aussi les biens sont-ils indisponibles, pour ainsi dire, dans la main des copartageants. Chaque lot doit être transmis à un seul enfant , et du vivant du propriétaire , il lui est absolument défendu de l'aliéner; le prêt à intérêt est prohibé et la po-

^ Les philosophes sont d'accord avec la politique des religions pour accorder une grande importance à l'éducation. Comme la jeunesse est la semence de l'avenir, la formation des jeunes générations est la préparation d*une autorité durable.

* Dans sa préface de la Politique d'Aristote , M. Barthélémy Saint-Hilaire fait observer que Platon , bien qu'il emploie la méthode rationnelle et procède à priori en partant de la nature humaine , a cependant étudié et déc^-it les gouvernements de son temps. Il a parlé du despotisme de Perse et eu a fait une peinture aussi vive qu'exacte. Il a parlé aussi des démagogies, « mauvais échansons qui versent à la patrie enivrée, la liberté et l'égalité. »

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pulation soumise à des lois restrictives. Ce n'est plus la communauté, c'est la propriété individuelle , mais soumise à rÉtat.

Platon renonce aussi à la communauté de la famille et permet le mariage. Ce n'est pas le choix libre et l'inclination naturelle qui décidera les unions, c'est l'intérêt de l'État qui doit y présider et on conduira, sinon par la contrainte, du moins par la persuasion de l'autorité, les citoyens à faire les mariages les plus favorables à la communauté. C'est par ' l'union des qualités douces avec les qualités fortes qu'on arrivera à former des citoyens bien équilibrés d'esprit et de santé. « Les humeurs doivent être mêlées dans un État comme les liqueurs dans une coupe, où le vin versé seul pétille et bouillonne, tandis que corrigé par le mélange d'une autre divinité sobre, il devient, par cette heureuse alliance un breuvage sain et modéré*. »

Les relations entre époux sont soumises à des restrictions et il s'en faut de beaucoup que la vie privée soit murée, comme on l'a dit plus tard. Comme la propriété, la famille est subordonnée à l'État et gouvernée par la loi. Platon dit formellement que <c c'est une erreur de penser qu'il suffit

^ La République est restée son idéal. « L'État que nous avons entrepris de fonder sera très peu éloigné de cet exemplaire immortel , si l'exécution répond au projet, et on doit le mettre le second. Pour le troisième, nous en exposerons le plan , si Dieu nous le permet. » {Lois, liv. V^.)

Dans son argument du Traité des lois, M. Cousin se demande , après pluneurs autres érudits, quel était le troisième traité dont parle Platon : c Quel est le troisième État , inférieur aux deux premiers , et dont il promet plus tard d'exposer le plan , si Dieu le lui permet? La mort a empêché Platon de parcourir le cercle entier de ses travaux politiques , et l'ouvrage qui devait achever la trilogie sociale qu'il avait entreprise est resté dans sa pensée , sans laisser aucune autre trace que celle que nous venons de relever. Boeckh croit que le livre IV, ch. I, § 1<^' de la Politique d'Aristote fait allusion à ce troisième État qui serait le plus parfait, non pas d'une manière générale, mais dans telle hypothèse donnée, avec telle ou telle condition qu'il plaira de SQpporter. — Cette interprétation est contestée par Cousin et, d'ailleurs, elle se nous apprend rien sur cette partie de l'œuvre politique de Platon.

que les lois règlent les actions dans leurs rapports avec Tordre public sans descendre , à moins de nécessité , jusque dans la famille; qu'on doit laisser à chacun une liberté parfaite de vivre journalière ; qu'il n'est pas besoin que tout soit soumis à des règlements , et de croire qu'en abandonnant ainsi les citoyens à eux-mêmes dans les actions privées, ils n'en seront pas pour cela moins exacts observateurs des lois dans l'ordre public. » Aussi les magistrats doivent-ils avoir le droit d'intervenir dans les relations les plus secrètes et les plus intimes des époux.

On peut juger par la République et la Politique que Platon ne croit pas à l'excellence des lois et règlements. Ce sont pour lui des règles invariables et inflexibles qui se prêtent mal à une action politique simple et appropriée soit aux circonstances soit aux hommes. Un philosophe* roi ou un roi philosophe, assez éclairé pour agir suivant les cas et modifier la règle en tenant compte de toutes les variétés de situation , voilà ce qui conviendrait au gouvernement des hommes. Mais Platon a été conduit par la puissance des faits à penser que des lois sont nécessaires, soit parce qu'il est impossible de trouver ce souverain éclairé et juste, soit parce que les hommes aiment mieux, à cause de leur imperfection , être soumis à une règle même inflexible et quelquefois gênante , que de subir la volonté d'un homme fût-il le plus raisonnable. Il admet donc les lois écrites, mais encore ici , il montre son attachement à sa première idée en accordant la préférence aux lois non écrites, mœurs, usages, coutumes, traditions que le législateur doit protéger, car elles sont le lien des gouvernements. Ces mœurs et traditions ont, sur les lois écrites, l'avantage d'être consacrées par le temps et de s'être pliées aux habitudes des citoyens. (( Le changement, dit-il, est ce qu'il y a de plus dangereux en toutes choses , et dans les saisons , et dans les vents , et dans le régime du corps et dans le régime des États. »

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Ces changements cependant ne tarderaient pas à se produire si , pour les arrêter, on n'employait pas des moyens préservatifs ; car tout se décompose et passe quand on laisse agir le besoin de changer qui pousse les hommes. C'est par Téducation qu'on préviendra Taltération des lois et des mœurs. Dans les Lois comme dans la République il aboutit à réducation pour couronnement et dernier mot de sa politique. Pensée profonde dont la politique d'expédients peut se railler mais qu'ont suivie tous les hommes d'État qui ont eu le temps de réaliser de longs desseins et de fonder des institutions durables. Pensée profonde qu'ont adoptée les ministres des grandes religions parce qu'ils y ont vu le moyen le plus sûr d'établir leur autorité sur les âmes , sur les esprits et sur les cœurs.

Après ces propositions générales , Platon aborde la question de la forme de l'État; car il faut bien que la réalisation de ces vérités générales soit confiée à des hommes. Qui cherchera les sages dignes de faire exécuter les lois et de commander aux autres? Platon les fait désigner par V élection suivant le système de Solon qui accordait la prépondérance aux classes supérieures, tout en faisant leur part aux classes inférieures. Trente-sept gardiens de la loi sont chargés du pouvoir exécutif; les deux plus anciens parmi eux forment un conseil suprême qui est le vrai conservateur de l'État. Il se réunit avant le jour comme pour être plus étranger à toutes les passions; ses membres sont versés dans toutes les sciences et connaissent le véritable but de la politique. De Télection sortent aussi un corps délibérant de 360 membres et un pouvoir judiciaire à trois degrés; enfin un intendant de l'éducation choisi avec le plus grand soin parmi les gardiens de la loi. On voit que Platon revient à ses premières idées et qu'après avoir fait des concessions aux nécessités contingentes, il ne se départ pas des deux grandes idées qu'il avait exposées avec complaisance dans sa Poli-

226 INTRODUCTION GÉNBRALB.

tiçue et sa République, le gouvernement par la philosophie et par l'éducatioa.

Ce qui étonne c'est qu'après avoir montré de l'aversion pour la démocratie, après avoir mis à nu les vices de ce régime , il en vienne a faire sortir de l'élection les grandes magistratures de l'État. C'est une concession à l'influence du milieu où il vivait; car il est impossible, même à l'esprit le plus libre , de se soustraire absolument à l'action de son temps*.

Platon, dans les Lois, distingue deux espèces de constitutions-mères, la monarchie et la démocratie; chacune repose sur un principe différent mais légitime, Tune sur l'autorité, l'autre sur la liberté. Il convient qu'aucune ne pousse son principe à ses dernières conséquences; il faut même que chacune fasse quelques sacrifices au principe contraire : « Si , au lieu de donner à une chose ce qui lui suffit, on va beaucoup au delà; si, par exemple on donne à un vaisseau de trop grandes voiles, au corps trop de nourriture , à l'âme trop d'autorité, tout se perd; le corps devient malade par excès d'embonpoint; l'âme tombe dans l'Injustice fille de la Licence. Que veux-je dire par là? N'est-ce point ceci? Qu'il n'est point d'âmè humaine qui soit capable, jeune et n'ayant de compte à rendre à personne, de soutenir le poids du souverain pouvoir. »

Les théories politiques de Platon furent attaquées par ses contemporains, et depuis l'antiquité jusqu'à nos jours la critique n'a pas cessé de les combattre. La communauté des biens

^ L'élection n'était pas, dans l'antiquité, considérée comme rinsliiation démocratique par excellence. C'est le tirage au sort qui a surtout ce caractère, et c'est par cette pratique aveugle que l'égalité était réalisée. L élection est un choix; elle implique une préférence pour le meilleur et le plus digne. C'est une présomption de mérite et une espèce d'aristocratie. Aussi llaion, en établissant l'élection, prenait- il une espèce de moyen terme entre la monarchie et la démocratie telle qu'elle était comprise dans plusieurs Républiques grecques.

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et des femmes a tellement absorbé l'attention que l'ensemble a été jugé par cette partie. Ces erreurs cependant reparaissent à toutes les époques, quelquefois sous la protection des plus grands noms ; elles sont encore aujourd'hui la lueur d'espérance des ouvriers qui, en travaillant, rêvent une condition meilleure; elles attirent même lès esprits les plus élevés. Le rêve platonicien est encore le rêve de ceux qui souffrent et peinent; c'est une erreur assurément, mais Terreur où ce grand esprit s'est égaré il y a des siècles n'est pas encore abandonnée et les chercheurs du bonheur social y reviennent sans cesse. A côté de cette idée fausse que d'aperçus profonds et de vues claires 1 quelle haute conception de la politique et de l'État 1 C'est Platon qui, avec les plus riches développements, nous explique la mission de la politique. Elle doit se proposer de rendre les citoyens vertueux. Le bien-être, les armes, les arsenaux, les aliments correspondent à la partie inférieure de nos besoins, et il ne faut pas que Thomme d'État sacrifie à ces choses secondaires ce qu'il doit se proposer avant tout , c'està-dire la formation et l'éducation de l'homme. Le développement des richesses ne donne que le bien-être, tandis que la vertu conduit au bonheur par l'équilibre des facultés , la modération et la justice. Car, chose digne de remarque, ce penseur dont l'imagination était si belle et si ardente concluait à la modération de l'homme et du gouvernement. La modération, que les modernes considèrent comme un signe de médiocrité, était l'idéal moral et politique du divin Platon > du philosophe qui fut le modèle le plus éclatant de l'union dans le même esprit de l'imagination et de la profondeur*.

' « L'État tel que le comprend Platon , dit M. Barthélémy Saint-Hilaire , est une association spontanée d'êtres égaux et libres, mettant en commun leur travail et leur intelligence , cultivant tous ensemble les semences divines que renferme i'&me de l'homme , unis entr'eux par des liens de frères, obéissant pour que Tordre subsiste dans la cité , aux magistrats éclairés , bien-

228 INTRODUCTION OENKRALE.

C'est surtout sur les moyens de réaliser le but de l'État que Platon s'est trompé; il a accordé à la puissance collective une prépondérance trop marquée. Mais cette erreur fut plutôt celle de son temps que la sienne ; nous verrons que ses adversaires ne l'évitèrent pas* et qu'Aristote lui-même, après avoir vivement critiqué la République de Platon, tombe dans l'erreur commune aux hommes et aux sociétés de son temps sur le rôle de l'État.

La communauté des femmes et celle des biens ne sont pas, comme on l'a dit, tournées en ridicule dans la Politique d'Aristote; elles y ont l'honneur d'une discussion sérieuse.

veillants et sévères qu'ils se sont donnés , soumis aux « lois qui ne sont que les préceptes de la raison même, >» formés par une éducation vigilante à toutes les vertus, à toutes les sciences et passant une vie sainte sous Toeil des dieux. » (Préfiaice de la Politique d'Aristote.) M. Barthélémy Saint-Hilaire après avoir parlé des erreurs où tomba Platon ajoute : « Toutes ces théories ont été réfutées , il y a vingt-deux siècles, par Aristote et elles ont succombé dès lors sous ces critiques. Plus tard , elles devaient se reproduire encore plus d'une fois avec tout autant de fausseté et avec la grâce platonicienne de moins. » -— « Il est utile d'ajouter que les erreurs des philosophes, comme les erreurs de toutes les grandes âmes, viennent de l'exagération d'excellents principes; elles ne naissent que de l'excès de bien. S'il veut la communauté des terres , des femmes , des enfants , c'est pour établir d'autant plus solidement l'unité civile; la fraternité des citoyens lui semble un avantage si considérable qu'il voudrait de la cité ne faire qu'une famille et , s'il pouvait, un grand individu; il immole la nature elle-même qu'il méconnaît pour sauver TÉtat. S'il veut détruire la propriété, c'est surtout pour les guerriers qui ne possèdent rien en propre , et qui n'ayant pour tout bien que l'insatiable amour de la vertu et de la patrie, dépendront étroitement du reste des citoyens et ne deviendront jamais les tyrans de ceux qu'ils doivent défendre. »

1 M. Paul Janet, dans son Histoire de la science politique dans ses rapports avec la philosophie morale, porte le jugement suivant de la morale et de la politique de Platon : « Platon donne une très grande prépondérance à l'État. C'est l'État qui fixe les parts de propriété ; c'est l'État qui fait les mariages et qui les surveille; c'est l'État qui détermine les lois de la poésie et de la musique et qui veille à leur conservation ; c'est TÉtat qui règle le culte que Ton doit aux dieux. L'État est toujours le souverain maître et s'il laisse quelque chose à l'individu, ce n'est pas par respect pour ses droits, c'est par complaisance pour sa faiblesse. Chose étrange! Platon, disciple de Socrate, et quia écrit

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(( Cette communauté de femmes , dit-il , et des enfants , donnerait un résultat opposé à une bonne législation et au but que Socrate s'est proposé. On regarde Tamitié comme le bien le plus précieux pour une cité, puisqu'elle en éloigne les divisions et la discorde : n'est-ce pas l'amitié qui est le lien de cette unité politique si recommandée par Socrate? Luimême , dans ses Dialogues erotiques , ne dit-il pas , par la bouche d'Aristophane , que deux amants , dans le transport de la volupté, brûlent de s'identifier et [de ne faire qu'un; d'oii il suit que l'un et l'autre ou au moins l'un des deux serait complètement effacé. Au contraire , l'amitié , dans la

son Apologie, n*a eu aucun sentiment de ce conflit de la conscience et de TÉtat , qui est si fiOippant dans VApologù elle-môme. Il a cru qu'il suffisait de changer un État injuste en un État juste , pour qu'il eût droit à tout , sans penser qu'un État juste est celui qui ne peut pas tout et qui accorde à chacun ce qui lui est dû.

« En résumé , Platon est un moraliste plus qu'un politique. Le principe de sa morale est vrai ; c'est que l'idée du bien , ou Dieu , est la fin suprême des actions humaines. Le principe de sa politique est faux, c'est que l'État est le maître absolu des citoyens. On fera bien peu de progrès sur sa morale, si ce n'est dans les applications et dans les méthodes. Mais sa politique est Topposé de la véritable politique. Son idéal moral est encore le nôtre ; son idé«d politique est l'image immobile d une société éteinte et disparue. Comment a-t-il pu être si grand en morale et se tromper à ce point en politique? C'est qu'il a confondu ces deux sciences et n*a vu dans l'une que l'application de Tautre : aussi la politique est elle encore à créer après lui. » (T. I, p. 95.) A ce jugement sévère nous préférons celui que le même écrivain a porté un peu plus haut sur les Loi$ : « L'État, dit-il, a quelque chose de plus vivant, dans les Lois , que dans la République; l'individu y est plus respecté; la propriété n'y est pas supprimée ; la famille subsiste ; les castes sont devenues des classes mobiles, séparées seulement par degré de la fortune ; l'élection populaire, la responsabilité des magistrats sont le signe d'une plus grande part faite à la liberté ; enfin on trouve dans les Lois un premier germe de cette théorie des gouvernements mixtes et de la pondération des pouvoirs 9 qui , passant de Platon à Âristote , d'Âristote à Polybe et à Cicéron , de Pobyle à Machiavel et à la plupart des écrivains politiques du xvi^ siècle, et enfin au plus grand publiciste des temps modernes, je veux dire Montesquieu, est devenue une des doctrines favorites du libéralisme modéré. »

230 INTRODUCTION aéNéaA.LE.

République de Platon , est comme une parcelle de matière douce délayée dans beaucoup d'eau , produisant un mélange insipide*. Les noms de père et de fils n'y rappellent que des sentiments vagues , puisqu'on s'y attache surtout à dispenser réciproquement les pères, les enfants et les frères des affections les plus légitimes. Quel principe rend l'homme aimant et soigneux? C'est lorsqu'il trouve un objet aimable et qu'il le possède exclusivement. Or, tendresse et doux soins sont nécessairement inconnus dans la communauté universelle de Platon. »

Aristote fait une objection semblable contre la communauté des biens; il s'attache à démontrer que la propriété individuelle ne repose pas sur l'égoïsme, mais sur l'amour légitime de nous-mêmes et de nos semblables. « N'est-il pas vrai, ditil, qu'on ressent un plaisir inexprimable, lorsqu'on peut se dire : ceci est à moi? Ce n'est pas une illusion que l'amour de nous-mêmes ; ce sentiment est tout naturel. L'égoïsme, voilà le genre d'amour qui est justement décrié, parce qu'il n'est pas l'amour de soi, mais une passion désordonnée de soi, passion funeste qui entraîne l'avare vers son argent, et tous les hommes vers l'objet de leurs désirs. Est-il encore un plaisir plus pur que de secourir ses semblables et de répandre des bienfaits dans le sein de ses amis, de ses compagnons, de ses hôtes? L'homme qui a des propriétés peut seul connaître cette jouissance. Ils en ignorent le prix, ceux qui ordonnent la communauté des biens pour donner plus d'unité à l'État. Ils font plus; ils ôtent à l'homme l'exercice de deux vertus. Quel devoir sacré l'obligea respecter une femme qui n'est pas la sienne? Ils le privent donc de la tempérance. La générosité consiste dans le noble emploi de sa fortune. Quel moyen lui laissent-ils de développer ce beau sentiment? Ils lui enlèvent donc encore la libéralité*. »

^ "ÛVTCEp yàp (jLixpov Y^uxb eiç TcoXù C8a>p (it^O^v âvoîaOrjTOv ttoisT xçiâ^vi,

* Liv. II, ch. u. "Exi^è xàt TCpoç î)8ov^v afiuOrjtov oaov Staçepet xo vo{x\Çeiv fôtdv xt.

HISTOIRE DE l'ÉTAT. 231

On a dit d^Aristote qu'il avait affirmé la propriété individuelle mais qu'il ne Tavait pas démontrée. Ne IVt-il pas appuyée sur la nature humaine? N'en a-t-il pas fait la continuation de notre personne et n'en a-t-il pas cherché la base dans les facultés même de l'homme? Il ne pouvait pas, devançant les philosophes modernes , l'appuyer sur le travail et dire que l'homme la créait par son activité. Cette idée ne pouvait pas naître dans l'esprit d'un philosophe grec parce qu'il ne voyait autour de lui que le travail des esclaves. Gomment auraient-ils pu faire de la propriété le prix du travail dans une société où travailler était faire œuvre servile? En légitimant la propriété comme condition de l'exercice de nos facultés, ou, comme l'a dit M. Cousin, comme le théâtre de notre liberté , Aristote a donné de la propriété la démonstration la plus profonde qui fût possible de son temps; si on les compare, il est facile de voir que cette démonstration est plus sûre que celle qui considère la propriété comme la rémunération du travail de l'homme*.

Il est difficile aux esprits les plus vigoureux de se soustraire entièrement à l'influence de leur milieu et de leur temps. On trouve une seconde preuve de cette vérité dans une autre critique qui a plus justement été adressée à la Politique d'Aristote. Après avoir attaqué l'absorption par la communauté, il n'a cependant pas fait à l'individu sa part légitime et il a donné à l'État des droits et des pouvoirs excessifs. C'est par l'éducation, suivant l'opinion très répandue dans l'antiquité parmi les philosophes et les

' « La personne est inviolable non seulement dans le sanctuaire intime de la conscience, mais dans toutes ses manifestations légitimes, dans ses actes, dans les produits de ses actes, et môme dans les instruments qu'elle fait siens en s'en servant. — Là est le fondement de la sainteté de la propriété. La première propriété , c'est la personne. Toutes les autres propriétés dérivent de celle-là. Pensez-y bien, ce n*est pas la propriété en elle-même qui a des droits, c'est le propriétaire , c'est la personne qui lui imprime , avec son caractère , son^drôitet son titre « (Cousin^ Le vrai, le beau et le bien, p. 356).

hommes politiques, que TÉtat peut se maintenir, que les révolutions sont évitées, que le plus grand nombre de citoyens est intéressé à la conservation de la chose publique. Aussi Aristote veut-il que l'éducation soit au pouvoir de rÉtat afin d'échapper aux caprices ou aux variétés de l'éducation domestique et de donner la même direction à tous les membres de la cité. Comme Platon , il attache à l'éducation une importance politique de premier ordre; ils n'indiquent même , ni l'un ni l'autre , aucun autre moyen pratique de réaliser leurs principes de gouvernement. Or ces principes risqueraient de n'être pas suivis s'ils n'étaient inculqués à tous les esprits par une éducation uniforme et de nature à faire sur les esprits une impression profonde.

Aristote pense qu'il faut appeler tous les citoyens à partager la puissance; mais ce suffrage universel, bien que limité aux hommes libres, ne doit être appelé à se prononcer que sur la marche générale de affaires. Les fonctions spéciales et temporaires n'appartiennent pas à tous; le citoyen ne doit, à ce titre, être appelé qu'aux fonctions générales , telles que celles de juge et de membre des assemblées publiques. Aristote veut que là où la démocratie domine, le peuple ait la sagesse d'appeler aux plus grands honneurs les hommes de la classe riche, et que si l'oligarchie gouverne, elle associe au pouvoir des hommes sans fortune, qu'elle abaisse le cens, qu'elle prononce l'amende contre les riches qui ne se rendent pas à l'assemblée, qu'elle accorde une indemnité aux pauvres pour les y attirer. En d'autres termes, il recommande aux hommes politiques de combiner le principe de leur régime avec le principe du régime opposé, en vue de tempérer la liberté par d'autres éléments que par la fortune. Mais comment obtenir cet équilibre? Les aristocraties oligarchiques sont trop portées à dédaigner les pauvres et cette modération dans l'exercice du pouvoir, quelque raisonnable qu'elle soit , ne peut pas être

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attendue de familles trop confiantes dans leurs ricbessep. Il ne faut pas espérer, d'un autre côté, que la démocratie n'aille pas jusqu'à l'extrême de sa puissance.

C'est dans la classe moyenne (ot (xfoot) qu'on peut trouver ce juste tempérament parce qu'elle n'a ni l'enivrement de la fortune, ni la dépendance de la pauvreté. C'est dans ce milieu qu'il faut chercher ceux qui seront chargés des grandes fonctions de la cité. Mais comment obtenir tant de réserve et de sagesse? Gomment surtout l'obtenir si tous les citoyens, quelle que soit leur fortune , quel que soit leur cens , doivent être appelés à faire partie des assemblées publiques et prendre part aux jugements? Cette classe moyenne n'était pas nombreuse dans les cités grecques ; car elle est dans les sociétés modernes formée par le travail et dans l'antiquité le travail était fait par des esclaves. Aussi Aristote avait-il été obligé de recourir, comme l'avait fait Platon , à l'influence de l'éducation et pour lui assurer une action décisive , vraiment politique , il avait attribué à l'État l'éducation des citoyens. C'est grâce à l'éducation , disait-il, que les révolutions seront évitées. Aussi faut-il que les citoyens soient instruits des causes qui produisent ces bouleversements et c'est par les développements de son système sur l'éducation qu'Aristote est conduit à décrire les révolutions et leurs causes. Platon avait lui aussi décrit ces mouvements ; mais l'esquisse qu'il en avait tracée dans la République devient un tableau achevé dans la Politique d'Aristote. Rien n'a été écrit de comparable à cet immortel chapitre* et même aujourd'hui, après tant de siècles et d'événements, on ne pourrait rien ajouter, on n'a rien ajouté à cette description. Aussi M. Paul Janet a-t-il pu dire que « sa théorie des révolutions est la plus sa-

^ Tout le livre V. Aristote recherche quelles sont les causes de ruines du gouvemement (xlvsç Ix^^ottiç icoXiteIo^ (pOopa\ ) et les moyens de salut communs à tous ou spéciaux à chacun (Ixi S'ei acDTrjpUi tivèc xa\ xoivfj xal x^P^^ ^orric Èioflv).

vante, la plus complète et encore aujourd'hui la plus neuve que puisse présenter la science politique^. »