Tacit., Hist., IV, 54. — Lamprid. in Alex. Severo
REED cn CORRE. — -
Le christianisme." -
$. LIX. L'empire romain marchait rapidement à sa -ruine. Parvenu au comble de la puissanee, et à une domination presque universelle du monde connu des anciens, il succombait moins à l'excès de son étendue ét aux attaques du dehors, qu’à l’épuisement et au vice du principe des sociétés païennes. En effet, la vertu des peuples de l'antiquité n’a guère brillé qu'aux temps voisins de leur berceau. C'était une certaine sévérité de mœurs, fruit d’un état social encore simple et grossier. Mais venait la puissante, venaient les richesses ; et à leur suite le luxe et la corruption envahissaient la société, qui ne renfermait aucun principe réparateur. L’immoralité profonde des fables et des mystères du paganisme, s’accommodait aisément à la dépravation commune, et l’ineffcacité des spéculations de la philosophie pour le redressement des mœurs publiques se révélait dans une lutte inégale.
Alors parut, dans un coin de l'empire, chez un petit peuple méprisé, la religion nouvelle. Elle prèchait la pureté sans la rudesse, ‘et la charité, cette vertu que la morale antique n’avait même pas soupçonñée. Jeune et plein de vie au milieu d’une société en décadence, ce vin nouveau ne pouvait tenir dans
1. Le manuscrit indique des notes : elles se sont, à l’exception de deux, perdues à Paris.
246 | HISTOIRE ces vieilles outres. Aussi, le christianisme exerça-t-il sur l'empire romain l’action d’un puissant dissolvant. Il attirait à lui tout ce qu’il restait de cœurs généreux et dévoués, d’âmes avides de paix et de vérité; il leur montrait une patrie dans le ciel, les rendait citoyens d’un autre royaume. |
$. LX. Dès les temps apostoliques, une communauté chrétienne commenca d'exister à Rome, d’où elle se propagea de proche en proche dans l'Occident. Le christianisme eut ses premiers confesseurs dans la Gaule, à Lyon et à Vienne, l’an 177 de la venue de son divin fondateur, sous le règne de Marc-Aurèle. Les autres églises de la Gaule, à Tours, Arles, Narbonne, Toulouse, Paris, Clermont, Limoges, Bourges, etc., ne furent foudées que vers le milieu du troisième siècle. L'époque de leur fondation est donc postérieure à ce premier âge chrétien où le lien tout moral et invisible qui unissait les divers membres de chaque église, et les diverses églises entre elles, n'avait encore produit aucune organisation extérieure, forte et développée. À mesure que l'organisation de chaque église fut plus régulière et plus complète, que les rapports d'église à église prirent la forme d’une confédération étroitement unie et véritablement constituée, le christianisme devint daugereux, menaçant, non plus seulement pour la religion païenne, mais pour l’empire politique de Rome. Les persécutions dont il fut l’objet ne purent l’abattre. Loin de là , elles exaltèrent l’ardent prosélytisme des chrétiens, attirèrent lattention et
DU DROIT POBLIC ET PRIVÉ DE LA FRANCE. 247 l'intérêt sur la doctrine évangélique, l'admiration au courage des martyrs. D'ailleurs les persécutions, quelque violentes qu’elles fussent, ne reçurent pas dans tout l'empire une exécution également rigoureuse, et elles étaient séparées par des intervalles quelquefois assez longs, de tolérance de fait, ou même de reconnaissance légale, pendant lesquels l’Église se remettait de ses souffrances et réparait promptement ses pertes. $. LXI. Dioclétien tenta, mais sans succès, un dernier effort pour le salut de la vieille constitution basée sur le polythéisme. Constance Chlore, dans les Gaules, protégea les chrétiens, et son fils Constantin, autant par politique que par conviction, en recevant le baptème, fit du christianisme la religion de l'État. La courte réaction païenne sous Julien ne retarda guère l'établissement définitif et officiel du christianisme au sein de l'empire. | . > Cette situation nouvelle de l'Église hâta le développement de son organisation intérieure, et produisit une première tentative de régler les droits respectifs ” de l'Église et de l’État. Habitués comme grands pontifes' à exercer le pouvoir religieux en même temps que le pouvoir politique, les empereurs ne pouvaient pas faire acheter à l’Église‘ leur protection et leurs
1. Constantin lui-mème et ses successeurs, jusqu’à Gratien, portèrent encore le titre de pontifex maximus. Zosim. IV, 36. © —De ca Base, sur le pontificat des empereurs (Mémoires de l’Acad. des inscr., t. XV). |
faveurs par une intervention jusque-là inconnue, qui sembla naturelle et le plus souvent désirable, mais qui n’en détruisit pas moins l’indépendance de la société religieuse.
$.LXIL. L'organisation des communautés chrétiennes dans la primitive Église, avait été fort simple. Les évêques étaient les chefs de la communauté, les dépositaires de la foi, les ministres de sa conservation et de sa propagation. Les prêtres, à l'exemple des anciens chez les Juifs, fonction municipale et non religieuse, veillaient au maintien de l’ordre et de la décence, de la paix et de l'union, parlaient ou agissaient comme défenseurs et comme représentants, au nom de la communauté, toutes les fois qu’il était besoin de parler ou d'agir en commun. Les diacres, enfin, présidaient à la distribution des secours aux pauvres et aux malades. À vrai dire, la prêtrise et le diaconat n'étaient pas encore des fonctions religieuses, et ne donnaient encore, non plus que l'épiscopat, aucune supériorité de rang et de droits; ils imposaient seulement des devoirs de plus à remplir.
$- LXIIL. Tel n’était déjà plus l’état des sociétés chrétiennes, lorsqu'elles se propagèrent dans la Gaule, et il se modifia de plus en plus pendant les cinq premiers siècles. L’accroissement du nombre des fidèles avait obligé d'augmenter celui des ministres de la communauté. L’évêque avec ses vingt à trente prêtres et ses diacres, formait une sorte de collége, de corps; el il était inévitable que ce corps eùût un esprit de
corps. Les fonctions mêmes de ses membres leur assuraient une grande autorité, dont le respect des fidèles pour la vertu, la sainteté, les talents de ceux qui en étaient revêtus, et la communauté d'intérêts, favorisérent l’agrandissement presque toujours incontesté. Dès lors il y eut.un clergé, distinct du commun des fidèles ou laïques , héritier des droits du sacerdoce judaïque, ayant reçu et transmettant par l'imposition des mains, laquelle cessa d’être un simple symbole pour devenir le rite sacramentel efficace de l’ordination, un caractère indélébile; les serviteurs de la communauté en devinrent les gouvernants; parmi les gouvernants eux-mêmes une hiérarchie s'établit : l’'épiscopat, la prêtrise et le diaconat devinrent les trois ordres sacrés ou majeurs, les sous-diacres, les acolythes, les lecteurs, les exorcistes, les ostiaires, fonctions nouvellement établies , formèrent les cinq ordres mineurs. On ne put monter que par degrés (per interstitia) d’un ordre inférieur aux ordres plus élevés.
$. LXIV. Les chefs de cette hiérarchie des ordres, les évêques, profitèrent surtout de. ce changement, à Ja faveur des institutions nouvelles, provoquées par la coalition de plus en plus régulière des diverses églises d’une même province. L'église de la métropole était ordinairement plus nombreuse, plus riche, plus considérable; par là, et par sa situation au chef-lieu de la province, elle pouvait rendre aux églises des autres villes d'importants services. Lorsqu'on voulait agir en commun, c’est dans la métropole qu'en se
réunissait, qu’on s’abouchait; de là, pour l’évêque métropolitain, une prééminence de rang d’abord, et bientôt des droits de patronage, de surveillance et de juridiction sur les autres évêques de la province. Quelquefois des rapports semblables s’établissaient non pas seulement entre les églises d’une seule province, mais entre celles de l’un des grands diocèses judiciaires de l’empire, et la métropole de ce diocèse. Telle fut l’origine des droits métropolitains des évêques d’Antioche en Orient, d’Éphèse en Asie, d’Héraclée dans le Pont , d'Alexandrie en Égypte et en Libye, de Rome dans les dix provinces suburbicaires, l’Illyrie et la Dalmatie. Les droits du patriarche de Constantinople résultèrent de la translation du siége de l'empire dans cette ville; l’évêque d’Arles portait le titre de primat des Gaules. |
$. LXV. Mais ce mouvement de centralisation hiérarchique alla-t-il plus loin? arriva-t-il jusqu’à l’unité de toutes les églises chrétiennes? Comme lien moral et invisible, cette unité exista aussitôt qu'il y eut des chrétiens; comme organisation extérieure, comme 1institution positive, elle ne fut réalisée qu’imparfaitement * dans les cinq premiers siècles. Du principe de l'unité de l'Église catholique, on ne tirait point encore cette conséquence que les divers métropolitains fussent soumis à une autorité unique et suprême. L’évêque de Rome, en particulier, jouissait d’une immense considération. Il était l’évêque de la capitale de l'empire, de la ville d'où la foi chrétienne s'était propagée au loin dans
tout l'Occident : on cherchait à entrer en relation avec lui plus avidement qu’avec aucune autre église; on recevait ses avis ayec plus de déférence; on se plaisait à lui demander conseil; en un mot, on lui accordait sans contestation une supériorité de rang, mais nullement une suprématie de droits et de pouvoirs. Longtemps les évêques de Rome eux-mêmes ne prétendirent pas à autre chose; ce n’est que peu à peu qu'ils conçurent l’idée de la papauté et s’efforcèrent de la réaliser par la pratique, sans pouvoir néanmoins encore y réussir complétement. |
$. LXVI. S'il y avait dès lors un pouvoir central dans l’église chrétienne, c'était bien plutôt à partir de Constantin, l'empereur. En vertu de l’unité de l'Église et de l’État, en sa qualité d’érioxomos naT& To Euros Ths éxxAnolæs, il s’attribuait le droit de donner des lois à la société religieuse, aussi bien qu’à la société civile; dirigeait par ses commissaires les conciles œcuméniques ; prétendait que leurs canons ne devenaient obligatoires et ne pouvaient être publiés qu'après qu’il les avait revêtus de sa sanction, et s’immisçait fréquemment dans la nomination des évêques. |
Quoi qu’il en soit du degré d'autorité qu’aient obtenu ces divers moyens d'unité, la papauté naissante, l'épiscopat impérial et les conciles œcuméniques, leur action resta pendant les cinq premiers siècles incomplète, accidentelle, irrégulière. Les droits métropolitains et les synodes provinciaux, au contraire, étaient des instilutions fixes, permanentes, incontestées.
$. LXVIL. À l’évèque métropolitain seul appartenait le droit de convoquer le synode; mais il devait:le faire au moins une ou même deux fois chaque année. Il paraît qu’au troisième siècle encore les prêtres et'les diacrés y avaient entrée et voix délibérative en quelques lieux; plus tard les évêques seuls y furent admis. Ceux de la province étaient tenus de s’y rendre; les évêques étrangers qui se trouvaient sur les lieux étaient invités aux honneurs de la séance. La présidence appartenait de droit au métropolitain.
Le but du concile provincial était de former une sorte de sénat, où l’on discutait les intérêts communs des églises de la province. Il assistait et limitait le métropolitain dans l’exercice de ses droits, celui-ci ne pouvant prononcer sur les plaintes et recours portés - devant lui qu'après avoir pris l'avis de ses suffragants. De ce pouvoir judiciaire suprême à l'exercice du pouvoir législatif, il n’y avait qu'un pas, et l’on ne tarda pas à le faire. Les canons des conciles eurent force de loi pour les églises de la province.
Outre ces droits que le métropolitain ne pouvait exercer qu'avec le concours du synode, il avait une sorte de juridiction en première instance dans toutes les causes concernant les évêques , l'inauguration des églises nouvelles et la confirmation des évêques nouvellement élus. |
$- LXVIIT. Dans l'origine, les diacres, les prêtres, les évêques avaient été choisis directement par la communauté elle-même ou du moins acceptés par elle;
mais les fonctions épiscopales avaient de quoi tenter l'ambition; il y eut des brigues et des factions, des suffrages achetés à prix d'argent, des capitulations avec le peuple, qui dégradaient la dignité de l’épiscopat, enfin des séditions et des schismes. On chercha donc à contenir la multitude et à régler ses choix. Un évêque venait-il à mourir, le métropolitain nommait un des prêtres de la commune chargé d’administer provisoirement l'Église (defensor ou interventor), et de fixer le jour de l'élection, sans pouvoir jamais être élu lui-même. L'élection se faisait ensuite en présence des évêques de la province, et le peuple, contenu par sa vénération pour ces augustes assistants, choisissait entre les candidats qui lui étaient ordinairement présentés par le clergé, c'est-à-dire, par les prêtres du lieu et les évêques présents; enfin, il fallait la confirmation du métropolitain et des autres évèques de la province. | |
Malgré la part que les laïques conservèrent dans l'élection des évêques, le pouvoir de ceux-ci grandit à l’aide de la çoalition métropolitaine. En mème temps on établissait ce principe que les évêques, quoique nommés par le peuple, étaient institués par Dieu, et que leur autorité dérivait non de la délégation de la communauté, mais de la dignité apostolique et du droit divin de l’épiscopat. L’évêque put alors se rendre de plus en plus indépendant, non -seulement des laïques, mais encore du collége des prêtres, véritable aristocratie qui, jusqu’au milieu du troisième
siècle, modérait le pouvoir monarchique de l'évèque. $. LXIX. Les ordres mineurs furent toujours à la nomination exclusive des évêques. Peu à peu ceux-ci prétendirent aussi à celle des diacres, qu’ils ordonnaient sans le concours de personne, tandis que, pour l'ordination d’un prêtre, plusieurs prètres devaient concourir à l'imposition des mains. Par l’ordimation, l’évêque put à la fin se rendre maître de la nomination mème des prêtres, quoique le peuple continuit d'y concourir jusqu’après le troisième siècle; la défense de conférer les ordres, si ce n’est pour une fonction spéciale dans une église spéciale, celle d’ordonner pour plusieurs églises simultanément ou d'admettre un clerc non pourvu de lettres de congé (litteræ dimissoriales) de son évêque, assurèrent de plus en plus l’autorité de celui-ci sur tous les membres de son clergé. S. LXX. D'ailleurs les fonctions et les droits de chaque ordre avaient été soigneusement réglés. Les ordres mineurs ne donnaient le droit que d'assister le diacre à l'autel, en se tenant à une distance déterminée du saint des saints. Le diacre, à son tour, assistait l’évêque et les prêtres dans tous les actes du culte. Le prêtre pouvait, avec l'autorisation de son évèque, et plus tard de son droit propre, administrer le baptême, célébrer le sacrifice de la messe, donner la bénédiction et l’absolution. A ces actes (actus sacerdotales), qui lui étaient communs avec l’évêque, ce dernier joignait l’ordination, la confirmation et la préparation du saint chrème (actus episcopales).
Enfin, l’autorité épiscopale s'éleva encore par les obligations que les évêques s’imposèrent à eux-mêmes; non-seulement les canons leur firent une loi de résider dans leur diocèse, de le parcourir et de le visiter. une fois l’an au moins, mais il leur fut défendu de s’'ingérer dans les affaires d’un autre diocèse que le leur, et toute translation d’évêque d’un siège à un autre fut sévèrement interdite.
$. LXXI. A l’évêque appartenait tout le gouvernement de son diocèse. La naissance des diocèses épiscopaux remonte au deuxième siècle de notre ère. Les premières églises chrétiennes avaient été fondées dans les villes, et chaque cité finit par avoir son évêque. C’est de là ordinairement que la foi s'était répandue dans les campagnes, et les fidèles qui y habitaient faisaient naturellement partie de la communauté de la ville, comme dans l’ordre municipal le village (vicus) faisait partie du territoire de la cité. Mais lorsque le nombre des croyants se fut beaucoup accru, surtout dans les cantons éloignés de la ville, ta fréquentation de l’église devint pour eux fort difficile. Pour remédier à cet inconvénient, on y députait quelques prêtres et diacres , dont le principal prit le titre de chorévêque, sans cesser néanmoins de faire partie de la commune urbaine, de rester soumis à l’autorité de son évêque. Ces églises rurales dépendantes constituèrent les diocèses. |
Au deuxième et même encoré au troisième siècle, il y avait d’autres communes rurales et d’autres choré-
vêques, indépendants du pouvoir de l’évêque de la ville, parce que ce dernier n'avait pas été le fondateur de ces églises. Mais sa position lui assurait une prépondérance telle qu’il ne lui fut pas difficile d’assujettir peu à péu tous les chorévêques indistinctement à son autorité diocésaine. Les chorévèques finirent même par être abolis presque partout, pour faire place, au quatrième siècle, à l'institution plus générale et plus importante des paroisses (titulus, plus tard parockia ). Celles-ci ne furent point particulières aux campagnes; il y en eut aussi dans Îles grandes villes, où la foule des fidèles obligea de démembrer de la communauté primitive plusieurs fractions, et de distinguer les églises ‘paroissiales (ecclesiæ plebanæ) des hi cathédrales (cathedra).
$. LXXIL. A la tte de chaque paroisse, l’évêque plaça un curé (plebanus, plus tard parochus), et lui délégua l'exercice de plusieurs de ses droits, ne pouvant suffire à tout par lui-même. Il se donna, en outre, pour le gouvernement général du diocèse, l'exercice de la juridiction et l'administration des revenus de l’église, des aides qui prirent les titres d’archiprètres, archidiacres, chartulaires, économes, défenseurs, etc. Ces nouvelles fonctions ecclésiastiques ne firent point augmenter néanmoins le nombre des ordres, tel qu’il avait été précédemment fixé.
$. LXXIIT. Les revenus de l’église ne consistèrent d'abord que dans les oblations volontaires des fidèles, destinées au soulagement des pauvres. Bientôt on les
employa aussi à l’entretien des ministres que la communauté s'était donnés, et qui, souvent peu fortunés, voyaient tous leurs moments absorbés par des fonctions d'autant plus laborieuses, que le nombre des fidèles allait croissant. Quand les besoins augmentaient, on faisait des collectes plus fréquentes. Les oblations se faisaient le plus souvent en nature.
Au commencement du troisième siècle une seconde espèce de contribution volontaire des fidèles s'établit. Elle était versée en argent, le premier dimanche de chaque mois, dans le tronc de l'église (concka, corbona), et destinée principalement à l'entretien du clergé.
$. LXXIV. Ces ressources ne laissèrent pas d’être assez considérables, surtout dans les grandes villes. Mais elles n’avaient rien de comparable aux richesses dont le clergé acquit la possession lorsque le christianisme fut devenu religion de l'État. Constantin assigna au clergé de chaque province une part dans les revenus publics en nature. Il autorisa l'Église à recevoir toute sorte de legs, et bientôt on ne put. plus tester sans laisser quelques legs pieux à l’Église. Enfin tous les biens dépendants des temples païens, et qui ne furent point sécularisés au profit du fisc ou de quelques particuliers, furent donnés à l'Église. Comme les biens de l'Église furent déclarés inaliénables, ils ne pouvaient qu’augmenter sans diminuer jamais. Îls n'étaient point exempts de l’impôt foncier proprement dit; on les avait affranchis de quelques charges secondaires, et en particulier de la prestation du cursus publicus.
$. LXXV. L'administration des revenus de l’Église avait été confiée dans l’origine aux diacres, sous la surveillance des évêques. Au quatrième\siècle, lés canons de quelques conciles confirmèrent l'usage qui s'était introduit dès avant de diviser tous ces revenus en trois parts égales , dont l’une était affectée à l’évêque, l’autre au reste du clergé, et la troisième au soulagement des pauvres et à l’entretien de l’église (ër fabricam ecclesiæ). Vers la même époque les évêques s’emparèrent de l'administration exclusive de ces revenus; et s'ils étaient tenus de se conformer aux canons pour la répartition générale de la somme entière, aucune règle ne leur était prescrite pour la distribution des deux derniers tiers entre les divers membres de leur clergé, et entre les pauvres nombreux de leur église. C'était assez pour leur assurer un immense pouvoir, quand ils n’auraient pas disposé d’une arme encore plus redoutable, le droit de juridiction sur tous les clercs et tous les laïques de leur diocèse sans aucune exception.
$. LXXVI. La discipline et la juridiction avaient été fort simples dans les premiers temps de l’Église. On admettait au baptème tous ceux qui se convertissaient x la foi chrétienne et promettaient d’en suivre les préceptes. La commune entière exerçait, par l’excommunication (anathema) le droit qui appartient à toute société d’exclure les membres qui violent ses lois. Mais on sentit bientôt la nécessité de soumettre à un temps d'épreuves ceux qui demandaient à faire partie de la communauté, et de se prémunir contre les es-
pions et les délateurs aux époques de persécution, ou du moins contre ceux qui auraient cherché à exploiter la charité chrétienne en temps ordinaire. Ce double but fut atteint, d’une part, par l’institution des catéchumènes qui ne recevaient le baptème qu'après un temps ordinairement fort long, et sous la garantie de plusieurs répondants (sponsores); de l’autre, par les litteræ formatæ ; sorte de passe-ports, ou de lettres de recommandation délivrées par l’évêque, et dont tout chrétien, tout clerc surtout, devait être muni en voyage, sous peine de se voir exclu de la communion des fidèles dans les lieux où il se présentait comme étranger.
S. LXXVIT. On arriva tout aussi naturellement à l'établissement d’un système pénitentiaire qui permit de ne point abuser du moyen extrême de l’excommunication. Les pécheurs (/apsi) étaient admis à la pénitence, sur leur demande, après avoir donné des signes non équivoques de la plus profonde contrition. Les pénitents devaient s'abstenir de toutes les jouissances de la vie et de la société : une place particulière leur était assignée dans l’église. La durée de la pénitence était ordinairement longue, souvent l’absolution ne se donnait qu’à l’article de la mort. Le pécheur impénitent était excommunié. Les laïques conservèrent longtemps une part dans l'exercice du droit d’excommunication et de réadmission. Lexcommunié ne devait être reçu dans aucune autre église ni relevé de l’anathème par aucun autre évêque que le sien; s’il pré-
tendait avoir été excommunié injustement, il avait son recours au synode provincial.
$. LXXVIIT. Ce système pénitentiaire dut être en partie modifié, surtout lorsque la religion chrétienne fut devenue religion de l’État. En effet, le pouvoir civil reconnut dès lors à l’évêque une véritable juridiction civile et criminelle. Depuis longtemps les chrétiens, pour éviter de paraître dans les tribunaux patens, avaient adopté l’usage de soumettre les contestations qu’ils avaient entre eux à l'arbitrage de l’évêque. Les empereurs chrétiens confirmèrent cette juridiction arbitrale et ordonnèrent de plus que les évêques auraient la connaissance exclusive des causes civiles entre clercs. Enfin on leur accorda une certaine juridiction volontaire, et notamment le droit de recevoir des affranchissements dans les églises. | : Quant à leur juridiction criminelle, elle ne pouvait s'exercer que sur les péchés, les délits ecclésiastiques soit des laïques, soit des clercs. On les distinguait en cachés (delicta ecclesiastica occulta) et en notoires (delicta publica). Ces derniers étaient punis sur la poursuite d’un accusateur ou dénonciateur; pour les premiers, l’évêque agissait d'office lorsqu'ils venaient à sa connaissance autrement que par la confession volontaire du coupable. Mais tout péché put aussi être confessé en secret , et dans ce cas il n’y eut plus ni pénitence ni absolution publique; seulement il fallait se tenir dans l’église à la place destinée aux pénitents. L’évêque était juge du mode et de la durée
de la pénitence, qu’il pouvait abréger et adoucir à son gré. Le clerc ne pouvait être: ni excommunié ni soumis à la pénitence publique; la peine la plus rigoureuse qui pût lui être appliquée était la dégradation. $. LXXIX. Les devoirs dont la transgression appelait l’exercice soit de la juridiction proprement dite de l’évêque, soit de son pouvoir pénitentiaire, se rapportait principalement à l'assistance des fidèles aux assemblées, à la solennisation du dimanche, à l’observation des jeûnes prescrits par l’Église, à l’hérésie, à l’idolâtrie, à l’homicide, à l’adultère, au mariage: l’hérésie était devenue un crime d’État. Quant au mariage, l’Église exigeait la double formalité de la publication préalable (professio matrimonit in ecclesié), et de la bénédiction nuptiale (benedictio sacerdotalis). Les empêchements impédians au mariage étaient les temps de jeûne (fempus clausum), ou de pénitence (interdictum ecclesiasticum), et les vœux de chasteté des vierges saintes. Parmi les empêchements dirimants, on remarquait la disparité de religion, l’adultère ou le rapt antérieur, la parenté ou alliance naturelle. Jusqu'au quatrième siècle, l'Église admit le divorce pour cause d’adultère; mais le Droit romain l’autorisait pour plusieurs autres causes que l’Église ne pouvait accepter , quoiqu’elle ne se trouvât pas assez forte pour les interdire. Elle proclama donc, par une sorte de transaction, l’indissolubilité absolue du mariage quant au lien, et admit la séparation de corps dans tous les cas où le Droit romain permettait le di-
vorce. Les secondes noces étaient traitées avec défaveur..
De même que les clercs avaient leur système pénitentiaire particulier , puisqu'ils ne pouvaient être soumis à la pénitence publique, ni encourir d'autre peine ecclésiastique que la dégradation, il s'établit aussi pour eux une morale spéciale, des devoirs plus rigoureux qui leur étaient imposés au delà des devoirs prescrits à tous les chrétiens. C’est ainsi qu'il leur fut défendu de s’entremettre de toutes fonctions publiques, de toute magistrature, de toute tutelle ou curatelle, de se charger d’un cautionnement, d’un service personnel ou d’une procuration au profit d’un laïque, etc. Mais de tous ces devoirs spéciaux, le plus important fut le célibat imposé au clergé, à l'exemple des moines, par le préjugé populaire.
$. LXXX. Les premières traces de la vie monastiqué-‘se rencontrent au troisième siècle. Ce furent d'abord des anachorètes retirés solitairement dans les déserts de la Thébaïde, pour s’y livrer à la vie ascétique.et contemplative, et fuir les‘séductions du monde ou les dangers de la persécution. Plus tard, ayant rapproché leurs cellules, ou même formé de véritablès .couvents, ils prirent le nom de cénobites. Les premières règles furent celles de S. Pacôme et de S. Ba-
1. Tertull., de monogamia. — Jrenæus III, 19. — Épiphan. : Her. 48. — August., de bono viduit , c. 12.— Conc. Neocæsar., c.3, 7; Ancyr., ©. 19; Laodic., c. 1. Can. apost. 16. Constit. apost. "I, 2. — De là les peines portées par les empereurs chrétiens contre les secondes noces (L. 1,2, C.th., de secund, nuptiis.[3, 81).
sile en Orient, celle de S. Augustin en Afrique. En Occident, il n’y avait au cinquième siècle qu’un petit nombre de solitaires et point de couvents; il n’y avait point non plus de vœux solennels, et les moines ne faisaient point partie du clergé; mais le célibat était un de leurs caractères distinctifs; et comme une opinion générale mettait alors la continence et la charité au premier rang des vertus humaines, le clergé ne put rester en arrière. Ainsi, le célibat fut rendu obligatoire pour les ordres majeurs. Au commencement du cinquième siècle, les évêques de Rome, Innocent I.” et Siricius déclarèrent, dans plusieurs décrétales, que tout clerc qui violerait cette loi, devait être dégradé. Ces décrétales furent ensuite confirmées par plusieurs conciles, notamment dans la Gaule, quoiqu'’elles ne fussent pas toujours observées exactement. $: LXXXIL. Ainsi, dans la question du célibat, comme . dans toutes les autres, l’organisation déjà si compliquée de l’Église, avec la distinction de ses membres, la hiérarchie de ses ordres et de son gouvernement, l'administration de ses revenus, sa juridiction enfin, et son système pénitentiaire, avaient été l’œuvre du temps, le résultat du développement naturel de la société religieuse pendant cinq siècles, sous l’action combinée des traditions primitives et des besoins nouveaux. Les lois, tant civiles qu'ecclésiastiques, qui les régissaient, les canons des conciles et les constitutions des empe- reurs, ne faisaient , le plus souvent, que sanctionner ce qu'avait introduit le besoin ou consacré un long usage.
