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ennemis faisaient de grands ravages, sans cependant obtenir un succès définitif, il arriva que l'évêqne de Nisibe vint sur les remparts pour encourager son peuple.

£apor l'aperçut, mais le prit pour J'empereur, et se mit en colère contre ceux qui lui avaient assuré que Constance était ailleurs. Tout le monde lui ayant prolesté que cela était vrai, il se persuada avoir vu l'ange qui défendait la ville. De dépit, il tira une flèche contre le ciel. Il fit en même temps mourir plusieurs de ses satrapes, sous prétexte de n'avoir pas bien exécuté ses ordres. Alors saint Ephrem, diacre et disciple de Paint Jacques, voyant cet emportement de fureur et d'impiété, pria son maître de monter sur la muraille pour vnir les Perses et jeter sur eux sa malédiction. Le saint évêque monta sur une tour, puis, voyant celte multitude infinie, il ne Ht d'autre imprécation que do demander à Dieu des moucherons, pour faire éclater sa puissance par les plus petits animaux. Il en vint aussitôt fondre sur les ennemis, comme des nuées. Ils entraient dans les trompes des éléphants, dans les oreilles et les naseaux des chevaux et des autres bêles, qui, entrant en fureur, rompaient leurs harnais, jelaient leurs hommes, troublaient les rangs et fuyaient où elles pouvaient. Sapor, forcé de reconnaître la puissance de Dieu, leva le siège après trois mois, et se retira après avoir fait mettre le leuà loutes ses machines (771). Philostorgj lui-même, arien outré, et, par conséquent, peu favorable à saint Jacques de Nisibe, a rendu un témoignage authentique de ce miracle (772).

IV. Saint Jacques mourut quelque temps après, celle même année 350. Il fut enterré à Nisibe, et son corps était regardé comme le plus puissant rempart de la ville. Mais Julien étant survenu a l'empire, en 361, fit ôler les reliques du saint évêque.

Quoique saint Jacques ait composé divers traités sur des matières de religion, saint Jérôme ne Ta |»oint mis au nombre des écrivains ecclésiastiques, apparemment, dit dont Ceillier.parceque de son temps les ouvrages de ce Père n'avaient pas encore été traduits du syriaque en grec (773). Ils ne l'étaient pas même du temps de Gennade, qui remarque qu'ils étaient divisés en vingt-six livres, mais il n'en nomme que vingt-quatre (774); et ceux dont il nous a conservé les litres

(771) Acta SS.t II Jul., et But. du Bas-Empire, liv. vu.

(772) Philost. tu Bitlor. ; Fleury, Uitt. eecléi. , liv. un, n. 2.

(773) Uitt. des tut., etc., loin. V, p. 482.

(774) Gennad. De sir. illustr., cap. 1. ((775) De script, eed., p. 140.

(176) On peuien voir le détail dans Ceillicr, loc. cit., p. 483, 484 ; voir eucore Alban-Buller, dans l'abrégé «le sa Vie qu'il termine par une Nolice des écrits d«: saint Jacques de Nisibe [Vus des Saiuts au 12 juillet , loin. VI, p. 137) ; Tilletnonl, Ném., lom. VII, 186 el suiv. ; le 1" vol. de la Biblwthèque Orientait d'Assémani, p. 186. Ce dernier a publié quelque» leilres de saint Jacques de Nisib is,d., p. 532, 631.

t. DB L lïfiUSB. JAC 334

faisaient partie d'un ouvrage considérable, opu$ ingens, dit Cave (775), sur divers points de foi et de morale chrétienne, ou sur des faits contemporains (776). Nous voyous quo Grégoire, surnommé l'Hluminateur do l'Arménie, parce qu'il porta le premier la lumière de l'Evangile dans celte province (Voy. l'article Tableau de l'Eglise catholique en Arménie), pria par lettre saint Jacques de Nisibe de lui envoyer quelques-uns de ses écrits sur la religion ; que ce saint so rendit à son désir, et, de plus, répondit è sa lettre (777).

On attribue à notre saint une Chronique, « moins curieuse, dit Genuade, que celle des Grecs, mais plus solide, car elle n'était composée que de passagos de l'Ecriture, et tendait à fermer la bouche à ceux qui veulent philosopher vainement sur l'Antéchrist, ou sur le dernier Avènement de Notre-Seigneur (778). » Gennade a raison de dire wunemtnt ; car pour ce qui est de s'occuper de ces questions, non en philosophe curieux, mais en chrétien désireux de se tenir sur ses gardes, et d'aspirer après le jour du Seigneur, ceci, loin d'être un mal et une vaine sollicitude, est un bien et nous est commandé. « Quelle ne doit pas être la sainteté de votre vie, nous dit saint Pierre, et la piété de vos mœurs, attendant et hâtant par vosdésirs l'avénemont du jour du Seigneur (779).»

Enfin, notons que dans le recueil des Liturgies orientales, il y eti a une qui porte le nom de saint Jacques de Nisibo ; liturgie qu'Abraham Echellensis mot au nombre de celles qui étaient autrefois en usage chez les Syriens (780). Mais les critiques paraissent" d'accord pour dire qu'elle n'est point de ce Père, et qu'on ne lui a donné son nom qu'à cause dosa grande réputation (781).

Les écrits véritables de noire saint ont été recueillis par Antonelli, chanoine de l'église de Latran, d'après un manuscrit précieux découvert à Venise (782). « Ils sont bien loin, dit un critique (783), decetle chaleur d'inspiration, de cette séve abondante de savoir et d'éloquence qui distinguent si éminemment les étonnantes compositions du diacro d'Edesse, sainl Ephrem, I un de ses disciples. Us avaient besoin qu'une main habile leur donnât, dans la traduction de quelques morceaux qu'elle a publiés (784), une élégance dont ils sont complètement dépourvus (785).» Mais il nous semble que saint Alhanase, coo-

(777) Tom. 1 Biblioth. Orient. Asséinaui, p. 557 et 632.

(778) Gennad. De tir. illust., cap. I.

(779) II Petr. III, Il et 12.

(780) Bon», Liturg., cap. I et 9; Renaudol. Dissert. de Syriacit Uelchiiorum et Jacobilaram lilluraiis, loin. Il, p. 4.

(781) Dom Ceillier. /oc. cil., p. 484.

(782) Un vol. in-fol. Armeniace et Latine, Roms,

(783) M. N.-S. Coillon, Kblioth. choisie des Pères de l'Eglise, elC , tom. XIX. Edit. in-8, 1827, p. 462.

(784) L'abbé de La Mennais, Doctrine chrétienne, dan-i l«> tom. III cl IV.

(785) Mais l'abbé Guillon, «pii eroyail sans douta

trairomcnt a ce que dît le critique que nous venons Je citer, ne fait pas un trop mince éloge dos trailés de saint Jacques de Nistbe, lorsqu'il les appello « des monuments de la simplicité et de la candeur d'une âme apostolique(78Gj.» C'est là un mérite qui n'est pas si commun, et qui vaut bien les plus beaux titres que l'on peut décerner à l'éloquence humaine.

JACQUES DE LA MARCHE (Saint), religieux Franciscain et missionnaire (787). — Il naquit à M brandon, dans la Marche d'Ancône, vers l'an 1389, et fut contemporain de saint Jean de Capislran. Comme il y a beaucoup de ressemblance entre ta vie et celle de ce saint, nous allons établir une sorte de parallèle enlre ces deux zélés missionnaires, c'est-à-dire parler de tous les deux ensemble.

I. La date de la naissanco met entre eux un premier rapprochement. L'un voit le jour en 1385, et l'autre, comme nous venons de le dire, seulement quatre années plus tard. Capislran doit la vie à une famille noble et remplit dans la société les emplois les plus distingués ; l'autre, quoique sorti de parents sans fortune, parvient, comme lui, à un poste éminent dans le monde. Tous les deux, ils reçoivent à la môme époque l'enseignement élémentaire et les hautes leçons du droit.

Jean de Capislran et Jacques de la Marche ont dû se trouver sur les mÔMies bancs dans l'Université de Pérouse. Los deux jeunes étudiants savent se préserver des dangers du siècle par le recueillement ot la prière. Si le premier s'engage dans l'état du mariage et se réfugie dans le cloître après la mon de sa femme, le second a toujours gardé la continence jusqu'à l'époque où il se sentit appelé à I état religieux ; l'un et l'autre appartiennent à la grande famille de saint François d'Assise, quoique sous une bannière différente. C'est chez les Franciscains de Monte que Capislran fait un noviciat durant lequel il est condamné à des épreuves humilianles pour sa noblesse et ses antécédents. Jacqnes de la Marclio fait ses premières armes dans le couvent des Prisons, près d'Assise, et prononce ses vœux dans celui de la Porlioncule. Si on lui épargne les humiliations que l'on a prodiguées à son ami, c'est que dans les maisons religieuses on éprouve plus sévèrement ceux qui peuvent ôire enflés des avantages de la naissance que ceux dont la médiocrité n dû préserver le cœur du poison de l'orgueil.

Tous lesdeux condamnent leurs corps aux saintes rigueurs de la pénitence. Capislran est trente-six ans sans maugor de viande,

faire ici «n compliment nu traducteur, ne se méprenait-il pas un peu ? Car une traduction qui communique à son original uneélégance dont U «il complètement dépourvu, ne peut guère être, ce nous semble, une vraie, el Mile traduction. Donnez de l'élégance à une traduction de l'Imitation, cl vous vern i si vous aurez ce livre d'une simplicité aussi noble que puisante '.

hors les cas de maladie; Jacques s'impose la môme privation pendant loule son existence. Comme son vénérable confrère, V. prend si peu d'aliments qu'à peine peut-il sustenter la natur»\ Tous les deux, ils sont dos modèles d'obéissance et de simplicité : lous les deux, ils ont le don >des larmes, et leur grande spécialité est de faire passer dans le cœur de leurs auditeurs la componction qu'ils possèdent à un très-haut degré. Jean de Capislran convertit, dans une seule mission, une multitude innombrable de femmes vendues à l'iniquité; dans une circonstance sembhble, Jacques de la Marche fait entrer dans la carrière laborieuse de la pénitence trenle-six femmes de mauvaise vie. Le célèbre Observantin déployé son zèle daus les missions d'Allemagne, de Bohème et de Hongrie; Jacques de Ta Marche parcourt les mêmes contrées dans les années 1451, 1456 et suivantes.

II. Tous les deux, ils jouissent de la haute faveur des Souverains Pontifes Eugène IV et Nicolas V. C'est sous Calixte III que'Jeande Capistran meurt, après la levée du siège de Belgrade. Jacques survit à son illustre ami pour aller opérer, dans des contrées nouvelles, des prodiges de zèle et do vertu. Jacques delà Marche a un avantage au-dessus do lui, c'est d'avoir été jugé digne de l'épiscopat el d'avoir fui celle éminente dignité, tandis que Capislran ne reçut jamais de pareilles propositions.

En etfet, nous voyons Jacques, élu à l'archevêché de Milan, se dérober par la fuite aux grandeurs ecclésiastiques et conjurer ceux qui l'ont ramené par force de lui permettre de mourir simple missionnaire Sa prière est exaucée ; il guérit les malades,

ftarmi lesquels se trouvent un duc de Caabre et le roi do Naples. Mais si le baptême des persécutions lui avait manqué dans le monde et dans son noviciat, Dieu lui donna, dans ses dernières années, cet autre trait de ressemblance avec Capislran : il fut déféré" à l'inquisiiion lors de la dispute enlre les Dominicains et les Franciscains relativement au Sang de Jésus-Christ.

Les uns prétendaient que celui qui fut séparé do son Corps pendant sa Passion, n'était pas toujours resté uni ht postatiquenienl à la Divinité: les autres affirmaient le contraire. Jacques soutenait la négative; c'est ce qui lui valut le procès dont nous parlons. Quoi qu'il en soit de cette grave question qui appartient essentiellement à l'école, il est certain que noire Bienheureux sortit victorieusement de la lutte, suit qu'il ait prouvé son innocence , soit qu'il ait écarlé les nuages qui planaient sur son orthodoxie.il mourut comblé d'années et de mérites dans

(786) Epht. tnajet. ad episc. tâgypti el Libgœ.

(787) Nous avons renvoyé à ce saint missionnaire dans Panifie. Calixtc III, Pape ; mais là, il s'est glissé une faute typographique que nous rectifierons ici. On a imprimé, loin. Ili, col. 772, Jacquet de la Manche , au lieu de : JACQUES DE LA MAR- CHE.

DICTIONNAIRE

le couvent de la Trinité, près de Naples, le 28 novembre 1479; il avait quatre-vingt-dix ans tandis que Jean de Capislran, mort en 1^56, et né en 1385, n'a vécu que soixante et onze ans. Il fut béatifié à la suite de nombreux miracles opérés soit pendant sa vie, soit après sa mort (788), par le Pape Urbain VIII . avant l'an 16V», c'est-à-dire environ M ans avant Jean de Capislran, qui no ; fut mis sur les autels qu'en 1690; mais il fut, comme lui, canonisé par Benoit XUI, à deux ans de distance, en 17*26.

JACQUES DE AMANTI, cardinal de Pavie, connu aussi sous le nom d'AMANATi et de Pigcolomini. Il vivait au xv siècle.

| Il naquit à Lucquos d'une famille peu considérable, et fit d'assez grands progrès

I dans les lettres. A Rome, son talent lui mérita les bonnes grâces du cardinal Capranica, dont il devint le secrétaire. Il fut chargé du même emploi auprès des Papos Calixte III et Pie II. Ce dernier, qui aimait les gens de lettres, eut beaucoup d'inclination pour Jacques. Il l'adopta dans la famille de Piceolomini, qui était la sienne, lui donna l'évéché de Pavie et le créa cardin.il, en 1161.

Les grands emplois que Jacques do Amanati exerçait à la cour de Home, le mirent en relation avec les plus hauts per- .«onnages du temps. S'il n'était pas toujours exempt de préjugés, il savait le plus souvent apprécier chacun à sa juste valeur. Jean de la Balue, qui avait accompagné à Rome Jean de Beauveau, son évéquo, député par Charles VII vers le Saint-Siège, eut de fréuenls rapports avec Amanati. Le cardinal e Pavie connut quel était ce misérable intrigant dont il nous a tracé le plus vrai et le plus tristo portrait (789). Il nous a dépeint aussi sous d'assez sombres et d'assez hideuses couleurs, Jean Joutfroy, évêque d'Arras, prélat do basse naissance, d'un jugement faux et d'une vanité insupportable; il s'indigna de sa promotion au cardinalat, et dans plusieurs de ses lettres il se plaignit amèrement qu'on eût avili cette haute dignité en y élevant un homme de néant comme Jouffroy. Il paraît cependant que, dans la suite, Il y eut réconciliation entre ces deux princes de l'Eglise. Amanati jouissait de toute la confiance do Pie II ; il fut également honoré de celle de Sixte IV, qui l'envoya en Ombrie avec la dignité de légat,

(788) Voir sa Vie écrite par révéqnc de Pcrto. et par le P. La Chaise, religieux Fianciscun, cl celle que le poêle Sannazar a composée en vers.

(780) Voy. noire loin. Il, col. 971.

(790)Nous indiquerons sur Jacques Almain, les ailleurs suivants : Bcllarmin, De script, écries.; Cave, Mu. lit t. de* aut. eccl.; Dupin, mais avec de grandes réserves; el C Histoire de CUnitertité de Paris.

(791 ) Il faut cependant remarquer que Bossue! qui prend de Gcrson , de Pierre d'Ailly, de Jean Major et de Jacques Abuain ce qu'un gallican en p«'iil prendre pour les trois derniers articles de la Déclaration de 1682, s,e garde bien, quand il sa-

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il fut alors nommé par le même Pontife évêque de Frascati et de Lueques.

Le cardinal de Pavie est auteur do divers ouvrages , entre autres, d'une histoire do son temps, ou Mémoires, en sept livres, qui contiennent le récit de tout ce qui s'est passé de plus mémorablo dans l'Europe, depuis le voyage do Pie II à Ancôno jusqu'à la mort du cardinal Carjaval , c'est-à-dire depuis li64 jusqu'à 1469. En 1468, il adressa au cardinal de Mantoue un Traité sur le devoir des Papes et des Cardinaux dans le

? gouvernement de l'Eglise: il y démontre que es premiers sont obligés de demander conseil dans toutes les affairos un peu importantes, el que ceux-ci doivent le donner selon la justice et la vérité. « L»*s cardinaux, dit-il, sont les conseillers du Pape, et non ses maîtres ; leurs avis sont des vœux et non des volontés. Us doivent les proposer sans aigreur, dans un esprit de paix , sans s'irriter si on ne les suit pas... » Parlant ensuite de la conduite des Papes envers les rois et les princes, il blâme ceux-ci de ce qu'ils veulent souvent exiger des choses injustes, el de ce qu'ils les demandent avec menaces et se fâchent lorsqu'on les leur refuse, au lieu de rougir de leurs demandes mômes. Il faut, dit-il, honorer les princes mémo dans ce cas, mais on ne doit pas leur accorder tout ce qu'ils demandent el ce qu'ils regardent comme justice

Jacques Volaterran, secrétaire de Amanati, nous a laissé une histoire abrégée do sa vie. Il nous apprend qun ce cardinal avait composé les Vies des Papes. Amanati mourut en 1479. et fut inhumé, par ordre du Pape, dans l'église des Augustins.

JACQUES ALMAIN, fameux théologien du commencement du xvi* siècle, dont nous avons moins à faire l'histoire qu'à étudier les doctrines, naquit à Sens, étudia au collège de Navarre, sons le célèbre Jean Major, et mourut en 1515. On trouve dans toutes les Biographies un peu bien faites, des détails sur sa vie el sur ses écrits (790).

I. Jacques Almain, avec son maître Jean Major, le cardinal Pierre d'Ailly et Gcrson, sont, on peut le diro, les quatre évangélisles du Gallicanisme. Leurs noms apparaissent sans cesse dans la Défende de la déclaration (791), ainsi que dans tous les écrits inspirés par elle. On nous les représente, surloul Gerson, comme un mur d'airain op-

git du \* arlicle, d'invoquer l«'S ombres de ses vieux théologiens. Un fait assez significatif est celui-ci : Lorsque d'Hérouval, chanoine régulier de l'abbaye deSainl-Virlor, où se trouvaient beaucoup de manuscrits inédits de Gerson. eut mis sous presse une nouvelle édition des Œuvres du célèbre chancelier, Louis XIV l'en fit retirer, et lorsque le fameux Dupin voulut publier la sienne à Paris, il ne put obienir de privilège et fut obligé de la faire imprimer à Amsterdam, sous la rubrique d'Anvers (1706, 5 vol. in-fol.). Gerson csl anli-monarchique, disait Louis XIV ; ce fui !«• seul motif de la défense d'imprimer. Louis \IV savait qu'il y a gailicauisme et ga'hcauisujo !

DE L'niST-. UNIV. DE L'EGLISE.

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posé par la Providence aux erreurs de son siècle (792), c'est-à-dire, selon certains gai- • licans, aui envahissements de la Papauté; on nous les dépeint comme les plus puissants défenseurs de V indépendance absolut des rois (793). Nous devons donc étudier leur» doctrines, au moins en ce qui concerne ces points; nous le devons, ne seraitce que pour savoir a quoi nous en tenir sur tout ceci, et nous le devons encore pour ajouter quelques développements a ce que nous avons dit déjà de Gerson (79V), et surtout du Gallicanisme (795).

Après avoir célébré ces personnages comme les chefs de l'Ecole de Paris : Hos schola Parisirnsis suœ sententix duces hahuit (796), Bossuet remarque quo cette Ecole garda fidèlement leurs opinions, et il en donne pour preuve les ouvrages « de nos docteurs, no sir i doc tores, Jacques Almain et Jean Major, nobles écrivains, scriptores nobiles, qui fleurirent sous Louis XII et François 1" (797). » Pour savoir si Ger<on et son école oui réellement soutenu l'opinion qu'on leur attribue, nous ne saurions mieux fairo que lie consulter les livres de Gerson luimême, do son maître d'Ailly et de ses plus illustres successeurs, Almain et Major. Nous aurons ainsi la plus pure doctrine des premiers Pères du Gallicanisme. El comme leur manière fie voir lient h tout un ensemble d'idées sur l'origine du pouvoir et sur les droits respectifs des rois et des peuples, ce sont, avant tout, ces idées qu'il nous faut connaître.

Sur la question de l'origine du pouvoir, Gerson adopte pleinement la doctrine universellement enseignés par les théologiens catholiques (798). Selon lui, la puissance

tf Al HE JAC 340

temporelle lire son origine, de causes naturelles et humaines; elle est do Dfou, sans dnuto, mais en cp sens que Dieu, comme auteur de la nature, a donné aux hommes les lumières et les moyens nécessaires pour l'instituer el l'administrer. C'est Il ce qui ta distingue «le la puissance spirituelle. Celle-ci vient de Dieu immédiatement, car elle a été conférée par Jésus- Christ aux apôtres et à leurs successeurs; ello est instituée selon les lois divines el évangéliques, et elle a pour fin la félicité éternelle, tandis que la puissance temporelle est, quant à sa cause efficiente, donnée naturellement, naturaliter indita, quant à sa cause formelle, réglée par les lois naturelles et humaines, et quant à sa cause finale, ordonnée immédiatement et principalement pour une fin naturelle (799).

Jacques Almain développe plus longuement la pensée de Gersou : « Les hommes, dit-il, jugent par la lumière naturelle qu'il leur est nécessaire d'ôtro soumis à un pouvoir chargé d'administrer la justice ; donc, selon ta droite raison infuse naturellement en nous il doit y avoir une telle puissance royale ou séculière. Ce jugement que nous portons naturellement a été mis en nous pour que nous y conformions notre vie, el cela est de Dieu, c'est-à-dire Dieu a mis en notre nature la lumière de son visage, celle bimièro par laquelle nous jugeons naturellement que tous.ceux qui vivent en société doivent être soumis à quelqu'un ou h quelques-uns, dont la charge soit de rendre la justice. Ainsi, quant a ce qui doit être de la puissance séculière on laïque, elle vient de la disposition divine; mais elle n'est pas de Dieu, du moins régulièrement, an ce sens

(792) On petit accorder que Gerson fut un mur d'airain, el encore qu'il fut opposé à certaines erreurs de son tiède, aux erreurs de Jean lias, par exemple. ( Voy. son article, n* IV.) Tout le monde sait que Gerson contribua plus que personne à faire brûler cet hérésiarque, et si celte exécution l'émut jusqu'à lui Taire verser des larmes, il e&l vrai qu'il n'avait pas le cœur tendre à l'endroit des égarés. Ce fui cette horreur de l'hérésie qui valut à Jean Chsrlier (dit Gerson, do village où il était né, près R bétel, dans le* diocèse de Reims) le surnom de Docteur très-chréiku. Il avait puisé ces sentiments an collège de Navarre, où il eut pour mat ■ tre Pierre d'Ailly, Vsigle de ta F rance , le marua* des hérétiques. Un sait quel rôle jouèrent au concile de Constance le maître et te disciple, qui furent, l'un après l'autre, chanceliers de l'Université de Paris, et avec quelle ardeur ils y soutinrent la doctrine de la supériorité du coucile sur le l'ape, docirine qu'ils n'auraient probablement jamais inventée si, au lieu de vivre dans un temps de schisme où la Chrétienté se trouvait diviséé en trois obédiences de Papes au titre douteux, ils avaient vécu dans un temps d'unité, sous un Pape cenain el unanimement recounu de toute l'Eglise. Ceci soit dit pour leur excuse. (11. Ilelchior du Lac, \'Egltse el l'Eiat, 2 vol. 1851.) Nous puiserons dans cet ouvrage bien des citations pour cet article.

(7U5) Et pourtant, il est positif que jamais docteur lia combattu avec plus d'ardeur cl de persévéiancc que Gerson la doctrine qui consacre l'indéprndance abtolue des rois. Il faut en dire aulaut

du cardinal Pierre d'Ailly. de Jacques Almain et de Jean Major. Nous allons en apporter des preuves dans cet article.

(794) Voy. l'article Gerson, tom. IV, col. 785 et suiv.

(795) Cf. les articles BossrtT, Gau-'Canipue, et surtout le Discours préliminaire placé en tète du tom. IV, spécialement à partir du § 16, col. xem et suiv.

(796) Defensio deelar.. etc., App*ndie. Mb. i, cap. 5, édii. de Versailles, tom. XXXIII, p. 455 et suiv. Ce chapitra est consacré tout entier à la Louange de. Pierre d'Ailly el de Gerson.

(797) lbid., cap. 8, p. «72 et suiv. Pierre d'Ailly, né àCompiègne en 1350, mourut à Avignon en 1425. — Gerson, né le 14 décembre I3C5, mourut à Lyon le 12 juillet 1429. Almain, qui fut chargé par la Faculté de Paris de défendre contre Jules II la cause de Louis XII, et contre le cardinal Cajétaii la doctrine de la supériorité du concile, était, comme nous l'avons du, né à Sens, cl mourut en 1515. 11 avait eu pour maître l'Ecossais Jean Major ou Le- , maire, qui, après avoir longtemps brillé a Paris, retourna «lins son paya, où il mourut, en 1550, à l'âge de 82 ans. On l'accuse d'avoir clé le protecteur cl le maître de Rucbauan. Il ne faut pas le confondre avec un autre Jean Major, précepteur de Louis XI el disciple de Gerson, qui lui avait adressé uu écrit insère au dernier tome de ses œuvres.

(798) Voy. notre article Rauta (J-rques), à partir du n. XIV. tom. Il, col. 958 cl suiv

(799) Oc uottstatt eecltsial.

SXC

DE L'HIST. UNIV. DE L'EGLISE

nuo Dieu oit donné lui-même à quelqu'un cette juridiction laïque. Régulièrement, Dieu ne donne jamais cette poissance à personne, et il ne fait point un précepte spécial de la confier à celui-ci ou à celui-là. C'est pourquoi, en ce sens, elle n'est pas de Dieu. De là une première différence entre les deux puissances, car la puissance ecclésiastique est immédiatement du Christ, qui l'institue, tandis nue la puissance laïquo n'est pas instituée de Dieu, bien qu'elle soit de Dieu, en ce sens que Dieu a disposé les choses humaines de telle sorte qu'une telle

puissance est nécessaire La puissance

laïque ou séculière vient du peuple, et elle est transmise ou par la succession héréditaire ou par l'élection pour le maintien de la communauté (800). C'est pourquoi il n'y a point de société purement civile; par exemple.il n'y a point de société monarchij que qui ne puisse être transformée, par exemple, en démocratie ou en aristocratie, car toute société semblable est instituée par un droit purement positif (801). D'où il suit que la société, communitas, no peut pas renoncer au pouvoir qu'elle a sur son prince, constitué par elle; et, en vertu de ce pouvoir, s'il gouverne non pour l'édification, mais pour la destruction, elle peut toujours le déposer, car c'est là un pouvoir inhérent à ta nature (802). »

Les sentiments de Jacques Almain sont également ceux de son maître Jean Major : « Le corps de l'Eglise, dit celui-ci, ne peut pas changer en aristocratie ou en démocratie la forme monarchique de l'Eglise, car ce serait changer ce qui a été institué par le Christ. Mais un peuple libre peut, pour une cause raisonnable, changer la forme de son

gouvernement Le roi incorrigible qui

dissipe et renverse la force de la société, utilitGlem reipublicœ, doit ôlre déposé par la société à laquelle il commande, est depo- *tndu$ acommunitate eut prœesi (803). »

Almain nous" apprend que Pierre d'Ailly avait déjà exposé, quoiqu'on d'autres termes, la môme doctrine, car il faisait consister le iondenient de la puissance temporelle civile on ces deux choses : Un titre humain, tel que la succession, l'élection, l'hérédité, la vente ou l'échange, etc., et l'approbation divine, disantque le prince devient légitime, quand Dieu approuve la puissance à lui conférée par les hommes au moyen d'un titre humain (804); ce qui revient à dire, en définitive, que cette puissance est d'institution humaine. Et cela, Gerson et son école l'entendaient de toute puissance temporelle, de la monarchique aussi bien que de l'oristocraiique ou de la démocratique : «Car, dit Almain, la puissance dout le roi a l'usage

i800) De pouit. tccltt. et laie., quaat. t, cap.l. (*0I) Ibid. , cap. 5.

(804) Quant, ruumptita de Domin. nalur. citit. et t rrlf.ua* t.

(8031 Comment. taper Malthœum, cap. XVIII.

(804) JacobAlmain, Deputett. eccletiatt. et laie, qua-st. £, cap. 1, | Quantum ad hœe.

(805) De auctonl. eteletiatt., cap. 2.

esf la puissance de la société; par conséquent, si le régime monarchique et le régime aristocratique diffèrent, ce n'est point

f>ar la nature de la puissance, puisqu'ils ont 'un et l'autre précisément lo môme objet, mais uniquement par la diversité des sujets (805). »

IL Nous venons do voir que, selon Major et 'Almain, la société a le droit de déposer le prince. Sur ce point, Gerson n'est pas moins explicite.

On sait comment il fit condamner, en 1413, et avec quelle ardeur il combattit, au concile de Trente, la doctrine de Jean Petit, selon laquelle tout particulier pont, de son autorité privée et sans aucune autorité publique, s'armer contre un tyran et le tuor (806). Gerson et son école ne pouvaient, cm le conçoit, admettre un tel principe, car c'est un point fondamental de leur théorie politique, que la puissance publique, laforme le droit d'user du glaive

quelle renf

sans violer lo précepte négatif: Tune tueras point, n'a élé donnée de Dieu à aucun nomme en particulier, mais seulement à la société qui l'a confiée au prince. Aucun particulier ne peut donc user du glaivo conire le prince; mais ce que les particuliers ne peuvent pas, la société le peut, car en confiant au roi l'exercice do sa puissance, ello n'a pas entendu, elle n'a pas pu s'en dépouiller.

C'est ce qui fait diro à Almain : « Nulle société parfaite ne peut abdiquer ce pouvoir, pas plus qu'un homme ne peut abdiquer lo pouvoir de défendre et de conserver sa vie (807). » Et Gerson ajoute : «C'est uno erreur de dire quo lo prince temporel n'a, pendant son règne, aucune obligation envers ses sujets, car selon le droit divin et l'équité naturelle, et la fin pour laquelle tout gouvernement est établi, de môme quo les sujets doivent au prince fidélité, aide et service, de môme lo prince doit à ses sujets fidélité et protection. Si de fait, évidemment et avec obstination, le prince opprime ses sujets, alors s'applique cette règle de droit naturel, Il est permis de repousser la force par la fore-', Vim vi rcpellere licet; et celte maxime de Sénèque dans la tragédie : Nulle victime n'est plus agréable à Dieu qu'un tyran : Nulla Deo gratior victimu quam /yrannus (808).»

Gerson qui, pour le dire en passant, professe sur la lutte contre le mal des doctrines assez opposées aux maximes de l'Evangile, Gerson tenait beaucoup, à ce qu'il parait, h la maxime de Sénèque; il eut soin de la rappeler dans un sermon prêché, en U05, devant Charles VI et toute la courde France, qui commence par ces mots répétés trois

(806) Oper. Juimnlt Gersonii, edit. Parisiensis, 1606, loin. I, part, i, col. 575 el sq»|. el pari, h, col. 396, 409 el i 1-2.

(807) De Domin. nat. civil, et eccletiatt., Quwtt. retumptita, etc.

(808) Oper. Joan. Gertonit, loin. Il, part. IV, col. "*, De remed. contra Adnlaioret.

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fois : Vive le roi! et par lesquels lo dodo chancelier souhaita au roi une triple vie : la vie du corps, la vie du pouvoir et la vie de l'âme. Nous allons transcrire l'analyse que fait d'uno pnrtie de ce sermon un historien de l'Eglise (809) : « A propos de la vie civile ou politique du roi, Gerson fait parler, d'une part, la sédition, qui veut qu'on use sans ménagement do celte maxime do Sénôque : // n'y a point de sacrifice plus agréable aux dieux que la mort des tyrans; et, de l'autre, la dissimulation, qui défend de s'en prévaloir; enfin, il introduit la discrétion envoyée par la fille du roi, qui est l'Université de Pa~ ris, mère des sciences. La discrétion universitaire établit ces trois vérités : 1' Les obligations du souverain et des sujets sont récipro |ues; 2" le souverain n'est pas maître de tout dans son royaume; 3" comme le venin et l'empoisonnement tuent le corps humain, ainsi la tyrannie est un venin, un poison qui fait p'érirloute la vie politique et royale. Arrivée à ce point, la discrétion universitaire, tenant le milieu entre la sédition et la dissimulation, enseigne quand on doit mettre en pratique la maxime de Sénèque. Ello conclut enfin que si le chef ou quclquo membre de l'Etat voulait sucer le venin de la tyrannie, chaque membre pourrait s'y opposer de toutes ses forces par les moyens convenables, et tels qu'il ne s'en suivit pas un plus grand mal (810). Gerson dit dans la phrase précédente que celui-là est un tyran qui opprime ses sujets par des exactions, «les impôts, des tributs, ou en empêchant le progrès des lettres. En tous ces cas, il veut que chaque particulier s'oppose de toutes ses forces au tyran. Il est vrai que le docte chancelier pose en principo qu'il ne faut pas s'opposer par la rébellion à la tyrannie; niais, selon lui, il n'y a do véritable sédition que lorsqu'on se révolte sans cause (811); cl il avoue que, pour juner si on a ou non une juste raison de so révolter, il faut une grande prudence. C'est pourquoi il est d'avis que, nour ne point se tromper, on consulte les philosophes, les jurisconsultes, les légistes, les théologiens, les hommes de bonne vie, de bonne prudence naturelle et de grande expérience (81-2). Mais surtout Gerson veut qu'un roi ou prince chrétien prenne garde de tomber dans des erreurs conlro la foi et contre la saine doctrino; car c'est le crime qui le rend plus odieux à Dieu et plus infâme au monde; et alors les lois divines et ecclésiastiques autorisent ses sujets à employer le fer et lo feu pour s'en défaire (813). Voilà ce que lo docte rhanrelier de l'Université de Paris prêchait l'an H05

JAC SU et la cour. Il ne s'arrête pas

devant lo roi

là : l'an U08, il étend jusqu'à la famille du prince qui embras-e l'erreur, le droit qu'ont ses sujets de le poursuivre par le fer et par le feu mh). »

Le chancelier de l'Université reconnaissant aux peuples le droit de déposer leurs rois pour cause de religion, devait nécessairement reconnaître à la puissance spirituelle le droit de diriger les peuples en ces occasions; car, en matière de religion, la puissance spirituelle est seule compétente; elle seule peut prononcer sur la question de savoir si le prince accusé est réellement tombé dans des erreurs contre la foi et contre la saine doctrine. Nous pouvons donc déjà conclure des passages cités par l'abbé Rohrbacher, que le patriarche du Gallicanisme professait la doctrine ullramontaine du pouvoir indirect de l'Eglise sur les puissances temporelles.

III. Mais nous devons apporter des textes iormels. A cet égard, nous n'avons vraiment que l'embarras du choix, tant les écrits de Jacques Alraain, de Jean Major, de Pierre d'Ailly et de Gerson sont remplis de passages qu'on pourrait accumuler à l'appui de ce que nous avançons.

Gerson nous dit positivement ceci : « La puissance ecclésiastique n'a pas tellement le domaine et les droits de l'empire terrestre et de l'empire céleste tout ensemble, qu'elle puisse à son gré disposer des biens des clercs, et encore moins des biens des laïques; cependant, on doit accorder qu'elle a sur ces biens une puissance gouvernementale, directrice, régulatrice et ordinative... La puissance ecclésiastique doit se contenir dans ses bornes, de manière à ne pas oublier que la puissance séculière, même chex les infidèles, a ses droils propres, ses lois, ses jugements, dont la puissance ecclésiastique ne présumera pas de s'occuper, si ce n'est que l'abus de la puissance séculière ne tourne en attaque conlre la foi, en blasphème contre lo Créateur, en manifeste injustice conlre la puissance ecclésiastique. Car alors la puissance ecclésiastique a un certain pouvoir de gouvernement, de direction^ de régularisation et d'ordre (815). Tous les hommes, les princes et les aulres sont soumis au Pape, en tant qu'ils voudraient abuser de leurs juridictions, de leur temporalité, de leur puissance contre la loi divine et la loi naturelle, et «elle supériorité peut élre appelée une puissance directive et ordinative plutôt que civile (816). »

Certes, Bellarmin n'en a pas dit davantage (817). Et lo maître de Gerson, Pierre

(809) L'abbé Rohrbacher. Ilist. unie, de VEgl. calh. , loin. XXI, p. 313, 2H.

(810) Oper. Gertonit, loin. IV, p. 600.

• (%\ \) Sedilionemvoco rebcllionent populorum absent eauta (Ibid.)

(812) Ibid.

(813) Ibid. col. G06.

(81 1) Ibid., toi. U2-».

(815; Joar Gerson. De polctt. cccles. consider.

(816) ld< pari, iv, Serm. de pace et unit. Coll.,

consi.l. 5.

(817) l'oir dans notre édilion du traité de Fénelon sur l'Autorité du Souverain Pontife, trad. avec lutrod., des Notes, etc. in-8, 1854, l'Appendice intitulé : Doctrine du cardinal Bellarmin louchant la êuprémalie des Papes sur le temporel des rois, pag. 313 et suiv.

315 JAC DE mi ST. U!»

d'Ailly, élait dans les mêmes sentiments que son disciple. Dans son Traité de la puissance ecclésiastique, lu au conci'o de Constance (818), il enseigno que, dans le cas d'une nécessité pressante qui regarde toute l'Eglise, par exemple, quand il s'agit de sa défense contre les infidèles, le Pape, en qualité de Chef et de Père des fidèles, peut légitimement et de droit divin, dispenser les liiens temporels, môme des laïques, exiger des dîmes ou des contributions proportionnées aux facultés de chacun, et obliger do contribuer par les censures ei lésia>tiques (819). « Du reste, ajoute Pierre d'Ailly, tout le droit du Pape, en pareil cas, est do déclarer c<- qui est justo et nécessaire. Il y a pourtant des occasions, dit-il encore, où lo Pape peut < onfisquer les biens des laïques, par exemple, en cas d'hérésie (8*20). » Conséquent avec celle doctrine, il admettait pleineui- nt la puissance directive et ordinative de l'Egliso sur les puissances temporelles.

Sur quoi un écrivain (821) dit : «Ce prélat réformateur (Pierre d'Ailly) ne put s'affranchir des erreurs de son siècle; il était persuadé que la puissance ecclésiastique pouvait disposer des couronnes.» Mais cet écrivain aurait dû expliquer ce qu'il entend par disposer des couronnes; car, selon que l'on prend ces paroles dans lu sens du pouvoir direct ou du pouvoir indirect, elles expriment ou n'expriment pas l'opinion de Pierre d'Ailly. Comme Gcrson, comme toute son école, il rejetait le pouvoir direct et admettait le pouvoir indirect.

C'est ce qu'expliquent clairement Jean Major et Jacques Aliuain : « Il y a là, dit le premier, une question de mots et une question réelle. Soutient-on que le Souverain Pontife est le maître de toutes choses, que tous les autres princes sont ses vassaux , qu'il peut les instituer et les destituer ? Je crois que cela est faux, hoc judico falsum. liais il a une certaine puissance, aliquod dominium. Il faut chercher en quel sens, car bien souvent on est d'accord au fond , et il n'y a de contradiction que dans les paroles. Si on entend que le Pape a puissance sur le temporel, dominium in temporalibus, par accident, casualttcr, et qu'il a le droit d'agir fortement pour la déposition des rois, par ses exhortations et ses conseils, et Lien plus eu provoquant aux armes contre eux, itno alios ad gladium provocando in tos, quand ils ruinent la foi et qu'ils sont tout a l'ait inutiles à le Chrétienté, quando sunt labefactores fidei reipublicœ Christiancc

(818) Yoy. l'article sur ce concile, tom. III, col. 1508 cl suiv.

(819) C'est bien aussi notre sentiment, cl nous croyons qu'il y a encore d'autres raisons à appor- 1er en faveur de ce droit des l'apei. liais à «eux qui se récrieni contre ce droit, il Tant faire remarquer tpie, sauf les cas exceptionnels où les peuple* un-n entes consultaient riirecletucul les l'<>w if> s sur leurs itilciéis particuliers, la Papnuié li'iutcr* y'im le plus souvent que lorsque la D-li^ion était en CaUiC. V'orr là dessus notre article Zacuarie, P ipe.

prorsus inutiles, ce sentiment doit élro accueilli plus favorablement et ne s'éloigne pas de nos enseignements (822)..., pour une juste cause, pro radonabili causa, l'Eglise peut dans toute la Chrétienté tranférer le pouvoir, Dominium transferre; nous ne voulons pas dire qu'elle puisse ôter et donner h son gré les royaumes des princes chrétiens, sur lesquels elle n'a d'autre puissance qu'une puissance de direction (c'est vraiment jouer sur les mots) ; mais là où les rois seraient hérétiques et travailleraient à renverser In foi, le roi Très-Chrétien luimême devrait êlro déposé, sed ubi essent hœrelici fidem evertere molientes, rex Chrislianissimus deponendus e,*set (823).»

Jacquos Almain n'est pas moins explicite. Développant et approuvant, sur le point en question, l'opinion d'Ocham (autre docteur peu suspect de partialité en laveur des Papes), il s'exprime ainsi : « Le Christ n'a jamais donné à Pierre l'autorité do déposer de sa juridiction un roi temporel ; il ne lui a pas donné le pouvoir de dépouiller les laïques de leurs propriétés et.de leur puiisam e, si ce n'est dans le cas où un prince séculier abuserait de son pouvoir au détriment de la Chrétienté ou de la foi, de manière à nuire grandement au salut des âmes. Ocham ne nie pas qu'en pareil cas le Pape puisse déposer le prince; d'autres docteurs le nient, mais ils disent : Le Pape a seulement le pouvoir de déclarer que le prince doit être déposé (824). »

Et notre auteur écrit encore ces lignes qui ne sont pas moins formelles : t Le souverain peut encourir la peine do dépositio n de deux manières : Premièrement , pour un crime dans l'ordre spirituel, l'hérésie, par exemple, parce que l'hérétique elle schismalique use de sa puissance nu détriment de la Chrétienté ; secondement , pour un crimu dans l'ordre politique et civil, p*r exemple, s'il néglige d'administrer la justice. Ce n'est que lorsque le souverain a mérité la déposition par un crime du premier genre , qu'il peut être déposé par le Pape, qui a toute puissance pour punir les péchés spirituels (825). »

: Recherchant ailleurs si le Pape peut absoudre du serment de fidélité, Jacques Almain fait observer que celle absolution peut s'entendre de deux manières, ou comme une pure dispense , c'est-à-dire qu'il dépendrait du Pape de dispenser du serment sans raison et sans cause, en vertu de sa seule puissauce; ou comme une déclaration du droit, c'est-à-dire que lorsque par une cause quel-

(820) Acte* du Concile de Constance. V«n d.-r Hardi, loin. IV, p. 909, el loin. VI, p. 15. Oper. Cerson., loin. Il, p. 917.

(821) Dans la Biographie universelle, ait. Pierre a'.Mlly.

(«22) Joan. Major in iv Sent., disl. 24, ad 4 arj;umei.t.

(S23) Ibid. in 2 Sent. disl. ki. qu.xst. 5. (8*21 ) De poteH écries, et /u.c., "quasi. 1. cap. 0, ail raii. 1, qua si. I, Ocliami.

i825t Ibid., quacst. i, ad cap. 8, uVtoris Ocliam.

an

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conque le serment a justement et légili- docteur ajoute : « En général, si le juge armement cessé d'obliger, il appartient au culier néglige d'exercer la juridiction lai- Pape de le déclarer; que c'est au Pape a dé- que, pro loco et tempore, la puissance do cider dans les cas douteux et de prononcer l'exercer est dévolue au juge spirituel;

donc , lorsque ceux qui devraient déposer l'empereur ne le ppuvent pas ou négligent de le faire , la puissance de le déposer est dévolue au Souverain Pontife : Ergo ubi ad quos spectat imperatoris depositto non possunt auferre tel negligunt , devoltitur pole$tat auferendi ad summum pontificent (827). »

Almain adopte sans restriction cette doctrine d'Ocham, et la supposant certaine, et

sur la question de savoir si le serment oblige encore ou n'oblige plus. Dans le premier sens , Almain ne croit pas que le Pape puisse absoudre du serment : Capiendo absolvrre ut tantum valet ticut relaxare et non jus declarare ; mais, dans le second sens, le seul que soutiennent Bellarmin, le P. Biauehi et les autres auteurs ullramontains, Almain accorde que le Pape a le droit d'absoudre le sujet du serment de fidélité :

Concetso quod Papa potest absolvere subdi- incontestable, il la pose comme le fondement

tum ajurammto fidelitatis (8*26). > de sa propre doctrine sur d'autres questions

IV. Nous avons vu que de droit ordinaire, qu'il traite à ce propos: « Nous l'avons dit,

le Pape ne peut déposer les rois, d'après le Pape ne peut déposer le roi que dans

d'Ailly, Gersoo, Major et Almain, que pour deux cas, a snvoir, pour crime ecclésws-

crime spirituel. — Et remarquons que, selon li<]\}e, pro criminc ecclcsiastico, l'hérésie par

ces mêmes docteurs, tout dommage notable exemple, parce que le Pape a plein pouvoir

porté a la Chrétienté, detrimentum Christia- sur ces crimes, quia Papa habit pienarn po-

nitatis, est un crime spirituel, et que les testaient in illis crimin ibus ; et en second

princes nuisent grandement à la Chrétienté lieu, quand il n'y a pas ces autres |>ouvoir«

quand ils ne lui servent de rien, quando auxquels appartient le droit ordinaire et ju-

sunt reipublicœ Christianœ prorsus inuti- ridiquemeul le droit de déposer, quandomn

tes. sunt alii ad quos spectat, ordinarie etjuri-

D'un autre côté, nous avons vu que, dice, depositio (828). » d'après d'Ailly, Gerson, Major et Almain, Telle est la doctrine des anciens gallicans,

c'est aux pouvoirs publics établis dans la EMe dilFère tellement de la doctrine des

société temporelle qu'il appartient de dépo- gallirans modernes, qu'on se demande coev-

ser les rois coupables de ci imes civil*. — nient ils peuvent invoquer sans cesse les

El remarquons encore que, selon les mêmes docteurs dont uous nous occupons dans cet

docteurs, les exactions, les impôts exorbi- article.

tanls, l'opposition au progrès des lettres, lo En attribuant à l'Eglise, représentée par détournement à leur profit personnel ou au le concile général, la supériorité sur le prolltde leurs créatures des biens et deniers Pape, d'Ailly , Gerson , Major et Almain, — do l'Etat, la négligence dans l'administration ils le remarquent eux-mêmes , — ne faille la justice , quando negligit administrare saient qu'appliquer à la société spirituelle justittam, l'oppression manifeste eiobstinée, leurs principes sur la société en général, et enfin une manière de gouverner plus Ils disaient: La puissance temporelle des nuisible qu'utile à l'Etat, sont autant de rois est snjetleau peuple, et en eola ilsétaient crimes dignes de la déposition. parfaitement d'accord avec eux-mêmes, Mais il peut arriver qu'il n'y ail pas dans puisqu'ils soutenaient que les princes teroîa société temporelle des pouvoirs publics porels reçoivent du peupla leur pouvoir, et établis auxquels soit reconnu le droit de dé- qu'il n'y a pas de monarchie que le peuple poser le prince prévaricateur; et s'il y a ne puisse changer, s'il lo trouve bon, en de tels pouvoirs, il peut se faire, ou que, une autre forme du gouvernement. Donc, complices du tyran, ils ne veuillent pas, ou concluaient-ils , le Pape est aussi soumis à

que, oppiimés par lui, ils ne puissent pas procéder à sa déposition ; dans tous ces cas , comme il faut pourtant que le tyran soit déposé, nos docteurs, nostri d»ctorts (ce n'est pas nous, c'est fiossuet qui les ap-

Jielio ainsi), décident que le droit de déposer e prince coupablo est dévolu au Souverain Pontife. « Ocham dit que le Pape peut déposer l'empereur dans les deux cas suivants : 1* j>our crime purement spirituel, l'hérésie, par exemple ; 2* quand ceux que cela regarde de droit ordinaire mettent de la négligence à lo déposer, sunt négligentes ipsum deponere. » C est pourquoi ce même

(826) Jac. Almaiuua, De polesl. eccles. el laie, qmtÊL 2, ad cap. 8, el ad cap. 12 dociori» Ocham.

(827) ld., 1 bld. , ad cap. 8 dociuris CMmui.

(828) M., ibid.

(829) l'clrusde Alliaco, De cccles. auctoril., pari, m, cap. 1.— Joaniies Gerson, De potest. tccleauu.,

l'autorité de l'Eglise, et dépend d'elle en quelque manière (829); et en cela ils tombaient dans la |>lus manifeste contradiction, car ils enseignaient en même temps, comme autant de principes fondamentaux de la religion catholique et de la Constitution de l'Eglise , que la puissance ecclésiastique réside dans le Pontife romain, comme dans son sujet propre ; qu'elle lui est conférée immédiatement par le Christ, dans toute sa plénitude, et qu'en vertu de l'institution divine, la forme monarchique de la **aPaVi est tellemeut essentielle a l'Eglise, que il£glise elle-même ne la peut changer (830J.

coiisid. 10 el 11. — Joaimes Majw. Comment, i* cap. xviii Mutin. — J^vwbus Aliiw.uus, Deauctotu. eccletiait., tap.G. .

(830) Pcliui .le All aco, toc. cit. - CertO'i. /«• cit. , consul. I ci alibi.— Major, loc. cil. — Aimainus, Dépotent, cccles. et laie, quasi. 5.