LA CHARITÉ PAR L'ENSEIGNEMENT

La charité, ima{je parfaite de Dieu, immense comme lui, embrassant de ses étreintes l'étendue des siècles, la multiplicité des natures et la variété inouïe des misères humaines, ne saurait être restreinte à une forme unique. Sans doute, elle n'a jamais négligé le corps, ses mille infirmités. L'Église, qui la dirige et la distribue, a sans cesse veillé sur la pauvreté et la souffrance. Le corps humain est trop pour elle un ressouvenir du Christ [lineamenta Christf), pour qu'elle n'essaye pas de le rendre à sa primitive beauté, qu'entament avec le péché les conditions misérables de la vie...

Mais est-ce là toute la charité? A notre époque de pijilanthropie et de prétendue commisération

(1) Cette conférence devait être faite à de jeunes professeurs.

pour les déshérités de l'existence, n'est-ce pas rabaisser la charité que de limiter son rôle au partage du pain matériel et au soulagement des maladies? A côté des foyers sans feu et sans pain, des lits où sont clouées les souffrances physiques, que de mendiants et d'infirmes d'un autre genre qui mendient le pain de l'enseignement, qui souffrent toutes les horreurs de la faim de l'âme! Et si ce pain est supérieur à l'autre de toute la supériorité de l'homme céleste sur l'homme terrestre, n'est-il pas bon de donner au peuple, alors surtout qu'on veut l'en priver et qu'à cette entreprise de haine concourent les pouvoirs aidés de l'apathie et de l'ignorance, n'est-il pas bon de donner à ceux que nous visitons, avec l'aumône ordinaire, l'aumône plus nécessaire de la parole qui alimente l'esprit et le cœur?... Entendre ainsi la charité, c'est l'entendre comme Dieu, qui s'est appelé charité : « Deus charitas est » , c'est l'entendre comme l'Église, c'est l'entendre comme notre fondateur, c'est l'entendre comme tant de nos confrères qui, depuis des années, n'ont pas craint de se faire maîtres d'école pour opposer à l'école sans Dieu l'école avec Dieu et au nom de Dieu.

Le monde, Messieurs, veut aussi ses fêtes (Je charité enseignante où l'on puisse d'abord donner large place aux goûts raffinés d'un certain public, sauf, à l'heure où il faut solder les réclames et les effronteries de la mise en scène, à diminuer la part du peuple qui souffre et attend à la porte. Dernièrement, le journalisme, qui trouve là matière à écrire, d'autres disent matière à vivre, réunissait la fleur de ses dilettanti et annonçait, après conseil, une immense fête au profit des malheureux. Mais comme il est mieux d'enseigner en donnant, et comme, d'autre part, le goût du théâtre a l'heureux privilège de rendre la morale facile, on ressuscitait, à l'usage d'une clientèle choisie, quelques morceaux des grandes œuvres de l'antiquité. Tout en reparaissant par fragments sur la scène parisienne, elles feraient revivre pour une heure, avec la peinture du passé, les grandes émotions propres au génie grec et romain. Quels préceptes d'amélioration intellectuelle allaient en sortir pour l'ouvrier sans travail, pour l'infirme et l'affamé oublié dans un sous-sol ou une soupente? Je ne sais. Mais les profits et gains? me direz-vous. Les voici : Eschyle invité à la cérémonie et traîné de force fat le plus maussade des personnages. Il regrettait son

beau ciel de la Grèce, la grâce énergique qui y respirait de son temps et tenait ferme contre les barbares. Les indiscrets ajoutent même que sa journée passée à Paris lui fut particulièrement lourde, et qu'il s'enfuit au plus vite, se demandant (il avait tout entendu et tout vu) à quels titres nous étions les héritiers de l'esprit d'Athènes. Plante y vint avec un lambeau du Rudens. Il se crut de nouveau condamné à la meule et alla rejoindre Eschyle, injuriant, par manière de vengeance sans doute, le public, les acteurs et les chorèges de la presse. Disons pourtant, à l'honneur de Paris , qu'il se trouva quelques lettrés pour annoncer au vulgaire que, si Plante n'avait pas voulu se laisser séduire par les charmes du Tout Paris, c'est qu'il était resté Yinurbanus d'autrefois. La masse vit, dans cette réapparition du théâtre antique, une de ces farces dont elle se paye la fantaisie aux jours de dévergondage. Des résultats charitables, que dire? Ce jour-là. Messieurs, les pauvres, les lettrés et la vertu furent également victimes. La petite et la grande presse doublèrent les recettes.

Messieurs, ne pouvons-nous pas partir de ce

principe que la charité par laquelle nous aimons formellement le prochain est une participation de la divine charité? Saint Thomas, que je vous demande la permission de citer, ne définit pas autrement cette vertu : « Est quœdam participatio divinœ charitatîs, » Mais d'où procède la charité divine, Tamour divin? La charité, en Dieu, se sépare-t-elle de la connaissance? M'accorderezvous de vous rappeler les sublimes enseignements que nous donne celui que Ton nomme l'Ange de l'École, et auquel nous renvoie toujours avec tant d'autorité la parole de notre docteur Léon XIII?

Dieu a une double vie, une vie qui reste pour ainsi dire dans le secret de son «ternité et une vie par laquelle il nous manifeste l'immensité de ses perfections.

Dieu le Père, en se connaissant de toute éternité, a produit un acte de son entendement égal à lui-même, par conséquent une personne divine qui est le Fils, son Verbe, la parole qu'il s'est parlée, cette parole, dit Bossuet, qui retenti/ sans aucun bruit de parole. Puis le Père et le Fils, en s'aimant, ont produit le Saint-Esprit. Le Fils procède donc de l'intelligence à laquelle se réfère la connaissance, et le Saint-Esprit de la volonté à laquelle se réfère la charité. Tel est, Messieurs,

le mystère indicible de la Sainte Trinité ; tel est ce premier chef-d'œuvre qui a été fait avant tous les temps. Si je dis chef-d'œuvre, c'est que Dieu a voulu modeler toutes ses œuvres sur cet exemplaire divin qui est lui-même en trois personnes. Et de fait, nous disent les saints Pères et les théologiens, « Trinitatis vestigium in creaturis apparet » (saint Thomas). Dans le monde créé se retrouvent des vestiges de la Sainte Trinité. Toutes les créatures raisonnables, douées d'intelligence, renferment l'image de cet auguste mystère et ont, au fond d'elles-mêmes, le Verbe conçu et l'amour procédant. C'est le langage même de saint Thomas que j'emprunte. Hé quoi! dans le monde de la charité, ne retrouverionsnous que le rôle unique de la volonté qui donne et non de l'intelligence qui enseigne? Dans la vie éternelle de Dieu le Père , la connaissance ou l'enseignement précède logiquement l'amour, et c'est par la connaissance que l'on arrive à la dilection. Saint Thomas ne craint pas même d'ajouter qu'à l'égard des choses qui sont audessus de nous, la connaissance est plus noble que l'amour : « Nobilior est cognitio quant dilec-tio. » Aussi concluons-nous avec le saint docteur que l'homme doit entrer en rapport avec tous les

êtres par la connaissance et l'amour. Principe lumineux et fécond pour la direction de la vie humaine. C'est dire que, dans la question qui nous occupe, à un point de vue essentiellement métaphysique, nous ne saurions séparer l'aumône de la parole de l'aumône de la main.

Mais si nous examinons comment Dieu a manifesté sa vie divine à l'homme pour faire monter l'homme jusqu'à lui, nous ne voyons pas que l'ordre de ses communications ait été changé. L'œuvre de la Rédemption est éminemment une œuvre d'amour sans doute, et elle se termine par une immolation qui est le dernier degré de la miséricorde qui pardonne. Mais qui est chargé de cette mission de charité? Dieu le Fils, le Verbe, la parole, celui qui nous enseigne, qui nous indique la voie, la vérité et la vie, celui qui nous apprend : « Hœc estvita.., ut cognoscant le, et quem misisti Jesum Christum, » La Bible, qui est une préparation de l'Évangile, est une parole de beauté, une parole de bonté ; mais n'est-elle pas la parole de vérité ? La Bible enseigne Celui qui doit venir, elle prépare les voies. Elle fait, pour le monde entier dans l'infirmité, ce que nous essayons de faire dans ces malheureuses intelligences dont nous soignons

les corps, en y déposant le germe du Christ futur « Christifuturi »» . (A développer.)

Jésus-Christ, descendu sur notre triste terre et ayant rétabli ces ascensions divines qui mènent à son Père, s'est-il donc contenté d'être le guérisseur des infirmités ? A-t-il oublié qu'il est la parole de son Père, son docteur? N'est-il venu que pour souffrir et guérir nos souffrances? Si les aveugles voient, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés, s'en remet-il à ses disciples du soin d'instruire ces misérables dont il redresse les membres? Il apparut pour nous instruire : « Apparuit erudiens nos » (Tm. , II, 2). Quand Isaïe fait tressaillir Israël à la pensée du Messie, il lui montre son précepteur : « Et erunt oculi tui videntes prœceptorem tuum. »

Aussi bien. Messieurs, tous les hommes qui ont eu le sens de la charité sont venus demander à Jésus-Christ, avec la doctrine, le modèle de l'enseignement : « Loquebatur illis de regno Dei\ — Quotidie apud vos sedebam docens in templo. » Jésus-Christ enseignait parce qu'il aimait. Eh bien! Messieurs, quelle doit être notre œuvre? Nous ne pouvons aller à Dieu et mener à Dieu ceux dont nous avons charge d'âmes que par les moyens que Dieu a pris pour venir à nous. Et

n'est-ce pas là comme le plus grand des privilèges que cette association à Tœuvre de Dieu? Dieu le Père crée le Fils et le Saint-Esprit par la connaissance et Tamour. Jésus-Christ, en se faisant connaître, fait connaître son Père et nous laisse le Saint-Esprit qui est charité. Nous aussi, nous sommes invités à une création, tant Tœuvre complète de Dieu se résout en une admirable unité. Nous avons à créer le Christ dans ces pauvres âmes abandonnées. Tout y est mort ou au moins somnolence. Il faut que la lumière jaillisse dans ces ténèbres : a Fiat lux, m — Nous sommes les continuateurs de Jésus-Christ enseignant. Les enseigner, c'est donc la meilleure manière de les aimer...

Le Père Éternel, dit Bossuet, en contemplant ses propres richesses, produit son Verbe qui est son image. Nous, en contemplant dans nos âmes les grâces que nous devons à une éducation chrétienne, nous formons également le Christ dans les âmes des pauvres, nous faisons passer de ces trésors dans le sein de ceux qui sont sans ressources. Nous produisons la connaissance de Jésus-Christ comme Dieu, nous épanchons notre intelligence et notre cœur. La charité, en effet, €st-ce autre chose qu'une communication com-

plète ? Or, comprendre et aimer, voilà Thomme avec toutes ses facultés, Thomme qui se donne tout entier. C'est ainsi que la vertu de charité sera absolument une, toute faite à l'image de Dieu. La bonté divine étant absolument une, ainsi que la communication de la béatitude éternelle, la vertu de charité qui s'y rapporte est absolument une aussi. Nous serons de la sorte en conformité avec la doctrine du saint docteur.

Quelle grandeur de notre mission !

La Très Sainte Vierge a eu cette prérogative de faire connaître son divin Fils aux hommes. Elle a été le trait d'union entre la divinité miséricordieuse et l'humanité dévoyée. Mais elle l'a fait connaître comme Dieu. Elle a instruit le monde. Aussi chante-t-elle avec allégresse :

a Magnificat anima mea Dominum, Mon âme agrandit le Seigneur. » Que Dieu est petit, Messieurs, qu'il est restreint dans nos lois, nos mœurs, dans ce peuple surtout qu'on ne veut pas laisser approcher de lui! Que nos âmes agrandissent le Seigneur, c'est-à-dire lui ouvrent de nombreux cœurs et des intelligences nouvelles.