DE LA COMPAGNIE DE JÉSUS

LE JÉSUITE n'est PAS UN MOINE

« Les jésuites, après avoir occupé l'Europe, l'ennuyaient, dit Voltaire. Leur orgueil était intolérable. L'un d'eux avait obtenu des Lettres de Cachet contre un prêtre qui l'avait appelé moine, et le P. Croust voulut battre en ma présence le fils de M. Guyot, qui lui avait parlé d'aller le voir dans son couvent, »

Tout étranges qu'elles doivent nous paraître, ces paroles de Voltaire sont exactes, et le P. Croust avait raison : les jésuites ne sont pas des moines. C'est à peine si, dans la rigueur du langage théologique, ils méritent le nom de religieux qu'ils portent aujourd'hui; car, ils ne récitent pas d'office propre, ils ne suivent aucune règle particulière, ils n'embrassent aucune vocation spéciale. On ne les voit cultiver ni les lettres, comme les Bénédictins, ni la terre, comme les Trappistes, ni

la prédication, comme les Dominicains, ni la pédagogie, comme les Oratoriens, ou, s*ils le font, c'est accessoirement, pour atteindre un autre but. «Nous ne sommes, disait Ignace quand on le pressait sur ce point, et nous ne voulons être que les compagnoas de Jésus.» Aussi la première Bulle d'institution que leur octroya Paul III porte-elle qu'ils ne devaient être, comme le collège des Apôtres, qu'au nombre de soixante, recrutés parmi les diverses nations de l'Europe et soumis à un vœu d'obéissance absolue au Pape.

Mais ils virent bien vite qu'ils ne pourraient s'emparer de la société qu'en s'emparant de la jeunesse par le moyen de l'enseignement. Ils ouvrirent aussiôt des écoles gratuites, qui furent naturellement très fréquentées, et qui les obligèrent à modifier, d'accord avec Paul III, leur Institut, pour se réserver la faculté d'accroître indéfiniment le nombre de leurs membres. Par là, loin d'abandonner leur idée primitive de former un collège secret au service de la Papauté, ils lui donnèrent un plus grand développement, et bientôt leurs Constitutions firent voir qu'ils ne formaient pas un Ordre religieux au sens ordinaire du mot, puisque le but de la réunion de tous n'était pas de travailler au salut de chacun. En effet, d'une part, les scholasUques ne sont pas fi^dmis à la communion fréquente « afin qu'ils sachent bien, dit le P. Montrouzier (1), qu'ils sont plus agréables à Dieu quand ils se préparent au combat que quand ils prient; » et, d'autre part, on lit au chap. ii, § 4 des Constitutions : « Quant aux gens d'un esprit lourd, qui seraient inutiles à la Société, il faut, quand bien même il leur serait avantageux à eux-mêmes d'y être reçus, les en exclure en considération du but de

(1) Revve des sciences ecclésiastiques^ numéro de septembre 1866, p. 216.

notre Institut, considérantes Instituti nostri finem. » Quel est ce but? ou ne le dit pas; mais, quel qu'il soit, il n'est pas de travailler au salut de tous, et dès lors la Compagnie n'est pas un Ordre religieux proprement dit. Les jésuites ne tardèrent pas à en faire l'aveu. Dès qu'ils se présentèrent en France, pour se faire reconnaître, en 1554, la Faculté de théologie remarqua qu'ils n'avaient « ni cloître, ni chœur, ni office particulier, » en sorte qu'ils pouvaient être déistes ou bouddhistes, comme de fait ils le furent longtemps en Chine, ainsi que le fit voir le cardinal de Tournon, qui paya de sa vie cette indiscrète révélation. Ne sachant donc à quel titre les recevoir, la Faculté de théologie, après avoir déclaré, avec une prophétique appréhension, qu'ils étaient « plus propres à détruire qu'à édifier, » s'opposa formellement à leur admission (1) ; et lorsqu'au Colloque de Poissy, en 1561, ils eurent pris les engagements les plus solennels et juré sur les Saintes Ecritures de se soumettre à l'Ordinaire des Évêques, ils ne furent encore tolérés qu'à titre de simples particuliers, sous la condition très expresse que leur Collège prendrait le nom de Collège de Clermont, du nom de leur bienfaiteur. Mais les serments indus n'obligent pas, disent-ils. Ils inscrivirent donc hardiment le titre de Collège des Pères de la Compagnie de Jésus sur leur maison de la rue Saint-Jacques (2) et firent, par leurs écoles gratuites, une concurrence redoutable à l'Université. 11 s'ensuivit, en 1564, un procès fameux, dans lequel, ne pouvant dire s'ils étaient séculiers, réguliers ou moines, puisqu'ils n'avaient été reçus qu'à titre Aq particuliers, ils répondirent qu'ils étaient tels quels, taies quales nos

(1) Voir son Décret, aux Pièces justificatives.

(2) Ils lui donnèrent, pour flatter le roi, en 1682, l'année même de la fameuse Déclaration gallicane, le nom de Collège LouiS' le-Qtand,

nominavit Curia (i). Le dialogue qui s'engagea à ce propos entre le Recteur de TUniversité et le Provincial de la Compagnie est resté caractéristique de la nature essentiellement ambiguë de ce trop fameux Institut :

Le recteur. — Ètes-vous séculiers, réguliers ou moines?

Le provincial. — Nous sommes en France tels que le Parlement nous a dénommés, taies quales^ c'est-à-dire la Société du Collège de Clermont.

Le recteur. — Mais, en réalité, êtes-vous moines ou séculiers ?

Le provincial. — Vous n'avez pas le droit de nous faire cette question.

Le recteur. — Cependant nous devons savoir si vous êtes moines ou réguliers.

Le provincial. — Nous avons déjà répondu plusieurs fois que nous sommes tels que la Cour nous a dénommés.

Le recteur. — Vous ne voulez ni répondre ni vous expliquer; mais il y a un arrêt qui vous défend de prendre le nom de Société de Jésus ou A^ jésuites.

Le provincial. — Nous ne nous arrêtons point au mot ; si nous violons le contenu de l'arrêt, citez-nous en justice.

Il fut impossible d'en rien tirer davantage.

Cependant, pour être admis à présenter requête au Parlement, en.vue de se faire incorporer dans l'Université, ils durent prendre le titre de Clercs séculiers, sous lequel ils figurent encore aujourd'hui dans Y Annuaire pontifical, et cette qualification, nouvelle alors, par laquelle ils semblaient s'engager à ne pas former une

(1) « Ce fut le P. Ponce Congordan, écrit un moderne apologiste de la Compagnie^ qui eut l'honneur de faire cette loyale et digne réponse. » {UUniversité et les jésuites, par M. Pontal, archiviste, 1 vol. in-12, 1877, p* 35.)

LES JÉSUITES DAî^S L'ÉGLISE. 7

congrégation, fit dire aux jurisconsultes : « Quant à oe que par nouvelle promesse ils se vantent d'estre simples séculiers et ne se vouloir ayder en la France de leurs Bulles, mais exercer un simple Collège, ils avoient fait mesmes protestations lorsqu'ils obtinrent ladite Approbation (1), et toutefois, comme dit a esté, ils n'y ont pas obtempéré ; qui montre que ce sont belles promesses dont ils veulent décevoir ceste France pour empiéter leur secte et superstition; qui fait que maintenant ils ne sont recevables à faire semblables protestations; mais au contraire doibvent être punis pour avoir, contre le Décret, pris le nom de jésuites et exercé leur profession (2). »

LE JÉSUITE n'a pas DE VOLONfTÉ

Cette impossibilité de dire franchement qui ils étaient et quel était le but caché de leur Institut fait bien voir qu'ils n'étaient point des religieux comme les autres, ou plutôt, ce qui est plus significatif encore, ce mot équivoque de religieux^ qui date du commencement du XTu® siècle, employé dans le sens de moine (3), ne fut

(1) a At qui dès leur premier advènement ils n'ont satisfait ans dites injonctions parce que sur le portail de leur Collège ils se sont dits de la Société de Jésus. »

(2) Fait et consulté à Paris, le 24o jour de mars 1564, ainsi signé : Pasquier, Robert A. Dechappe, J. Canaye, du Vair, du Mesnil et A. de Thon, avec leurs paraphes.

(3) « Mais que seroit-ce, si je vous représentois la jeunesse de ce terme et si je vous disois que j'ai plus d'aage que lui. » (Explication du mot de Religieux, à M. L. P. D. G., par J. P. G., in-S» de 415 p., MDCXUI, p. 25»

introduit que par eux, pour répondre à leur situation équivoque, dans le langage ecclésiastique du temps.

Ainsi jetés, dès leur naissance dans les voies de la dissimulation, les jésuites ne purent jamais s'en affranchir. Ils ne firent, au contraire, que s'y engager davantage, et cette constante nécessité de feindre imprima peu à peu à toutes leurs œuvres, doctrines et enseignements, le caractère ambigu qui a fait du nom Aq jésuite le synonyme de fourbe. C'est leur péché d'origine ; rien ne saurait les en laver. Tandis que Bossuet les compare à des Pharisiens, sans cesse occupés « à courier les préceptes de VÉvangile^>i Fénelon leur reproche « de s'être fait une religion toujours tournée en politique de manière à faire horreur. » D'où il suit que chez eux les esprits sont ou deviennent nécessairement faux. Car ils forment une société ou, comme ils s'obstinent à le dire, une Compagnie instituée pour faire la police de l'Église ou pour gouverner le monde ; et parce que ce but serait d'autant plus difficile à atteindre qu'il serait plus avoué, ils sont astreints, par la force même des choses et pour mieux obéir à l'esprit de leur Institut, à demeurer à l'état de société secrète. « Ce qui manquait à l'Europe, a dit M. de Bonald qui les connaissait bien ayant été leur élève et leur agent, les jésuites le lui ont donné : c'est une milice à la fois politique et religieuse. » Une milice, c'est-à-dire une armée; les jésuites sont donc des soldats. C'est ce que dit expressément Suarez : La société est une compagnie de soldats. Elle compte un grand nombre de laïques et d'hommes du monde dans son sein, et, de plus, afin de se plier à toutes les nécessités sociales, elle se divise en cinq classes distinctes et hiérarchiques qui sont : les novices, les écoliers, les coadjuteurs temporels, les coadjuteurs spirituels et les profès, ayant tous leurs attributions spéciales. La plupart de ceux qui prêchent,

qui écrivent, qui confessent, qui dirigent, qui portent le nom de Pères et que nous appelons des jésuites, ne sont le plus souvent que des coadjuteurs, qui ne savent rien ou presque rien du but réel de leur Institut, a Avant d'être allé à Rome, où j'ai été initié, écrit Mariana, je ne savais rien de notre Institut ; » et Palafox avoue qu'il apprit dans la longue administration de son diocèse, « qu'il y a plus de religieux chez les jésuites (sans parler des laïques) qui ignorent leurs Constitutions qu'il n'y en a qui les connaissent, car leurs supérieurs les conduisent par des règles secrètes connues d'eux seuls. » Ils peuvent donc être de très bonne foi lorsqu'ils affirment dans leurs prédications ou dans leurs écrits, qu'ils n'ont d'autre but que de rechercher a la plus grande gloire de Dieu. » L'élasticité même de celte formule montre qu'elle sert à des usages bien divers.

L^objet de la Compagnie étant de former des soldats, les véritables jésuites, qu'ils soient coadjuteurs ou profès, sont ceux qui n'ont plus de volonté. Pour cela, disent les Constitutions (part. IV, ch. vm, S S.) '- « Us s'habitueront à faire faire aux autres les Exercices spirituels après en avoir fait l'épreuve sur eux-mêmes, et tous s'exerceront à expliquer ces Exercices et à acquérir de l'habileté dans le maniement de ces armes spirituelles, dont, par la grâce de Dieu, l'efficacité est si visible. » Les Exercices spirituels d'Ignace, dont j'ai montré ailleurs le mécanisme, sont, en effet, d'uae puissance irrésistible pour broyer les âmes. Ils conduisent au fanatisme ou à l'hébétement. Aussi est-il enjoint aux Directeurs de ne s'en servir qu'avec la plus grande réserve, en ayant soin de faire pratiquer d'abord les exercices qui présentent le moins de danger pour les retraitants, in quibus minor jactura esse possit, (chap. VIII, S 5, annot. 2).

Si les jésuites étaient des religieux comme les autres.

qu'auraient-ils besoin de ces terribles Exercices? Et s'il avaient un but avoué et avouable, non changeant selon les circonstances, pourquoi s'appliqueraient-ils avec tant de soin à briser la volonté, à anéantir la conscience? On sait, en effet, que la soumission de la volonté jusqu'à l'anéantissement complet du moi, c'està-dire jusqu'au suicide, jusqu'au crime, est la condition sine quâ nxm pour être admis dans la Compagnie. Il n'y a évidemment là rien de religieux au sens propre du mot. La destruction de la personne humaine n'est-elle pas d'ailleurs une impiété?

Sachant bien qu'il n'y a pas de moralité là où il n'y a pas de liberté, les défenseurs des jésuites ont toujours nié que le caractère propre de la Compagnie de Jésus fût de porter le principe de l'obéissance, non seulement plus loin que ne l'ont fait les autres Ordres religieux, mais même au delà de toute limite licite et permise. Mais ils ne parviendront pas à égarer l'opinion pubhque sur ce point. Les faits sont trop nombreux et trop manifestes pour qu'on les puisse contester. « Craignant, dit le P. Bouhours, que ce qui retardait l'approbation de son projet ne fût l'obéissance limitée qu'il paraissait promettre au Pape, Ignace réforma cet article et jura une obéissance sans bornes, telle qu'on avait dessein de la promettre au- Général qui serait élu. Paul III fit taire aussitôt toutes les objections. » L'obéissance, écrit à son tour M. de Ravignan, est, j'en conviens, notre àme, notre vie, notre force et notre gloire. C'est ici le point capital de notre Règle. » C'est le seul, aurait-il pu dire. Ce point ne change pas, ne peut pas changer et renferme en lui tous les autres; car aux trois vœux de pauvreté^ chasteté y obéissance que font tous les Religieux, les jésuites en ajoutent un quatrième ainsi défini par les Constitutions (chap. I, S 1) : « Outre les trois vœux précités.

LES JÉSUITES DANS L'ËGI^ISE. 11

les Profès font un vœu exprès, votum expressum^ au Souverain Pontife, qui est de partir sans alléguer d'excuse, sans rien demander pour les frais du voyage, et d'aller dans quelque pays que ce soit, parmi les fidèles ou les infidèles, pour tout ce qui intéresse le bien de la religion, ad res quœ bonum Religionis spectant. » Le jésuite a donc pour unique règle d'obéir au pape. Il est vrai, comme le remarque un écrivain ecclésiastique, que « le Général se réserve l'application de ce principe, en n'admettant au quatrième vœu qu'un petit nombre de sujets et d'une manière si secrète qu'il est presque toujours le seul qui en soit instruit, en sorte qu'il a par là le moyen d'ôter, quand il le veut, au Saint-Siège la ressource sur laquelle il pourrait compter, en alléguant la désobéissance des autres membres de la Compagnie, qui, n'ayant pas fait le quatrième vœu, ne sont pas plus obligés d'obéir au Pape que le reste des fidèles. » Mais il n'en est pas moins vrai que les jésuites-profès, à la différence des autres Religieux, sont liés au Pape par un vœu spécial dit de mission^ qm s'applique à toutes les missions publiques ou secrètes dont ils peuvent être chargés.

Bien plus, dans une Lettre fameuse sur la vertu d'obéissance, datée du 7 avril 15S3, et que tout jésuite doit lire tous les mois, Ignace établit qu'il y a trois degrés dans l'obéissance : Le premier est quand on exécute l'ordre que l'on a reçu ; le second, lorsqu'on s'y soumet avec amour, ce qui est le devoir de tous les Religieux ; et le troisième, quand on y assujettit sa pensée, sa raison, ce qui est le propre du parfait jésuite et ce qui est devenu de nos jours l'idéal des catholiques. « Quiconque ne sacrifie que sa volonté, dit Ignace , n'a mis qu'un pied dans l'ordre. » Le Concile de Trente, justement effrayé de cette nouvelle servitude de Tesprit, recommandée par Ignace, déclara anathème quiconque l'imposerait

comme une obligation (1). Les jésuites n'en continuèrent pas moins à l'enseigner, à la pratiquer, à en faire Tunique règle de leur Institut. C'est en vertu de ce principe d'obéissance, entendu au sens coupable condamné par le Concile de Trente, qu'ils n'ont cessé de former une société secrète et de lever des armées de fanatiques au service de la Curie romaine. ,

LE JÉSUITE n'a pas d'OPINION

Puisque la Compagnie de Jésus a pour mission de < lever des troupes au service de la Cour de Rome, dont la politique change selon les circonstances, il est clair qu'elle ne saurait avoir aucune doctrine arrêtée sur aucun point. C'est, en effet, l'un des traits les plus caractéristiques de sa longue existence. « Que personne, disent les Constitutions, n'émette une doctrine contraire à l'opinion communément reçue dans les Ecoles ou au sentiment des Docteurs les plus autorisés, mais que chacun prenne et reçoive en toutes choses les opinions les mieux accueillies. » Le probabilisme devient ainsi l'unique règle de sa morale. Il n'est donc pas étonnant qu'on trouve de siècle en siècle , et parfois dans le même siècje, la Compagnie de Jésus en butte aux accusations les plus contradictoires et pourtant les mieux fondées. Macaulay en a fait la re-

(1) « Si quelqu'un dit que le libre arbitre ne peut pas refuser son consentement quand il le veut^ mais que^ semblable à une chose inanimée {perinde ac cadaver), il ne peut rien faire ou demeure inactif^ qu'il soit anathème; si guis dixerit iiberum arbitrium,.,, non posse dissentire,,,, anathema sit, (Session VI^ Gan. 4.)

marque . « Les uns, dit-il, représentaient les théologiens jésuites comme les directeurs spirituels les plus rigides; les autres assuraient, au contraire, que personne n'était plus indulgent. Et ces deux assertions étaient exactes. Le même homme, suivant qu'il s'adressait à un sujet de Philippe II ou à un sujet d'Elisabeth, savait prêcher soit les doctrines extrêmes d'obéissance, soit les doctrines extrêmes de liberté. » 11 n'y a rien là que de naturel de la part de confesseurs qui veulent flatter tous les partis.

Dans un portrait fort embelli qu'ils ont tracé d'euxmêmes en 1650, ils avouent, avec une franchise qui paraîtra peut-être cynique aujourd'hui, ce caractère artificieux de leur Institut. « La Compagnie de Jésus, dit Bollandus, cherche à se plier aux mœurs, aux goûts, aux usages de tout le monde, à se charger de toutes les fonctions, à supporter tous les hommes, à se faire en un mot toute à tous. Mais gardezvous de lui attribuer pour cela le vice de la flatterie. Non, c'est l'art habile et ingénieux d'un zèle intelligent, qui s'attaque aux rebelles avec un charme insinuant et doux afin de les ramener à Dieu. Les membres de notre Compagnie se font enfants avec les enfants, hommes avec les hommes, affligés avec les affligés. Ils sont paysans avec les paysans, soldats avec les soldats, marins avec les marins. L'urbanité religieuse de leurs mœurs provoque naturellement les mêmes sentiments en retour, et ils prennent ainsi les âmes dans de vrais filets d'or. Car celui qui plaît persuade sans difficulté et la ressemblance des mœurs rend aisément aimable. Tantôt ils descendent au ton le plus familier, tantôt ils planent dans les hauteurs; mais le plus souvent ils gardent le milieu, n'ayant rien tant à cœur que de ne point s'aliéner la bienveillance des autres par l'étrangeté de leurs manières. En con-

formant leurs mœurs, leurs idées à celles du monde, ils s'appliquent à trouver accès auprès de tous, et, par Taccès, ils obtiennent bientôt un commerce suivi qui leur procure des relations fréquentes et, par suite, de solides sympathies qui leur donnent un pouvoir irrésistible sur les consciences. Ne faut-il pas mettre sa voile au vent, étudier les tempéraments, enfoncer d'une main habile Taiguillon de Tamour, connaître les flatteries qui peuvent séduire les personnes et tout régler d'après les lois de la nature humaine auxquelles obéis* sent toutes les âmes? Rien dé ce qui repousse ne doit être employé par celui qui veut gagner les cœurs et les ramener à la vertu. »

Les jésuites ont-ils atteint cet idéal que leur proposait BoUandus en 1650? On ne peut nier qu'ils ne s'en soient singulièrement approchés, ainsi que le fait voir Cesare Cantii dans son Histoire de cent ans, où il retrace d'une main sympathique, mais non sans un peu d'ironie, les travaux qu'ils ont accomplis dans les trois siècles agités de leur laborieuse existence. « Nés, dit-il, à un moment où les lettres et la civilisation s'épanouissaient, les jésuites, au lieu de pousser la société en arrière, de prêcher la pauvreté, de bouder la science, secondèrent le mouvement. Ils se vouèrent à l'instruction de la jeunesse, alors très négligée. Ils ne se cachèrent pas dans les déserts, mais s'établirent dans les villes, dans les cours, et, wmAitieux de se faire valoir, ils entreprirent de diriger les rois. Des gymnases, des académies, des théâtres furent les moyens dont ils se servirent pour préparer leurs élèves à la vie sociale ; leurs églises offrirent aux beaux-arts l'occasion de s'exercer; ils cherchèrent dans les missions des avantages temporels (la richesse), en même temps que le salut des âmes. En résumé, ils se transformèrent selon la marche du siècle ; et, tandis que le siècle se moquait des Franciscains,

parce qu'ils étaient sales; des Dominicains, parce qu'ils étaient persécuteurs ; des religieux de Cîteaux, parce qu'ils étaient oisifs ; des Chartreux,- parce qu'ils se renfermaient dans la vie contemplative, ii voyait les jésuites se mêler à la foule, vêtus comme le reste du clergé, missionnaires dans les colonies, poètes aimables, écrivains polis, historiens soigneux à Vusage des écoles; c'étaient en même temps des courtisans déliés, qui, connaissant les faiblesses du temps, savaient manier les hommes, et des publicistes dont l'indépendance à l'égard des rois avait devancé celle des philosophes. »

On remarquera que l'historien ne vante ni leur doctrine ni leurs vertus. C'est qu'en effet, ainsi que je l'ai déjà dit dans Jésus et les Jésuites :

<c On a reproché aux jésuites leur doctrine, et, malgré râpreté qu'ils mettent à défendre leurs sentiments, les jésuites n'ont pas de doctrine.

» On a reproché aux jésuites leur politique, et, s'ils ont individuellement des préférences, les jésuites n'ont pas de parti pris politique, se faisant gloire de ne travailler que pour eux sous tous les régimes, ou d'être sceptiques à l'égard de toutes les formes de gouvernement.

» On leur a reproché leur morale, et tout le monde sait qu'ils n'ont pas de morale, leur règle leur fajsant un devoir de choisir, en toutes choses, les opinions les plus communes ou les mieux accueillies. »

A ces différents traits, il est manifeste que les jésuites forment une corporation politique.

C'est ainsi qu'ils ont été jugés dès leur naissance, et c'est à ce titre qu'ils ont toujours rencontré de légitimes et patriotiques résistances. « Aujourd'hui, dit un écrivain de 1626, peu des bons Français, à leur grand regret, perte et dommage, ignorent les rusQS et finesses de ces esprits cauteleux qui, par une maudite usurpation et

pleine de blasphèmes, prennent le nom de jésuites ou Frères de la Compagnie de Jésus, et personne que je croy n'a doute du meschant dessein qu'ils ont toujours eu contre la Monarchie françoise et la prospérité d'icelle, car à peine se peut-il trouver un favori du roi qui ne soit incontinent recherché de ces gens que V Espagne a faits religieux de Rome pour tâcher de rendre les Français sujets de TEmpereur (1). » Et deux siècles plus tard, en 1826, dans un moment où ils se croyaient tout-puissants ou du moins tout permis, un de leurs amis, le baron d'Eckstein, qui avait fondé une Revue, le CatholiquCy pour propager leurs doctrines, les glorifia publiquement d'être une congrégation politique. « Les jésuites, dit-il, durent se présenter à la Cour des Souverains et chercher à s'introduire dans les conseils de leurs ministres. S'ils eussent foudroyé les vices des Cours, comment auraient-ils .pu s'y maintenir? Mais qu'on ne se hâte pas de jeter un blâme prématuré ; qui veut la fin veut les moyens, et les disciples de Loyola avaient pour but définitif le rétablissement de l'influence de Rome sur les puissances et les esprits (2). »

Établir la suprématie du Pape dans le monde, tel est donc le dernier mot de la Compagnie de Jésus. Et parce (jue la Cour de Rome, qui a des intérêts dans tous les Etats, est la plus politique des Cours, les jésuites ne professent, en dehors du dogme de l'infaillibilité papale, qui assure leur propre domination, aucune doctrine qui soit de nature à gêner leur activité. L'influence qu'ils exercent n'est donc ni morale, ni religieuse ; ils n'agissent ni à la façon des Compagnies savantes qui propagent leurs opinions par la parole, ni à la façon des congréga-

(1) La Découverte des Équivoques et Eschapatoires des jésuites, sur leur prétendu bannissement (in-S», 1626, p. 5).

(2) Les Jésuites, par le baron d'Eckstein (in-8o, p. 23 et suiv.).

lions religieuses qui prêchent la vertu par leurs exemples. Leur pôle est tout autre; 11 consiste à lever des troupes, à former des soldats, à recruter des âmes pour les soumettre au régime des Exercices spirituels d'Ignace et les rendre fanatiques des idées romaines. Les jésuites sont les entraîneurs du catholicisme.

Sans doute, ils sont chrétiens, au moins d'intention, car, en fait, ils sont manichéens. Mais ils pourraient tout aussi bien être juifs, musulmans ou bouddhistes. La machine à vider les âmes, inventée par Ignace et mise par lui au service du Saint-Siège, est tout à fait indépendante, c'est M. de Ravignan qui le dit, des doctrines de la Compagnie. Il y a deux choses fort distinctes dans rinstitut des jésuites : il y a, d'une part, un mécanisme très ingénieux pour développer le fanatisme, et, d'autre part, un corps d'officiers dans lequel vont s'encadrer les fidèles. De là vient que les jésuites ont été fanatiques sous tous les gouvernements, et qu'après avoir, depuis trois siècles, quoique royalistes, couvert l'Europe de sociétés secrètes contre les rois, il n'est pas impossible qu'ils ne deviennent un jour les auxiliaires les plus actifs du radicalisme contre la république. C'est ce qui faisait dire à Clément XIV, ayant très attentivement étudié leurs projets et leurs actes, « (ju'il n'y aurait jamais de repos dans l'Église ni dans l'Etat tant que la Compagnie subsisterait. » Depuis le jour où elles ont été prononcées, en 1773, ces paroles ont reçu du temps une éclatante confirmation. Mais il n'appartient qu'au Saint-Siège d'accomplir l'oracle de son Pontife. En attendant qu'il le fasse et puisque l'on ne peut s'immiscer dans l'organisation intérieure de la Compagnie de Jésus pour lui interdire la pratique des Exercices spirituels d'Ignace, il faut limiter le nombre de ses membres de manière à les rendre inoffensifs.