LEURS DOCTRINES PÉDAGOGIQUES

Les jésuites ne disent du bien que d'eux-mêmes. Ils laisseot à leurs amis le soin de dire le mal qu'ils pensent des autres Ordres religieux. C'est ainsi qu'ils sont parvenus à accréditer l'opinion sans fondement de la supériorité de leurs écoles. De plus, s'étant rendus maîtres des congrégations romaines, ils n'ont jamais hésité à faire condamner comme hérétiques ceux qui ne pensent pas ou qui n'enseignent pas comme eux. Après avoir obtenu la destruction des écoles si fréquentées et si savantes de Port-Royal, ils ont contraint les Oratoriens, leurs maîtres, à fermer leurs Collèges. De nos jours, il a fallu recourir aux tribunaux pour imposer silence à leurs écrivains, qui avaient, en 1876 comme en 1843, commencé une campagne de délations et de diffamations centre l'Université.

Bien qu*ils n'aient jamais produit d'hommes supérieurs, sauf peut-être Voltaire, il y aurait de Tinjustice à ne pas reconnaître qu'ils ont toujours eu de nombreux succès et répondu à l'attente des familles. Cela tient à ce qu'ils font des spécialistes. Ils ne cherchent pas à élever l'humanité, mais à l'utiliser. Ils ne s'appliquent pas à développer harmonieusement toutes les facultés de l'àme, ils travaillent à cultiver une aptitude dominante afin d'en tirer parti. Ils ont, en un mot, un enseignement utilitaire. N'ouvrant leurs Collèges que pour eux-mêmes, c'est-à-dire pour se recruter et pour se procurer des adeptes « qui les servent plus tard dans les différents postes de l'État,» ils approprient leur enseignement aux nécessités du moment. Ils ont fait, dans Tancienne monarchie, des hommes de cour, comme ils font à présent des Saint-Cy riens. Si nous voulions exprimer d'un njot le genre d'éducation qu'ils pratiquent, nous dirions qu'elle n'a pas pour but de corriger les mauvais penchants de la nature, mais au contraire de les utiliser pour la plus grande gloire de Dieu et d'euxmêmes.

L'important pour eux est de réussir ou d'avoir partout des amis. On verra tout à l'heure à quel prix ils obtiennent trop souvent leurs succès. Mais cela même les recommande à l'attention des familles. Plus l'enseignement qu'ils donnent est terre à terre, plus il offre de garanties aux parents contre les rêves d'idéal qui tourmentent parfois la jeunesse. Il sort de leurs écoles des officiers, des ingénieurs, des polytechniciens, des avocats, des marins, des hommes positifs qu'ils aideront à faire leur chemin et qui leur rendront plus tard des services déterminés. Voilà ce qui fait croire à la supériorité de leurs collèges. Mais pour un brillant élève, que de fruits secs I Qu'on songe qu'ils ont élevé toute la noblesse française depuis 1.830, et qu'on voie ce qu'ils

en ont fait ! C'est depuis lors qu'il est devenit de bon goût, d'abord, dans les hautes classes, dans la bourgeoisie ensuite, de placer ses enfants dans leurs maisons. Il a bien fallu, pour justifier celte mode, prétendre que les mœurs et les études y sont mieux surveillées qu'ailleurs. C'est le contraire qui est le vrai, et déjà le vice honteux qu'on leur reprochait autrefois a reparu parmi nous.

Obligés, pour répondre à l'esprit de leur Institut, de se plier à toutes les nécessités de la société, ils établissent leurs méthodes d'enseignement, non d'après des principes à eux, mais d'après les exigences des familles. Hommes pratiques avant tout, ils n'ont qu'un but : Rendre la vertu facile et le savoir brillant, ou donner un vernis d'éducation. En effet, à quoi bon la science, puisque l'on a dans la Bible, interprétée par l'Église, toutes les vérités utiles, possibles ou nécessaires ici-bas ? A quoi bon la connaissance de l'histoire, puisque Ton a dans la Compagnie une règle vivante de conduite? L'enseignement classique n'a et ne peut avoir pour objet que d'apprendre à parler agréablement sur toutes choses. En 1832, le P. Roothaan, cédant aux instances de la noblesse, demanda que l'on rendît l'enseignement des Collèges de la Société plus conforme à celui des Universités de France et d'Allemagne, en y introduisant l'étude des sciences, de l'histoire et des langues. Il ne put vaincre la routine. On lui répondit que l'étude des anciens ne sert qu'à former le style et que l'étude de l'histoire est la perte de ceux qui s'y vouent. La rhétorique suffit. C'est ce que le P. Beckx, nouvellement élu Général, en 1854, déclara nettement alors. « Nos Gymnases, dit-il dans une Circulaire destinée à mettre fin à des conflits pédagogiques qui s'étaient élevés dans le sein de la Compagnie, nos Gymnases resteront ce qu'ils sont, une pure gymnastique pour l'esprit, laquelle consiste bien moins dans l'acquisition

10 UN fiOLLÊGE DE JÉSUITES.

d'un savoir réel que dans la culture de la forme. » Il en est de même de la morale, dont le but, à leurs yeux, est moins de faire pratiquer le devoir que de le rendre aimable. Sous ce rapport, ils ont depuis longtemps fait leur preuve. On connaît leur doctrine. Pour pécher, il faut savoir que Ton pèche. Quelque grave que soit une faute, si Ton n*a pas Fintention d'oilenser Dieu en la faisant, si Ton ne songe qu'à ce qu'elle a de contraire à la raison, mais non point à ce qu'elle a de contraire à la foi, on commet évidemment un péché contre la raison, xxa péché philosophique, mais non pas un péché contre la foi. Dès lors tous nos actas sont indifférents en eux-mêmes ; c'est notre intention qui fait leur valeur. L'étude de la morale n'a donc pas plus d'objet que celle de la science.

Ces doctrines ne sont point sorties toutes faites du cerveau d'Ignace. Son esprit inculte ne connaissait que deux principes : le bien et le mal, et deux mobiles à nos actions : le plaisir et la peur. Elles se sont formées plus tard. Laynez, qui fut le premier successeur de Loyola, en 1538, fut aussi le véritable fondateur de la Compagnie. Agent avoué de la cour de Rome, envoyé au concile de Trente par Paul III pour y défendre les prétentions de la Papauté, il en profita pour exalter la curie romaine et pour attaquer avec la çlus grande violence le droit de juridiction que les Évoques tiennent de leur ordination, comme successeurs des apôtres, coopérateurs du Pape, et sijr lequel repose l'infaillibi' lité de l'Église. « Laynez, dit un historien du Concile, eut la témérité de combattre ce sentiment, qui était celui de l'Église universelle. Il le fit par trois discours où il débita tant d'extravagances que les Pères en furent scandalisés, le cardinal de Lorraine révolté, et que l'Evêque de Paris s'éleva avec force contré lui. Mais ce qui mit au jour tout le fanatisme que son sein recelait, cç

LES JÉStîlTES DANS L'ÉGLISE. 8!

fut l'article de la réformation de TÉglise dans son chef et dans ses membres. Quelque nécessaire qu'elle fût, Laynez, dont le Pape avait acheté la plume, ne craignit pas de la traverser. Il soutint que le Concile n'avait pas le droit de réformer l'Église de Rome et que c'était une hérésie de soutenir le contraire. Il porta qième la folie jusqu'à vouloir prouver que les Annates étaient de droit divin (ce qui, par réaction, amena les pouvoirs civils à les supprimer). Ainsi s'éleva par degrés ce monstrueux colosse de vaines doctrines et de fausses dévotions qui minait déjà l'Église et qui la transforma peu à peu en une œuvre de pure politique ou de police sociale. Jacques Laynez en jeta les fondements par son audace ; François de Borgia l'accrut par sa faiblesse ; Qaude Aquaviva la consomma par son habileté. » Ce fut, en effet, ce dernier qui introduisit dans sa Compagnie le probabilisme et toutes ces doctrines louches ou perverses qui ont immortahsé lès jésuites.

Frappé du succès et de l'éclat prodigieux qu'un Père delà Compagnie, le P. Prudence de Montemayor, venait d'obtenir à l'Université de Salamanque, dans la soutenance d'une thèse sur la Théologie accommodée aux temps, Aquaviva fit venir à Rome, en 1584, six théologiens jésuites des diverses nations de l'Europe et les chargea de composer un traité sur le choix des opinions, TTOctaius de opinionum delectu, dans lequel on enseignait (p. 10) ^ que, quand il y aura des opinions de quelque auteur que ce soit qui seront mal reçues dans un pays, on se gardera bien de les soutenir en ce lieu-là, quoiqu'on puisse les enseigner en d'autres. ^ L'objet de cette recommandation était de substituer peu à peu la doctrine de Laynez à celle de saint Thomas.

L'ouvrage des six théologiens parut en 1S86, sous ce titre : Ratio atque Institutio studiorum. On y faisait une loi de suivre en tout la doctrine de l'École, sauf

en quelques points, paucisexceplis, et Tun de ces points relatif à la grâce ayant été condamné par Sixte-Quint, Aquaviva fut obligé de faire retoucher la Sèffle des Études par Gonzalès, Tuccius et Azor, qui la modifièrent une première foison 1590, puis une seconde fois en 1594, ordonnant alors, par une ingénieuse distinction, de suivre saint Thomas seuleument dans la pratique, Juxla praxim. Cette subtilité déplut à Clément VIII, qui força les jésuites à se rétracter. Ce ne fut qu'en 1599 qu' Aquaviva prit sur lui-même de passer outre et de déclarer « qu'on pouvait s*écarter de saint Thomas sur quelques points, puisque les Thomistes eux-mêmes n'hésitaient pas à le faire. » Cette liberté devint bientôt une licence. Il y eut un soulèvement général des jésuites contre les thomistes (1). Valentia innova en Allemagne, Lessius en Flandre, Fonseca en Espagne, Maldonat en France, Molina en Portugal, Salmeron en Italie, Possevin en Savoie, et V Imago primi sœculi put dire avec raison, en 1650, que « la Compagnie de Jésus avait changé la face de la chrétienté. » Combien cette vérité n'est-elle pas plus manifeste aujourd'hui?