FACULTÉS ET SUBSTANCE 17J

« même, el qu'elle applicjue à Taccomplissement de ses (( fonctions '. » Mais il distingue avec le plus grand soin la faculté et la substance même de l'âme.

La faculté, d'après lui, est innée à l'âme, elle est avec elle dans une union intime, mais elle n'est pas l'âme, cjuoicpi'on s'y soit souvent trompé. L'âme est le principe dont les facultés ne sont que la manifestation extérieure. Il semble que Fernel ne se soit pas rendu un compte très exact de l'activité propre de l'âme, car toutes les comparaisons qu'il emploie pour éclaircir sa pensée se rapportent à des propriétés de corps matériels. Il dira, par exemple, qu'un fruit possède différentes qualités, odeur, couleur, aspect, mais que ces qualités ne sont pas le fruit lui-même; que l'aimant se tourne vers le nord et attire le fer, mais que l'attraction est autre chose que Taimant; que l'aloès est purgatif, fortifiant, cicatrisant, mais que nul ne confond ces propriétés avec la substance^. Il n'a pas vu qu'on ne peut assimiler l'activité spontanée et consciente du moi aux qualités ou aux propriétés des corps, simples modifications passives. C'est là encore une conséquence de sa définition de l'âme conçue comme principe de vie. Etudier l'âme par ses propriétés vitales, c'est l'étudier par l'extérieur. C'est méconnaître que le moi se sent directement comme cause, et que, à la différence de la plante et de l'animal, l'homme est conscient de tous les faits psychologiques dont il est le sujet. L^importance du fait de conscience a complètement échappé à Fernel, et il devait en être ainsi, du moment qu'il acceptait sans réserve la définition d'Aris-

1. (' Est enim facultas vis illa et potestas quam anima tanquam de i< sinu suo promit, et ad muncrum fiinctiones profert )> [PhysioL, 1. 5, ch. II, p. Oo).