IH

Wi

en la comparant à d'autres perceptions concomitantes, l'esprit continue à la croire vraie, il pourra s'élever jusqu'au plus haut degré de l'échelle des probabilités. Il est alors permis à l'homme d'opiner, d'agir même, en se laissant guider par la vraisemblance. Mais cette probabilité qu'il aura suivie n'en reste pas moins ce qu'elle est, une probabilité; elle ne se transformera jamais en certitude. D'oii cette conséquence pour le sage : chercher toujours, n'affirmer en aucun cas.

Aulu-Gelle développe dans un chapitre de ses Nuits * les théories professées par les Pyrrhoniens et il établit un parallèle entre ces théories et les doctrines de l'école académique :

« Les Grecs ont donné, aux philosophes que nous appelons Pyrrhoniens, le surnom de sceptiques (axsTTTtxol); ce terme équivaut à peu près aux mots latins qtiœsitores (chercheurs) eiconsideratores (observateurs).

1 Liv. XI, cil. V.

si

En effet, ils ne décident rien, ils ne résolvent rien; mais ils s'occupent sans relâche à examiner, à rechercher ce qui pourrait en chaque chose être décidé et résolu. Ils se gardent bien d'assurer qu'ils voient ou qu'ils entendent. Ils croient simplement qu'ils subissent une impression et sont affectés comme s'ils voyaient ou s'ils entendaient. Mais quelle est la nature, quelle est la cause des impressions qui les affectent ainsi? C'est là un point sur lequel ils hésitent et refusent de se prononcer. La vérité, disentils, obscurcie par un mélange d'apparences vraies et fausses, est tellement insaisissable, que tout homme qui ne veut pas précipiter son jugement d'une façon inconsidérée, doit s'en tenir à la formule employée par Pyrrhon, fondateur de cette école philosophique: « Cela n'est pas plus ainsi que de « telle manière ou autrement \ » Ils nient la possibilité de connaître et d'apprécier les caractères et les qualités propres des choses.

**i'^ nm

C'est ce qu'ils enseignent et s'efforcent de démontrer par de nombreuses raisons.

Favorin a composé sur ce sujet, avec beaucoup de finesse et d'habileté, dix livres qu'il a intitulés Arguments des Pyrrhonieus

(nU(5pC0V£tC0V TpOTTCOV.)

« Une question ancienne et traitée par divers écrivains grecs consiste à savoir quelle est la différence qui existe entre les Pyrrhonieus et les Académiciens. On leur a donné les mêmes noms de axsTTTtxol (chercheurs), ecpexTtxol (qui suspendent leur jugement), àTTopr^Ttxol (irrésolus), parce que les uns et les autres s'abstiennent d'affirmer et pensent que rien ne peut être connu. Ils admettent que toute chose produit une image, appelée par eux çavTaata. Mais cette image ne représente pas véritablement son objet : elle se modifie suivant les dispositions de l'àme. Aussi, d'après eux, tout ce qui agit sur les sens de l'homme n'est que relatif: cela signifie que rien n'existe par soi-même et ne possède une nature, une force propre, mais que tout se rapporte

- soo -

directement à quelque chose. Les objets sont pour nous ce qu'ils nous paraissent : nous les jugeons sur leur apparence, d'après l'impression qu'ils font sur nos sens; nous ne les voyons pas tels qu'ils sont par leur essence et leur origine *. Les Académiciens et les Pyrrhoniens s'accordent jusque là. Mais ils diffèrent sur divers points, et principalement en ceci : les Académiciens comprennent, en quelque sorte, que l'on ne peut rien comprendre et décident presque que l'on ne peut rien décider ; les Pyrrhoniens refusent même de souscrire à la vérité de cette proposition, parce que, pour eux, il n'y a rien de vrai. »

En embrassant la doctrine suivie par l'école académique, telle que nous venons de l'exposer, il semble que Favorin y avait apporté certaines restrictions. C'est du moins ce qui ressort du traité que Galien écrivit pour réfuter ses opinions.

1 Théorie que Kant ti reproduite sous cette formule (( que nos connaissances sont purement subjectives. »

llhl

Galien, dont la renommée comme médecin égala presque celle d'Hippocrate, prétendait à la science universelle : prétention d'ailleurs assez fréquente à cette époque. Il se piquait surtout d'être grand philosophe. On s'était raillé de cette belle passion pour la philosophie. Les médecins de ce temps-là, qui aimaient à se moquer un peu de leurs confrères, l'avaient surnommé XoytaTpoç, le médecin raisonneur.

Nous avons déjà eu l'occasion de mentionner le traité que Galien composa contre Favorin et qu'il intitula: irspl àpi(7T7]ç ^tSaaxaXlaç.

Il commence en ces termes :

(( Favorin afOrme qu'argumenter pour et contre constitue la meilleure doctrine. Les Académiciens donnent ce nom d'argumentation pour et con tre [iiz lye ipyj ai^Eiç èxaTcpa) à leur svstème de soutenir tour à tour des propositions contradictoires. Les plus anciens partisans de cette école pensent que ce genre d'argumentation doit aboutira la suspension de jugement (sTro/jj); appelant ainsi

'■■'•■^r -*-nf -rif ■t^""'^''''^-^'^

rincertitiide, qui consiste à ne prendre aucune détermination, à ne rien tenir pour constant. Les derniers venus (Favorin n'est pas le seul) poussent quelquefois cette suspension de jugement jusqu'à ne pas accorder que le soleil soit compréhensible ; quelquefois aussi ils admettent la connaissance et vont jusqu'à la concéder à leurs disciples, mais sans leur en avoir préalablement enseigné le critérium scientifique. C'est ce que Favorin a exposé dans son livre sur le système de l'école académique, qui a pour titre Plutorquc. Il a exprimé les mêmes opinions dans le traité qu'il a dédié à Épictète, et où il met en scène Onésime, esclave de Plutarque, conversant avec Épictète lui-même. Dans un ouvrage qu'il écrivit ensuite, intitulé Alcibiade, il loue les autres Académiciens, qui, à l'égard les uns des autres, avec des arguments opposés, soutiennent le pour et le contre, et qui, d'autre part, permettent à leurs disciples de choisir le système qu'ils jugeront le plus vrai. Il déclare, à la vérité, dans ce dernier écrit,

.Al

)St

qu'il lui parait probable que rien n'est compréhensible (xaTaXr]7rT6v). Dans le Pliirtarqiie^ au contraire, il avait semblé convenir qu'il est des choses que l'on peut connaître avec certitude. »

Galien dit encore que Favorin avait écrit trois autres livres dans lesquels il faisait de grands efforts pour démontrer que l'imagination compréhemive (cpavTaata xaTaXrjir- Ti/wTj) ne saurait exister.

Cicéron, dans les Académiques, explique avec une remarquable clarté le sens de ces diverses expressions mises en usage par Zenon, le fondateur de l'école stoïcienne.

Nous avons vu plus haut ce que les Stoïciens entendaient par rpavTaata: c'est l'impression reçue par les sens, l'image que produit la sensation. Cicéron nomme assentiment, assensio, l'opération par laquelle l'esprit accepte l'impression reçue et la transforme en perception. Cet assentiment, au dire de Zenon, vient de nous; il est volontaire et libre. Le même philosophe enseignait qu'il ne faut pas ajouter foi à

'imbrlwtf il iaiaiBBiaÉBai^

toutes les impressions, à toutes les images, mais seulement à celles en qui se manifestent les caractères propres de l'objet qu'elles représentent. Il appelait compréhensible (Cicéron traduit littéralement par le mot latin comprehensibile le grec xaTaXriTrTov) l'image qui apporte la manifestation vraie de son objet, qui atteste en quelque sorte sa pi-opre fidélité; et compréhension (y.d^cikrfyiz) l'opération de l'esprit acceptant et approuvant l'image venue de la sensation. Le mot de compréhension est une métaphoi-e empruntée aux objets que prend, que saisit la main. « Quand l'esprit a saisi avec une force telle que la raison ne parvient pas à lui arracher ce qu'il détient ainsi, il y a science; dans le cas contraire, inscience: de celle-ci nait Yopinion qui est faible, et qui s'accommode du faux et de l'inconnu K »

En résumé, cette çavTaata xaTaXr|TtTtxY], cette imagination compréhensive, dontFavorin conteste l'existence, c'est, d'après Zenon,

i Cicéron, Acad. liv. U.

l'image, la représentation d'un objet produite par la sensation, perçue par l'esprit et acceptée par la raison comme étant conforme à l'objet représenté. L'école académique prétend que l'esprit n'a pas le moyen de faire cette opération, l'autorité suffisante pour porter ce jugement, et qu'il lui est interdit de se prononcer avec certitude sur la ressemblance ou la fausseté de l'image.

D'ailleurs, si Galien attaque Favorin, ce n'est pas tant pour le fait d'avoir combattu, à l'exemple de Carnéade, les théories du Portique; c'est surtout à cause des contradictions que le médecin philosophe lui reproche de soutenir.

Dans la phrase qui termine le traité sur la meilleure doctrine, et qui est comme la conclusion de l'ouvrage, Galien exprime l'étonnement que lui cause « cet incroyable Favorin \ lequel, ayant écrit un livre tout entier pour démontrer que le soleil n'est pas compréhensible, nous parle comme si nous

* 0 OajjjLaTTD; <î>a3wDTvo;.

il\

ne nous souvenions plus de ce livre, avoue que certaines choses peuvent être connues véritablement et permet à ses disciples de

les discerner. »

A diverses reprises Galien taxe Favorin

d'inconséquence.

Les anciens sectateurs de l'Académie croyaient que la nature n'a donné à l'homme aucun critérium apte à lui procurer la connaissance de la vérité. C'est pourquoi ils s'abstenaient de rien affirmer, suspendaient leur jugement et pratiquaient le doute sans jamais s'en départir. Ils étaient, aux yeux de Galien, conséquents avec euxmêmes.

Mais que dire de ce Favorin qui, d'un côté, partage les opinions de l'ancienne Académie, pense qu'il y a possibilité de défendre, sur tous les sujets, le pour et le contre, et, de l'autre, autorise ses disciples

à prendre parti !

Comment pourront-ils le" faire, s'ils ne possèdent aucun instrument qui leur permette de reconnaître la vérité?

Cet instrument, ce critérium, est un don de la nature ou un produit de l'art.

Ce n'est pas un don naturel, car si la nature le donnait, tous les hommes l'auraient, connaîtraient uniformément la vérité et ne seraient jamais en désaccord.

Ainsi le critérium ne peut être que le résultat d'une méthode artificielle.

Mais pour que le disciple de l'Académicien sache en faire application, il faut d'abord lui enseigner cette méthode. L'art de découvrir la vérité ressemble, sous ce rapport, à l'art du lutteur, du cordonnier, du maçon, du peintre, du rhéteur. A ceux par qui l'on veut faire pratiquer ces différents arts, il est indispensable d'en montrer les règles. Que dirait-on de l'artisan qui ordonnerait à son apprenti de mesurer une longueur, de tracer une ligne droite, de décrire un cercle, et qui ne lui fournirait ni mesure, ni règle, ni compas?

Galien compare Favorin à quelqu'un qui chargerait un aveugle de décider quelle est, de deux personnes, la plus blanche ou la

plus noire, et qui prétendrait que, pour trancher celte question, il est inutile de regarder.

On n'appelle pas les ânes à juger, dit-il, parce qu'ils sont dénués d'intelligence.

N'est-ce pas, pour l'homme, même chose que ne pas avoir de raison, ou en avoir une à laquelle on ne peut accorder créance ?

Lorsqu'il s'agit d'apprécier la vérité d'une doctrine, il n'y a aucune différence entre la privation de tout critérium et la possession d'un critérium auquel on ne doit pas se fier.

Favorin est donc ridicule {yeXoïoç) quand, en même temps, il permet à ses disciples le jugement et refuse toute confiance aux instruments nécessaires pour juger.

Telle est la conclusion de Galien.

Il y aurait témérité de notre part à vouloir défendre contre lui le philosophe d'Arles. Les ouvrages de celui-ci n'existant plus, il ne nous est pas possible d'apprécier jusqu'à quel point étaient fondées les critiques du célèbre médecin.

Il convient néanmoins de faire certaines remarques.

Cette assertion dont Galien se montrait si fort scandalisé, « que le soleil même n'est pas compréhensible, » n'a rien qui doive nous choquer beaucoup. Le mot compréhensible a, comme Cicéron nous l'a expliqué, le sens de connaissable. Lorsque Favorin a employé cette expression en parlant du soleil, il a voulu dire sans doute que l'on ne savait rien au sujet de la composition, de la nature, des conditions d'existence du grand astre, que l'effet produit sur nos sens par ses rayons ne suffisait pas pour nous faire connaître son essence. Nous sommes, à cet égard, un peu plus avancés que les anciens. Mais aujourd'hui, même après les travaux du P. Secchi, le champ des conjectures reste ouvert, et l'on peut encore penser que, dans le sens où l'entendait Favorin, sa proposition n'a pas cessé d'être soutenable.

Il y a plus. Ces prétendues contradictions dont Galien s'irrite, cette faculté de juger accordée en certains cas, prouvent, selon» nous, que Favorin n'était pas servilement

fil)

enchaîné à la doctrine académique. Il admettait certains tempéraments; il reculait devant les exagérations; il doutait, lorsque le doute lui semblait prudent; il affirmait, quand c'eût été folie de douter.

Autant le scepticisme, érigé en principe absolu, est un système déraisonnable et funeste, autant le doute, — qui a été, suivant l'expression de Victor Cousin, « la première forme, la première apparition du sens commun sur la scène de la philosophie ', » — est utile à la science philosophique, quand il reste contenu dans de justes limites. Socrate et Platon s'en étaient servis avec grand succès. Cicéron avait défendu les théories de l'Académie. Et pour revenir à Favorin, nous avons vu le sage Plutarque, en soumettant à son jugement diverses hypothèses sur les causes du froi^, approuver la réserve scientifique de son ami et lui

* Histoire générale de la philosophie. — Victor Cousin, dans cet ouvrage, n'en condamne pas moins avec beaucoup d'énergie le dogmatisme sceptique.

dire: « Tu penses avec raison que c'est le devoir du philosophe d'empêcher dans les questions douteuses les affirmations téméraires. »

Nulle part dans les Nuits attiques, où pourtant Aulu-Gelle résume si volontiers et si souvent les enseignements de son maître, nous ne voyons Favorin faire profession de scepticisme, se déclarer partisan du doute systématique et absolu, et refuser de porter des jugements. Il y a plutôt chez lui tendance à manifester, en toute matière, une opinion bien arrêtée. Nous ne parlons pas des questions purement littéraires dans lesquelles, faisant toujours pi^euve d'un goût très sûr, il approuve ou condamne, suivant le cas, et sans balancer. Pour d'autres sujets, il n'hésite pas davantage. Il fait bien quelques façons avant de donner son avis sur les Douze Tables. Mais ses premières réticences, qui nous paraissent une simple coquetterie, ne l'empêchent pas de blâmer sans ménagement certaines dispositions de ces lois. Sur toute question, il se détermine

>f--!a«aMVf

et affirme résolument ce qu'il croit la vérité. Contentons-nous de rappeler sa dissertation contre les Chaldéens où il combat avec tant de vivacité les superstitions astrologiques.

Nous pensons qu en philosophie Favorin fut moins un sectateur du doute académique, même tempéré, qu'un éclectique, adoptant ce qu'il y avait de sensé dans chaque système, approuvant ce qui était digne d'être approuvé, appliquant enfin à des choix judicieux cette raison dont nous avons eu plusieurs fois l'occasion de constater la rectitude.

Différentes circonstances témoignent de cet éclectisme.

Il était grand admirateur de Platon *, et

* Dans les fragments insérés au recueil de Stobée, nous voyons Favorin citer Platon à deux reprises. Il le nomme trois fois dans les entretiens rapportés par Aulu-Gelle, et notamment dans la discussion sur la loi des Douze Tables, où il parle du plaisir avec lequel il a lu son traité sur les lois. Plusieurs détails donnés par Diogène Laërce au sujet de Platon sont tirés des livres de Favorin, qui avait d'ailleurs écrit un ouvrage entier sur Platon, ireo'. nXaTwvo;.