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158 UN P&EUDONYME BERGSONIEN

connaissance qui saisit son objet du dedans, qui l'apei-çoit tel qu'il sapcrcevrait lui-même si son aperception et son existence ne faisaient qu'une seule et même chose, est une connaissance absolue, une connaissance d'absolu' ».

Mais l'immédiat, c'est le sentir, et le sentir peut-il être plus qu'un absolu, pour parler peut être plus clair : un définitif relatif à qui le sent? Que serait d'ailleurs, en opposition à cet absolu qu'est le sentir, un absolu en soi ?

Laggrond écrit : « Le blanc pur et le noir absolu sont simplement, pour chacun de nous, le blanc le plus blanc et le noir le plus noir que son expérience lui ait fait éprouver^ ». La durée même, au sens bergsonien, est un fait d'expérience ^ Un définitif d'expérience peut-il être plus qu'un définitif pour nous * ? C'est ce que l'auteur ne laisse pas que de faire entrevoir : « Le langage du transformisme s'impose maintenant à toute philosophie, comme l'affirmation dogmatique du transformisme s'impose à la science^ ». S'agit-il là d'une vérité en soi? Sûrement ce n'est pas du tout ce que Bergson veut dire : il n'en admet pas moins que le langage du transformisme s'impose à la philosophie, et que l'affirmation dogmatique du transformisme s'impose à la science. Cette expression rappelle bien le sens originaire de « dogme », qui était beaucoup plus disciplinaiie que spéculatif. Mais c'est aussi de cette façon que le pragmatisme entend les vérités, comme de simples formules sans portée ontologique, dont la commodité, toutefois, impose, en bonne méthode, du moins temporairement, le choix.

Le mouvement même qu'on nous présente comme le plus irrécusablement absolu, n'est tel, en somme, que pour l'agent %