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prestiges du rylhme. Nous voici divises coulre nous-mêmes; la vie aussi, nous l'avons vu, savait opposer et balancer les habitudes, les idées reçues, pour pousser, à la faveur de cet émoi, ses initiatives hardies. Avant d'être sous rinfluence de l'art, c'était l'intérêt praticpic qui raccourcissait à un certain ensemble d'objets distincts, précis, notre vision virtuellement intégrale'. Mais nous sommes à présent bercés et détachés de nos fixités ordinaires : les nécessités qui nous arrêtaient s'annulent, et par delà le voile ainsi écarté de nos préoccupations accoutumées, nous communions à la réalité même, qui est indivise : nous coïncidons avec l'objet dans l'intuition cslliétique; nous coïncidons avec la pensée de l'artiste, dès qu'il nous a atTranchis des apparences superficielles et isolantes, ces entraves. Ici et là, même envoûtement ou plutôt même rédemption. Un charme plus fort nous libère du mirage des multipHcités courtes. C'est l'entendement qui dissociait-. Nous sommes rendus à l'unité : le monde avec le temps coupé, avec l'espace éparpillé, c'est-à-dire, en définitive, avec nos petites fins mesquines et multiples, s'évanouit comme une vapeur : et la Matrone rejoint le Roi. C'est la cesse du cauchemar agité, où nous nous cherchions parmi les autres. C^est l'élévation. C'est le repos. C'est le Sabbat.

Ce jour là, le jour de l'art, ou le jour de l'intuition, Laggrond pourrait dire que nous échappons au « monde disciplinaire » : la discipline se relâche en cette fêle du Pardon. Les rigueurs habituelles se détendent, où nous enfermaient o nos infinis», ces prisons : du temps et de l'espace tout devient affranchi. Laggrond a déjà eu quelque pressentiment de ce jubilé de la libertés

Avons-nous correctement interprété l'action libératrice de l'hypnose esthétique dans la théorie de Bergson? Cette hypnose nous mène-t-elle bien, selon lui, par le sommeil d'une activité tatillonne au profond sentir? Qu'on achève d'en juger. La sym-

i. Soc. ph. 1905. 96 ss. <( En droit nous percevons tout », etc .

2 « Nous invoquons le même témoignage, celui de la conscience ». etc. {Mal. 199 s.) ; « prisonniers volontaires de l'analyse psj'ciiologique, etc. » [ih. 200); « nous avons rompu ainsi l'unité de notre intuili')n originelle » {ib. 202) Mais la suggestion de l'art, endormant l'analyse logique, rappelle ainsi la grande évocation que mille afi'aires avait masquée : celle de l'intégrité.

3. << La science s'évanouirait comme une vapeur, si l'espace et le temps faisaient place à des notions transcendantales.. » Ce serait la libération par rapport à tout ce qui paraît « inévitable et nécessaire ». U. 15 cf. 133. 161.

palhie esthéli(|uc à l'égard de la nature <- se produit en particulier, remarque- t-il, quand la nature nous présente des êtres aux proportions normales, telles que notre attention se divise également entre toutes les parties de la figure sans se fixer sur aucune d'elles : notre faculté de percevoir se trouvant alors bercée par cette espèce d'harmonie, rien n'arrête plus le libre essor de la sensibilité, qui n'attend jamais que la chute de l'obstacle pour être émue sympalhiquement' ». L'artiste, explique-t-il encore, cherche à nous suggérer une attitude, ou série d'attitudes, analogues aux siennes et par où nous nous trouvions replacés « tout d'un coijp dans l'indétinissable état psychologique qui les provoque. Ainsi lom.bera la barrière que le temps et l'espace interposaient entre sa conscience et la nôtre- ». Ne savions-nous pas que, pour « redevenir elle-même », l'auteur demandait à la conscience de « s'isoler du monde extérieur par un vigoureux effort d'abstraction- » : c'est cette même délivrance que l'art opère, selon lui. en douceur, et ce que l'art nous suggère, comme tout autre hypnotiseur au reste, ce n'est pas une impression étrangère : c'est de nous retrouver nousméme avec notre vérilable ampleur, dans l'unité illimitée de la sympathie. Il y a quelque chose de dionysiaque (si un tel syncrétisme verbal est permis) dans le sentiment bergsonien, comme dans les mélodies enivrées qu'on chante parfois aux synagogues, voire parisiennes, à la Pàque. Cette philosophie qui n'est pas au reste tout exactement la nôtre car ses exagérations nous ciîoquenl), mais enfin celte philosophie profonde, comme l'Orient, et comme le sentir, est, par delà sa forme insinuante, un défi aux pusillanimités des mentalités bourgeoises, commerciales et « débitantes », des petites abstractions qui halètent selon la vieille manière des Indigèles romains.

? ^ . — La progression.

Il ne faudrait pas, en effet, supposer, de la dialectique bergsonienne, qu'elle ondule pour onduler. Elle ondule pour avancer.

i. Don. 12.