Dur

b. Ev. 383.

IM KRTAIXE COSMOLOGIE 51

groiul loue pas senti embarrassé par < > [ui nous

serableraii aiio LOiilradielioii, (cl ce sur quoi Bergson, sans tout aplanir, s'expliquera mieux par la suile, en dislinguanl beaucoup plus nettement deux sortes de connaissance ;.

Avec les prémisses de Laggrond, il ne devrait pas, selon nous, éUe jx>ssible ' de concevoir même un monde plus vrai que celui de nos sensations. Mais il en conçoit un. Il ne devrait pas davantage, selon nous, être possible d'alïirmer lexistence de ce monde. Il l'affirme pourtant. Il ne devrait pas davantage (car la difficulté n'est pas plus grande: au fond c'est la mème'î cire possible de dire quoi que ce fût sur sa nature. Il y parvient pourtant ou il paraît y parvenir. Car il y a une é<juivoque à éviter.

Ou bien, en effet, l'affirmation du monde plus vrai n'est aux ax de Laggrond qu'hypothétique, (ou, à mieux parler encore, spontanée, mais indéfendable et, au total, imaginaire), le doute qui atteint la justesse de nos connaissances n'excluant pas de ses réserves cette conception même : et alors nous demeurons dans le pbénoménisme le plus radical, c'est-à-dire — à noire sens, — en plein psychisme comme dans l'œuvre de Bergson, i si l'on admet (iiie le psychisme soit surtout un atfranchissenient par rapport à croyance en de lourdes objectivités statiques; ; ou bien, comme il paraît advenir chez Kant et les agnostiques, l'affirmation absolue d'un absolu l'emporte sur les affirmations moins énergiques de la relativité de nos connaissances, et alors l'affirmation de cette existence inclut une formidable affirmation quant à sa nature: car être absolu, cela prétend, (conlradictoirement selon nous, mais entin cela prétend* être une caractéristique. Or, nous y insistons^ il semblerait bien que Laggrond eût été plus inconséquent que relativiste, et eût mis comme au-dessus de sa critique de notre connaissance, l'affirmation d'un

1. Si toutefois la pensée conliiiue de se mouvoir sur le même plan au lieu de redescendre subrepticement, — comme il arrive à chaque instant — et inconsciemment, à un niveau inférieur, dont les perspectives, naturellement, ne peuvent plus concorder avec celles qu'on obtenait dun étage de considération plus élevé. — Eu d'antres termes, il se produit, dans nos pensées, de perpétuelles chutes inaperçues, auxquelles nous devons d'élre tout désorientés par l'incohérence des horizons : nous sommes redescendus sans y prendre garde, et nous cherchons à interpréter la vallée par les perspectives que nous avions des sommets; naturellement des contradictions surgissent, dues simplement à ce que nous oublions la différence des points de vue, et, lenacement, paraissons supposer que nos perspectives ont une vérité en soi. indépendante de la situation variable où est placé l'observateur. Il n'y a pas que la discussion des théories idéalistes qui soit un lieu d'élection pour des confusions de ce genre.

52 LX PSEUDONYME «EHGSONIEN

monde en soi et d'un absolu; (on pourrait dire: on d'un absolu, car loul « en soi » sérail «• absolu », mais celte inleichan^^eabilité dont l'aveu siinplifierail lanl de questions pliilosoplii(|ues, n'est pas assez universellement reconnue). A ce monde se rattachent, selon Lag-i^rond, les principes immatériels de sensibililé. Il y a donc, selon lui, de limmatériel dans l'absolu. Le Dieu lV Univers ne reste naturellement pas hors de l'absolu'. Or ce Dieu apparaît connue claire volonté. Tout cela n'a pas, jusqu'alors, introduit d'élément non spirituel dans la sphère de là réalité vraie.

Mais, demandera-t-on, le principe qui est alteint dans la sensation (pioique non sous sa forme propre, cette matière ou, du moins, — car la matière n'est peut-être pas poiu' Laggrond un objet de connaissance si irréductible et si sur, — cette force, qui provoque la sensation, quelle est son essence? On se contente de nous dire qu'elle doit rester inconnaissable.

Il en résulte que selon VUnwers, il y aurait dans l'absolu, —du moins tel que la science, science des apparences, doit l'envisager, — avec cette liberté ({u'est Dieu, et des principes de sensibililé (jnaisquine sont pas à confondre avec les moi expéiimentaux, avec les personnalités d'ici), à tout le moins de la force, pour nous inconnaissable, celle qui provoque, dans la sensation, la réaction de noire principe immatériel. Au dcjneuranl, tout ce qui est du monde réel n'est, d'après l'auteur, ni spatial, ni temporel. Comment ne pas en inférer que pour Laggrond-, comme pour Bergson, le réel n'est pas en définitive à interpréter par le matériel, si tant est que, sans changer expressément le sens des mots, Ton ne puisse aisément dissocier, (ce que ni Laggrond, ni Bergson d'ailleurs ne tentent de faire), matière et spatial.

Pour le double auteur, conclurons-nous, non seulement la matière est loin d'être tout, mais elle a même chance, et voilà ce

1. Voici tout ce que nous voulons dire. Existant, ou simplement conçu, ce Dieu appartient, à titre correspondant, à la sphère de l'absolu. Mais son existence n'est afïirniée par Laggrond que du point de vue de la science, c'est-à-dire selon les apparences de l'univers spatial et temporel. L'existence de Dieu hors ces apparences, c'est à-dire selon le monde vrai, n'est présentée que comme une possibilité (U. 21). En dcSfiuitive Laggrond, comme Bergson, est beaucoup plus affîmiatif sur la réalité en soi et l'existence d'une réalité en soi, d'un absolu, que sur la réalité en soi de l'existence d'un Dieu.

t. A envisager surtout — soit dit pour exactement situer notre position — la cohérence profonde, bien que peut-être à peine plus que virtuelle, et l'exigence de ses idées, plutôt que Télément possible de moindre cohérence de certaines de ses imaginations.

I M < ERTAINE COSMOLOGIE 53

qui esl iiolaMo. de napparlcnii' aiuunemenl, pas plus que l'espace, pas plus (pie le temps divisihle. an monde «• léel >>. Aurailou lorl lie supposer, je ne dis pas une idenlilé parfaite, mais une allinité profonde entre celle interprétation de la constitution censément vraie du nionde. et celle de Leibniz? Allons plus loin : ne serait-ce pas, comme chez Leibniz, un cerlain « non- [•Inralisme ». mais peul-dlre seulement implicite, et \\h\ ne dit point conscient, <[ui, chez Lajrî^rond et chez Bergson, se cacherait, même aux yeux de lauleur peut-être, sous les curieuses apparences de certains pluralismes didaclicpies ou verbaux?

Mais, — ce n'est, ni la première, ni la dernière fois — , entraîné par lexigence du sujet, nous avons poussé bien loin. Maladroitement, pourrait-on dire, à le prendre d'un certain biais: le souvenir d'avoir risqué dans celte direction nos regards et nos conjectures pourrait, en eflet. nous gêner quand nous rentrerons dans les sphères des doctrines plus apparentes, et comme plus superficielles, de nos deux auteurs. Nous n'y rentrerons dailleurs qu'avec précaution et passagèrement, dans la prévision [plutôt joyeuse d'avoir à les dépasser de nouveau.

Si l'immatériel psychique est lélément. au moins secret, d'où laisse bâtir, dans les cosmologie» qui nous occupent, l'archi- < ture entière du monde, — sous c^es formes, il est vrai, où 1 immatériel raréfie plus ou moins son élan au point de s'apparaître, çà et là, relativement à d'autres comportements de soi plus agiles, comme la gène dune remorque el d'un retard — , dans ce domaine donc, de demi-rêve où la liberté, même à ses yeux, s'empêtre, et où le psychique se méconnaît, dans ce domaine qui est celui de notre vie commune, celui seul où se peuvent agiter nos réflexions, sur quelle base, à partir de quelle origine, pour parler la langue nécessairement imagée de l'endroit, s'érige ce monde de confusions ordonnées, de vues troubles mais par cela même susceptibles d'être décomposées ou compliquées, et hiérarchisées, ce monde étrange qui doit sa couleur, sa saveur, comme à la défécation inexpli([uée d'une pureté mystérieuse, à une lie?

Qu'il soit posé avec plus ou moins de réserves, commandé ou «kl moins postulé par le plus ou moins net aveu du caractère

54 UN PSEUDONYMK BERGSONIEN

symbolique de toules les multiplicités et dislinctions, le problème que nous rencontrons à présent est bien, en effet, celuici: '( D'où venons-nous'? » comme le problème, identique* pour le fond, que nous avons envisagé tout à l'heure était: « Que sommes-nous? » en incluant dans noire curiosité et, en ce sens, dans notre « nous », lout ce qui, à un degré quelconque, fait avec nous partie du monde, tout ce qui, de ce fait, s'attache à nous non moins étroilement, ni, à le bien prendre, très autrement qu'à l'activité de pensée le corps?

En posant cette question de l'origine, nous nous sommes efforcé de tenir compte des préoccupations profondes, entreaperçues, et que nous avons cru pouvoir dénommer quasi leibnizienncs, des deux auteurs. Oui ne s'en voudrait soucier aurait plus vite fait de se référer simplement à ce: «D'où venonsnous? » à' Energie spirituelle. — L'origine universelle est à chercher en l'absolu, répond Bergson. Et c'est bien aussi ce que disait Laggrond.

S'il y a de l'absolu, c'est naturellement par lui que toute origine s'élucide, car c'est à lui que doivent aboutir toutes les explications. A la Société française de philosophie, les rédacteurs d'un vocabulaire n'écrivent- ils pas, à l'article absolu : c Nous proposons d'entendre ce mot : 1" Surtout quand il est pris comme substantif, la chose elle-même qu'on se propose comme objet de pensée, indépendante de tout ce qu'il peut y avoii; de partiel, de symbolique ou. d'erroné dans la connaissance que nous en avons. C'est le sens E^ ». Or, un peu plus haut, au paragraphe E, on lisait : « Ce qui dans la pensée comme dans la réalité ne dépend d'aucune autre chose et porte en soi-même sa raison d'être. Par conséquent l'être en soi et par soi* ». En marge, enfin, de la page 171, il est noté que ce « premier sens »,