Ev. ii6. ii% s

4. Problème vasle. Donnons seiilemenl ici ces deux références, des mieux suggestives : Rire, 188 : " L"idéc de géant.. >, et ib. 191 : « Le rêveur.. » à rapprocher de U. 110 : ■< Les rêves ». etc. Tonte la lliéorie du sclième est là comme en abrégé.

5. Car l'idée de ce qui semble le moins animé ne se peut encore exprimer que par I . rapport à la vie ^brnl, de brutam; bêle, aveugle; mort; inanimé; inerte : négation

Ie ars, etc.).

une loi. D'ailleurs, une chose première, que serail-ce, qu'une abstraction, si rien d'indépendant, de suffisant ne se peut concevoir qui ne vaille (c'est-à-dire qui ne soit) pour soi, c'est-à dire qui n'apprécie, bref qui ne veuille. Ce qui est primordial, pour cet auteur, ne serait pas tel sans liberté.

Yoilà du moins ce que, sans tant de précisions, il paraît sousentendrc, quand il écarte les superiicielles idées « que quelque chose puisse être de soi » (une chose, en effet, du non-psychique, n'ayant pas, si l'on peut dire : en soi, d'élan, de force, de levier d'être), ou puisse être « préférablemcnt à aulre chose' » (une chose, en effet, du non -psychique, voire simplement du non-libre, n'ayant pas^ les mots le rappelleraient assez si on les approfondissait, cette détermination qui suppose un déterminant au-dessus, non pas d'un, mais de tous les déterminés). Lagg-rond l'indique ailleurs équivalemment : du déterminé, qu'on l'entende d'un objet isolé ou d'un univers, c'est du lié, c'est, au sens plein de l'expression, du subordonné. Rien n'est subordonné de la sorte si ce nVst, dans toute la force du terme, par une maîtrise : et la loi observable ou concevable, même ce haut axiome dont parle la mystique abstraite de Taine, n'est jamais qu'une déterminalion donnée : ce n'est pas plus active maîtrise, si l'on ne se paie de mots, que n'importe quelle autre unité ou globalité déterminée.

Parlant de notre principe de sensibilité, Laggrond avait noté : «sa négation ne saurait accompagner aucune pensée-)'. Du même tour d'esprit, mais en poussant cette fois plus loin et plus ferme encore, il affirme qu'au moins du point de vue de nos raisonnements humains, les faits, les lois, les plus hautes nécessités mêmes postulent, à leur source, une libertés

On ne saurait donc exagérer l'importance qu'a déjà pour cet auteur, ne disons pas encore l'assertion intellectuelle inconditionnée, mais le sentiment et comme — au sens bergsonien — l'intuition, véritablement des plus profondes, de la liberté.

Celte liberté, l'Absolu même, explique tous les absolus des règles qui nous gouvernent : toutes ces nécessités, pour nous véritables, qui ne sont que des décisions du vouloir souverain. Par exemple, « le temps et l'espace » (Laggrond parle ici propre-

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ment du leraps mesurable, nou de loule durée) « ne sont., rien par cux-inôiuos ; il faut qu'une volonlé supérieure leur donne à nos yeux une valeur arbitraire'. » Et l'exemple n'est pas de nuuime imporlance, u paiTe cpie le temps et l'espace sont les

ules notions qui s'imposent à nous avec un caractère de néees- -lU' absolue, ou dans les(|nellt^s nous trouvions lorigine de la uccessilé- ■■.

A (lt> rertains rapports spatiaux ou temporels impossibles à dislo([uor, à de certaines relations infrangibles dans la mesure du temps et du lieu se ramène de fait, en détinitive, 1 impression <le rigueur de toutes les logiques et le caractère impitoyable de Ittus les raisonnements d'airain. Vue profonde. G est qu'à vrai ilire la nécessité suit la dclermiualion, et que ces déterminations là sont les plus fondamentales. Mais (pii ne voit le rôle qu'une telle conception sera appelée à jouer dans toute la philosopbie de Bergson? Pliilosopliie d'une durée .qui n'est pas temps mesurable, d'une liberté qui se révèle indivisible réalité dès qu'on

arle. en même temps que l'application de la (pianlitc au vrai réel', la rigueur du procédé géométrique par lequel, et par lequel seul- rintelligeuce déteruiinc, oppose, contraint.

Si, de soi, pour Laggrond, l'absolu est libre, on ne sera pas surpris que ce qui, selon le même auteur, plus ou moins strictement s'y ratfacbe et plus ou moins largement y participe, à proportion participe de la liberté.

Que rencontrons-nous, d'après lui, dans la spbère de l'absolu en soi ? J'entends : qu'y rencontrons-nous, que nous soyons amenés à qualilier de noms relativement précis et distincts, quoi ({u'il en puisse être, au fond, du rapport réciproque de ces absolus véritables? Un Dieu : et la liberté lui e>t attribuée à ' i^ard des créations, de leur origine % de leurs lois. Le moi

nple sans éparpillement de durée, et la liberté est supposée

! e son apanage dans la mesure même où il ne se laisserait pas prendre, comme le moi périssable, dans le monde des relations et des nécessités spatiales. Enfin, cet « inconnu qui n'est pas lumineux quand il n'est pas senti* ", cette « cliose en soi » qui

• Cf. L. 104. 11?.

j. Cf. C. 45 ; ■ I.'iiiliiii ne comporte pas l'iJée Je son rappriicljcnici>l absolu, uouie preuve que les rapppoclienienls dans lesquels ni>lre vie Iroi-.v- sa «onrce et son tenr ne sont pas dus à une toi absolue, mais à une convention voulue et arbitraire. »

72 UN PSEUDONYME HERGSONIEN

n'esl pas une sensation, mais qui excite la sensalion : Laggrond ne parle pas cette fois, de libellé : il n'approfondit pas cette (piestion, il ne nous dit pas s'il se renconUe ici une anomalie ; si cet absolu est le seul qui, bien que hors, en soi, de notre monde, connue notre moi simple et Dieu, pourtant ne serait pas affranchi des nécessités du relatif, des nécessités de ce qui n'est pas vraiment.

Bergson lèvera le voile et résoudra le problème dans le sens attendu.

Pour Bergson, en effet, non seulement Dieu est liberté, non seulement le moi profond de la durée indivise est liberté, mais encore (s'il y a ici selon lui, ce qui est douteux, addition à faire la réalité en soi atteinte par le percept, la u réalité même » avec laquelle, par delà les apparences spatiales, l'expérience est en rapport, bref cette « chose en soi » dont Laggrond parlait, voici qu'elle est nettement désignée comme étant le changement môme, c'est-à-dire la durée même, c'est-à-dire, selon cette philosophie, invention et liberté.

Sous quelque biais qu'on l'envisage, de quelque appellation qu'on le nomme, voici donc que ce qui est en soi, que le vrai réel, pour Bergson, est (sans exception, désormais, ou obscurité réservée), intégralement assimilé à de la liberté.

Bref, elle est d'après lui la grande explication du monde. C'est d'elle que le monde procède. C'est elle que le monde masque. Elle est l'alpha des évolutions cosmiques. Elle est l'alpha et l'oméga de notre connaissance, comme intuition profonde et comme donnée immédiate.

Pourquoi, selon Bergson, la liberté qui pourtant, en nous, si sûrement s'affirme, reste-t-elle indéfinissable' ? Parce qu'il n'y a définition que du partiel, ou du répartissable, mais non de ce qui s'élève au-dessus de la division, au-dessus de la globalité, de l'universalité spatiale même, dans une intégrité créatrice-. Or c'est justement la raison pour laquelle Laggrond laisse dans l'ineffable, et inéluctablement hors des formules de la science, la volonté du créateur. Elle ne saurait se laisser capter dans les limitations qu'elle invente ; nulle limitation n'a force pour elle' ; si on ne se laisse 'pas duper aux mots, si on réfléchit à l'excep-