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2, L'explication est un appel à la raison déterminante et par là présente tout phénomène comme commamlé.

traduction), et par suite excluant la possibilité de celle indivision intime et absolue que réclamerait, pour être, l'identique. Le problème est d'ailleurs plus lar^e : c'est celui de la vie même de l'esprit qui ne s'arrête point, qui n'opère pas dans l'instantané et qui, par cette raison, est heureusement incapable d'isoler réellement un statique quelconque, de capter, comme il se l'imagine, aucune notion strictement arrêtée, car il lui faudrait pour cela se saisir, se rencontrer, sejixer lui-même, c'est-à-dire éprouver ce néant que serait l'absolu repos. C'est tout le meilleur de riiégélianisme, tout son esprit de dialectique concrète, qui répond ici par une critique impitoyable au rêve très humain, spontané, inéluctable dans Firréllexion, mais enfin au rêve de l'immédiat. Aussi ce rêve ne se prolonge-t-il pas dans l'œuvre bergsonienne sans s'étayer à l'emploi d'expressions d'instantanéité captieuses et inexactes'.

Ne distinguerons-nous pas pourtant la connaissance philosophique, quasi globale, sens créateur, et la connaissance scientifique? A titre d'éclaircissement provisoire, de distinction ébauchée mais inadéquate, de symbolisme commode mais expressément avoué, tout comme nous opposerons, par simple procédé, d'une manière aussi inadéquate, et moyennant les mêmes réserves formelles, activité et passivité, joie et douleur, ou, plus généralement, quoi que ce soit de discernable à quoi que ce soit : c'est la ruse temporaire grâce à laquelle l'esprit doit de pouvoir poursuivre son obscur, et passionnant, et partiellement efïicace jeu^

Sans doute, du point de vue philosophique, (qui n'est pas pour nous révélation intuitive d'un absolu, mais résultat d'une distinction méthodique ordonnée au développement harmonieux de la pensée^), — et une fois ce point de vue distingué en vertu de

i. Mêla. 21, les « vues immobiles », les « visions stables » et Ib. 26, Ev. 55, R. deph. 1907, 2' sem. 415.

2. Nous avons consacré par-dessus tout à cette question, qui est celle du dynamisme même, et an symbolisme, vital et purement métliodique, de toute connaissance, (qui en résulte), nos deux éludes philosophiques antérieures.

3. Nous parlons ici directement de la méthode qui intervient pour opérer la distinction du point de vue philosophique parmi d'autres points de vue. -Soit celte première méthode nommée A. Nous ne parlons pas précisément de la seconde méthode, qui sera ultérieurement à mettre au service de ce point de vue, de cette discipline, quand elle aura été discernée. Soit cette seconde méthode nommée A'. Celte seconde méthode subordonnée à la première et qui demeure par là radicalement pragmatiste, pourra avantageusement adopter comme guide le symbole du sens créaleur, de la génération du monde par la pensée, mais ce ne sera qu'un symbole et

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t olle première inélliode, classilicalriec de diseipliiies, dont nous vt'uoiis (le parler, — c'est propremcnl par le biais de laclivilé «[lie nous saisirons l'ôlre : nous le réaliserons comme spontané «l non pas comme déterminé; Leibniz nous ouvre ici une royale voie. Mais prenons-y jjfarde. Cette sponlanéité même, nous ne l'alteindrons pas, il est trop clair, à l'arrêt, car une spontanéité immuable est un non-sens; nous la saisirons dans son développement : le mieux que nous puissions faire alors sera, (puisque,

— nous l'avons relevé plus haut, — notre saisie n'aura jamais été immédiate, mais symbolique), de nous la commenter par le symbole du développement le plus apparemment spontané que nous connaissions, celui d'une vie qui se déploie. Mais alors, en définitive, nous en reviendrons toujours à connaître les phases ultérieures de ce développement en fonction des antérieures, nul sens de continuité n'excluant, bien au contraire, toute saisie d'une au moins virtuelle multiplicité. Et si la continuité d'une vie individuelle n'implique qu'une multiplicité seulement virtuelle de phases, comme le pourrait déclarer Bergson, qui nous force à tenir pour plus que virtuelle la multiplicité des piiases par lesquelles la vie court à travers les générations? Bref, ou bien, quand il s'agit de symboliser une sponlanéité, il est inadmissible de l'interpréter comme une vie (jui se développe, ou bien, si celte interprétation est encore

— voire justement du point de vue philosophique, — la meilleure comparaison, il est, du même point de vue, également licite d'interpréter une phase actuelle de spontanéité, bergsonienne par exemple, au moyen de phases antérieures du même courant de vie spontanée, c'est-à-dire en l'illustrant par les ancêtres de toute sorte dont Bergson représente un prolongement.

Cette méthode, — quiest l'historique, — est tellement normale, que Bergson même y a perpétuellement recours, soit dans sa théorie du schème, soit dans l'application globale et cosmique qu'il en fait en Evolution créatrice.

Là uniquement où le philosophe, comme tel, serait à chicaner, ce serait s'il oubliait le caractère tout symbolique de son interprétation, et traitait alors la « comparaison » d'une vie (lui

(qu'une inélliode A' suljordoimée, encore une fois, à la distinction, (faite en vertu de la métliude A), du point de vue philosophique parmi les autres points de vue. Hien. !ni dans le choix de la méthode A, ni dans celui de la méthode A', qui équivaille à l'anirniation iiicondilijnuée d'un vrai tout donné, préexistant, en soi.

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se développe, soit dans ce qu'on appelle le même individu, soil dans ce qu'on appelle la suite des générations, comme une explication rigoureuse, et dogmatiquement déterministe, de la spontanéité. S'il en était ainsi, il se contredirait, il oui:>lierail sa position particulière, le choix « méthodique » qu'il a fait du point de vue de l'activité. Tous emprunts à des langages différents ne doivent pas être, ensuite, de sa part, des palinodies ou des concessions, qui embrouilleraient tout, mais simplement, consciemment, expressément, des recours à « figures ».

Seulement ces distinctions ne sont pas toujours soigneusement préservées, le caractère purement symbolique du développement vital par oii les spontanéités elles-mêmes se laissent entendre, n'est pas souligné, ou même est méconnu, et alors les romantiques, voire certains pragmatisles se découvrent aux plus justes des critiques '.

§ II. — Bergson et l'école de Ravaisson.

Tout particulièrement s'y expose l'école de Ravaisson.

Dans le pragmatisme intégral, en effet, est si bien marquée la façon dont on entend, une fois et pour toutes, la connaissance, (à savoir comme une méthode), qu'on est suffisamment averti de ne point confondre, par la suite, des comparaisons avec une assertion de vérités en soi, même là où Fauteur, par faiblesse humaine et vieille habitude, se laisserait lui-même reprendre un instant à plus de dogmatisme qu'au fond il ne veut. Mais la philosophie de Bergson n'est, ou du moins ne semble d'abord

1. Elles oui clé Ineu préseiiLées par M. René Berthelol. Tuulefois cet analyste, si perspicace apprcciatenr ilii platonisme et de rhégélianisnjc — mérite fies pins rare, — si juste observateur de la contradiction au moins apparente, et chez Bergson particnlièrenienl accusée, où maints confesseurs de la spontanéité senil<rouillent, n'a pas selon nous pénétré ce qui (malgré ces confusions non iuéluclablef-) fait la force profonde d'un certain romantisme, et, en tout cas, car la question du romantisme ne nous intéresse pas directement ici, du pragmatisme, tout particulièrement chez James : à savoir un sens profond dé ce même dynamisme qui anime les dialectiques concrètes de Platon à son apogée, comme de Hegel. Dynamisme cette fois épuré de ce mélange hétéroclite avec l'expresse afTirmation d'absolu, dont paraissaient s'embarrasser encore, avant James, la plupart des grand.s dynamistes, sans excepter Bergson et presque toute l'école de Ravaisson. On dit « presque, » car E. Boutroux, en cette question si délicatement fidèle à la mesure française, écrivait : « l'absolu n'est que la fatigue de l'esprit humain » (Préface à la Irad. de La Pensée humaine do Hoirding, p. n), et se refusait à parler de matière tout à fait brnle ou d'esprit tout à fait pur.

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être, qu'un praf^nialisme partiel. A côté de la counaissaiice puremenl luôllioditiue', à savoir rinlellecluelle. qui vise à l'aelioii <!;uis le nioiide extérieur, il en iniaj^iiie une distincte, d'intuition,

• Il tout symbolisme serait exclu. Et comme c'est en rigueur, croirait-on, quil oppose esprit et matière, ainsi moins excusable apparaît ensuite, chez lui, l'apparente confusion des deux.

Nous le signalions à l'instant : un tel mélange est de tradition, dans l'école de philosophes où il a été nourri, et ce qu'a de choquant ce mélange résulte, précisément, de ce qu'ont eu d'excessif certaines dichotomies antérieures. E. Boutroux même,

nuancé d'ailleurs et généralement si bien en garde contre tous supposés exclusifs, n'a-t-il pas parlé comme si la contingence s'introduisait au sein même des lois naturelles, ce qui peut sembler, du moins quant aux expressions, étrange : car est-ce bien selon la même méthode que tantôt, sur le terrain de la science, on peut envisager des lois, et par là du déterminisme, et que tantôt, d'un tour plus philosophique, on peut s'élever au-dessus du déterminisme, non pas du point de vue d'une exception au déterminisme, ou d'une négation partielle du déterminisme qui le rencontrerait en un même plan, non pas, donc, précisément d'un point de vue de stricte contingence-, mais plutôt de surdéterminisme ou de spontanéité'?

Toutefois E. Boutroux observe bien que même là où le raisonnement semble le plus absolu, point encore ne l'est-il très rigoureusement, parce que jamais n'est possible l'identité toute stricte qu'il supposerait •. Et ainsi, au total, ce penseur coupe moins dans la trame de la connaissance. Sans doute aura-t-il moins de peine à recoudre.

Mais — cette importante réserve faite, — pour Boutroux également, plus on va. non vers le concret, car qu'ost-ee qui est

i. Par connaissance mélliodique nous ne voulons pas dire connaissance ublenue selon une métiiode. mais érocalion de symboles envisagés comme de purs outils niélbodiques pour le déveioppemenl ultérieur de l'humanité. Ce développement est toujours un développement d'évocations, même s'il s'agit censément de réuaules pratiques : elles ne sont jamais, en elTet, — à user, du moins, des symboles adoptés par nous — que des obtentions de présences, c'est-à-dire des évocations toujours. (Esl-ce à dire donc que nous admettions des présences immédiates? Du tout, présence n'ayant jamais pour nous que valeur d'ébauche de présence. Cette critique de l'idée de présent, d'actuel, de réel, a été esquissée ailleurs, en A prop. de B).

i. Qui serait en somme du hasard, réintroduit en un plan de pensée où il retarde.