l'rob. II

2. Pioh. I. 4* éd., 170 s. Cf. ib. 101 : « llie startiiijç point is always Feeling, aiu Feeling is llie final goal and lest », etc.: /Vo/j. 3« éd. I. 257. II. i!8. ii, GAPh 22.

3. Ponr noire part, nons dirions scnleineut qne le « §entir », si l'on vent, est ni point de dépari cl d'arrivée, mais l'elatif, la dislinclion dn senlir et dn penser n« pouvant jamais cire aclievée. Nons refn.«erions tlonc, ponr éviter tonte éqnivoquej d'appeler le sentir nn absolu, i»arcc (jne nons refuserions d'isoler aussi striclemenl un immédiat. A plus forle raison n'appellerions-nons pas alisolne une connaissance de science qui ne devrait être, poiir Hergson même, que virtuellement absolue, ei pour nous virtuellement dn (dénomme) senlir, c'e.st-à-dire un symbole du symbolisa dont nous serions parti, (mais que nous n'aurions pas eu la prétention d'opposej essentiellement aux symboles ultérieurs, sacliant que ce symbolisé, dit pVemier, déjà lui-même nn syml)ole, nn inslrument de .-«implification, qui remplace et vaul

UNE COMPLEXE COLLECTIVITE 10.'»

osl ce (juc Bergson a répondu bien des fois à ceux qui le pensaient enfermer entre un absolu el un relatif conservés <les vieilles niélapliysi«|ues, absolu et relatif absolus, statiques, absurdes! Il a exposé (|ue la science, selon lui. était aussi vraie (jiie possible, parce qu'elle restait en liaison avec rexpérience :

t réussite témoignait de sa vérité.

Mais Lagj^rond aussi n'a cessé de marquer ([ue le jugement u était qu'une sensation complexe'; que « la sensibilité est à la base de toute pensée > : que « la pensée implicjuo un sujet qui sent et des scbèmes organisés qui sont sentis », ces derniers étant « plus ou moins complexes ». et s'ils sont plus simples, plus vivement sentis- ; que « ralTrancliissement de toute raison possible est le but suprême de nos raisonnements » ; que « toute pensée doit, en dernière analyse se rapporter directement

de plus fomlaiiunlanx seulirs, lesquels!, hu fur el à mesure que ialisli action dislinf;ue Jeurs successives acluaiités tl'ord tes divers, doiveul apparaître comme déjà symboles ol sul)sli(iits eux-ménics, el à riudénuii.

L'idée positive de isymbulisaliou iuslrumenlale est [>oup uous l'essciiliel du piapmalisnie. Au contraire, l'idée exclusive d'un point de départ premier, d'un immédiat qui ne serait que symbolisé, et non déjà symbole, voilà ce qui nous semblerait à écarter, comme une survivance de dogmatisme et d'idolâtrie du statique fâcheusetnent mêlée à ce sens de dynamisme et de ionique concrète, qu'est l'aven de l'universel, graduel et relatif ■ symboliser », Ajoutons que, selon nous, ce caracl ère d'exclusivisme, cet absolutisme d'un strict et pur « sentir • ne s'accuse pas cliez James, ni même, en dépit de quelcpies expressions soinmaires, cliez Lewes, à beaucoup i)rés aussi fort que chez Laggrond «>u que chez Hergson. Pour nous, tout connaître serait médiat et médiatisant : c'est un « évoquer » mais par substitution et symbole. Pour Bergson, cela ne s'applique qu'au connaître d'intelligence, l'iiituiliou et le sentir atteignant une évocation qui n'est plus traduction, qui n'est donc plus « parole» (au sens profond du mot) même intérieure, qui est « la réalité même » dans son immédiat. — Pour éviter doac l'opposition apparente et factice entre idée et sensation comme entre une connaissance symbolique et une connaissance qui ne serait plus du tout symbolique, au lieu de « Knowledge is virtual Feeling >>, nous préférerions suggérer: tout connaître évnque dans un symbole. Aussi ne dirions-nous pas : ce qu'on atteint de plus profond, c'est un changement on une < transition », mais c'est

ijours un méiliatiser, un signifier, nu traduire. El parce que c'est un traduire,

r-.st un c passer » : un passer vers une meilleure lumière, un <• (ciidre •» à ce plus de

bien qui se trouvera dans une évocation ultérieure el plus réussie, laquelle ne sera

que passer, traduire et tendre encore. Combien Leibniz était profond, qui avait senti

tout cela 1

Le pragmatisme aurait également à se défier d'interpréter substitut an sens, soil dune équivalence stricte, soit de simple diminution de valeur, comme si toute altérilé, quelque modale qu'elle fùl, n'était d'un biais supériorité ou priorité, car unicité inestimable

Tout ceci soit dit simplement pour préciser â nouveau comment, en un cénonisme -ismatiste, que Leibniz a comme pressenti, et <iui ne se donnerait pas pour un

-terne dogmatique mais pour un symbole, s'harmoniserait naturellement ce qu'il

a de meilleur chez Condillac et chez Hegel, chez \V. James et chez Bergson, ■ juelqnes exclusivismes de leurs théories restant sobrement i'U)rés.

106 UN PSEUDONYME HKUGSONIEN

OU indirectement, par le moyen de certains signes, à des intuitions' ». N'oublions pas, seulement, (pie le mot d'intuilion désigne « du sentir » : une évocalion de présence sentie (et de présence sentie d'un changement), tout à fait, en somme, comme chez Bergson, comme chez Lewes.

Mais si, selon Lewes, la science, à aucune de ses étapes, ne tut plus c^u'une systématisation du sentir : «- tlian a systématisation of feeling- », que la substitution d'un algébrismc à du sentir, il est l)ien clair que sa valeur tient toute à la possibilité de reconvertir en sentir ce qui s'est substitué, comme plus commode, au sentir lui-même. On ne recourt au substitut c|u"à raisoa de son utiHté, autrement dit parce qu'il doit être un instrument. Quelle est donc l'utilité de cette substitution de l'idée au sentir? C'est celle de toutes les notations, de tous les symboles : aider l'attention, l'éclairer. (( L'intelligence, qui dans sa forme rudimentaire est simplement discernement dans le sentir, devient, dans ses formes les plus hautes, le discernement de moyens éloignés pour des fins désirées. En ce qui est appelé pensée pure, les moyens sont si éloignés des fins que les fins sont à peine reconnaissables ; les moyens, alors, deviennent des fins pour l'intellect^ » Bref la connaissance d'intelligence est d'abord une