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clierrhe à s*cxpli«{iier sa liberté » iiolcr la justesse exlrènic ici d' « expliquer » par rapport au non-quantitatif, à l'en-sof ', qui ( lierche à s'expliquer ou se déployer) « il ne s'aperçoit plus que par une espèce de réfraction à travers l'espace. De là un symbolisme de nature mécanique >i.La connaissance de l'immédiat, au contraire, est affranchie de symbole -. En effet elle réside l'onr Bergson dans une coïncidence si parfaite ', on pourrait dire f^\ ponctuelle, qu'il n'y a pas là place pour un symbole, pas place du tout, mais plutôt, pour revenir au langage cabaliste, (entre et point, car la réalité, qui est durée, liberté créatrice, est

ension » si ramassée qu'elle n'est rien de l'extension, où toutes .-^v - projections n'achèvent jamais de la traduire, elle « simple », elle « absolu », pièce d'or dont nous n'aurons jamais fini de rendre la monnaie*-. Le dualisme de la connaissance se rattache étroitement, dans cette philosophie, au dualisme du second moi, spatial, et du moi libre qui, en lui-même, échappe à l'explication parce qu'il conserve Tindivision.

Nous avons vu. chacun se le rappelle, Laggrond opposer aussi les totalisations du moi pur, dont la durée ne se divise pas ni ne se limite*, à ce moi superficiel qui, certes, nous déguise, mais par où seulement nous pouvons soit nous expliquer à nousmème. soit avoir [)art dans l'univers '\ El Laggrond aussi, sans toutefois magnifier l'intuition autant que s'y complaira Bergson, fait vivement contraster la connaissance immédiate, le sentir, la co'încidence intuitive qui est connaissance exhaustive, avec l'irrémédiable ilotlement qu'est toute entreprise de l'intelligence sur les intégrités concrètes'. Car l'être profond ne saurait être atteint dans l'apparence, dans le temporel fractionné et le spatial qui est l'apparence, et d'où notre intelligence ne s'évade point".

A l'antithèse des deux moi, chez Bergson, ne se relie pas seulement celle des deux connaissances, mais encore celle même du vivant et du non-vivant^ toute vie étant à proportion du côté