Au début du deuxième livre

particulier de StagjTe, il est permis d'affirmer qu'elles allaient à contresens. On aimerait que Sénèque les eût données à Sérénus, qui n'était malade, semble-t-il, que d'esprit, et n'avait besoin que d'une activité bien réglée et calme; et même en effet, Sénèque lui en donne quelques-unes, qui sont moins élevées sans doute, mais analogues. Stagyre, au contraire — Jean n'y pense pas, n'y peut pas penser, parce qu'il croit à la possession, — était un épileptique. L'ascétisme ne pouvait que lui nuire; l'aspect des cancéreux et des lépreux ne pouvait que l'assombrir davantage et l'énerver. Il eût fallu plutôt l'arracher au cloître; le replacer dans la vie familiale; peutêtre alors aurait-on eu quelques chances d'adoucir, sinon de guérir son affection. Osons le dire : le plus capable de guérir Stagyre, peut-être n'était-ce pas Chrysostome; peut-être était-ce ce père, que Stagyre redoutait tant, et dont Chrysostome parle si mal. Ce père était certainement un homme fort peu recommandable; il avait abandonné sa femme et son fils pour vivre avec une maîtresse qui lui avait donné d'autres enfants. Il avait gardé tous les préjugés de l'homme du monde contre le monachisme ; mais ces préjugés se seraient trouvés, cette fois, du côté de la raison. On redoutait beaucoup la colère terrible à laquelle il s'abandonnerait, s'il venait à connaître l'état où son fils était réduit. Chrysostome, pour rassurer Stagyre, est obligé de lui dire qu'un homme aussi méprisable, au lieu de se fâcher, se réjouira sans doute, qu'en agissant contre sa volonté, on se soit exposé à un tel malheur; il n'y verra qu'un châtiment mérité. La supposition est un peu gratuite. Si le père de Stagyre, réclamant ses droits, fût venu enlever son fils à la vie cénobitique, et lui eût confisqué le traité de consolation que lui adressait son ami, peut-être l'infortuné démoniaque n'aurait-il pas eu à s'en plaindre.

Il reste vrai, néanmoins, que Chrysostome, tout en partageant les idées régnantes, n'y cède pas aussi complètement que beaucoup d'autres. Il fait preuve, en parlant des miracles, de la même modération d'idées qu'il apporte en traitant la

question des démoniaques. Il n'a cessé d'enseigner que les miracles sont inférieurs aux œuvres. Il aimait à répéter la parole de Jésus (Luc, 10, 17, 28), aux soixante-dîx disciples qui se félicitaient de l'empire que son nom leur donnait sur les démons : « No vous réjouissez pas de dominer sur les démons; mais réjouissez -vous parce que vos noms sont inscrits dans les cieux ». La charité est le vrai miracle. N'est-il pas ailé jusqu'à dire que si nous avions la charité de Pierre et de Paul, nous ne leur serions pas inférieurs, gardassent-ils sur nous l'avantage des signes? a Dites-moi, si quelqu'un vous donnait le choix, ou bien de réveiller les morts au nom du Christ, ou de mourir pour son nom, que préféreriez- vous? Ne préféreriez- vous pas le martyre? Or la première chose est un signe, la seconde une œuvre. Si quelqu'un vous donnait le choix de transmuer la paille en or, ou de fouler aux pieds toutes les richesses, comme de la paille, ne choisiriezvous pas le second privilège? Et certes, vous auriez raison. Car le premier sans doute séduirait tous les hommes; s'ils voyaient la paille devenir de l'or, ils voudraient tous obtenir le môme pouvoir, comme Simon, et Tamour des richesses ne ferait que s'accroître. Si, au contraire, tous dédaignaient l'or comme de la paille, depuis longtemps le mal aurait disparu du monde. Qu'est-ce qui constitue véritablement notre vie? Les signes ou la bonne conduite? Assurément c'est la bonne conduite *. » Le plus souvent donc, il penche à établir une différence absolue entre Tépoque des origines chrétiennes et Tépoque contemporaine. Autrefois, on avait besoin des miracles; ils ne sont plus nécessaires maintenant que les choses môme crient la vérité de la foi *. Il entend par là qu'il y a désormais comme un miracle permanent qui permet de se passer des autres : la diffusion universelle du christianisme et son triomphe définitif. Ce n'est pas cependant qu'il se refuse absolument à admettre des miracles au iv^ siècle;