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quoi qu’elle ne fût publiée que trente ans plus tard, en 1708. En voici le titre complet: «Lettre sur le dérèglement de la morale des philosophes païens et particulièrement des Stoïciens. Mauvais effet de la lecture de leurs ouvrages et l’usage qu’on peut en faire». Elle «fut écrite à un homme de distinction qui, charmé de cette morale et des ouvrages des philosophes, ne trouvait presque rien de son goût dans les écrits des Pères et qui me demanda sur cela mon opinion», dit l’auteur lui-même.!‘) Il précise encore que le destinataire avait en préparation un ouvrage sur l’usage des philosophes paiens.

Le Bénédictin, moraliste et apologiste, se propose le double but de réprimander ceux qui sont épris de la soi-disant haute morale des Stoïciens et d’engager les «mieux intentionnés» de faire euxmêmes un examen et «de corriger ce qu'il y aurait de défectueux dans leurs dispositions intérieures et dans leur conduite») Il ne saurait comprendre qu’un chrétien se puisse enthousiasmer pour une morale païenne et la mettre même en parallèle avec celle du christianisme. «Comme la morale n’est que l’art de devenir parfait et heureux par le règlement des actions humaines», il suffit, pour apprécier la valeur de la morale stoïcienne, de démontrer «que la fin en est vicieuse et les actions déréglées».!?)

Dom Lamy mine directement le fondement pour faire s’écrouler tout le système. Les Stoïciens ont reconnu, et c’est leur avantage sur les autres sectes païennes, que le bien et la fin de l’esprit doit être quelque chose de spirituel, mais, pour eux, ce n’est là qu’un caractère de ce bien. Seulement une fin au-dessus de l’esprit humain, qui agit sur lui, l’éclaire et le rassasie, aimable en elle-même, principe et centre de tous les autres amours ), renferme une pleine satisfaction. Or, il n’y a que Dieu en qui toutes ces conditions se réalisent. Par contre, les Stoïciens se sont retournés vers leur propre être, «la beauté de leur âme les a charmés, l’éclat de sa vertu les a éblouis et sa prétendue souveraineté les a abattus». Deux témoins appuient cette constatation; S. Augustin, dans son Traité sur les Epicuriens et les Stoïciens, et Sénèque «qui a porté plus haut les maximes des Stoïciens» et s’écrie «la raison parfaite est l’unique bien qui soit propre à l’homme»") et «mon bonheur est de jouir des beautés de mon âme». "*) Malgré d'excellentes idées, qu’on admire chez ces philosophes, conclut Dom Lamy, il leur manque l’essentiel, la vraie fin.

1) Préface. Les citations se rapportent à l’édition de 1708. 11) Préface.

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Dans la deuxième section, il étudie «les moyens» de la morale des philosophes païens et il y remarque la même déficience. Pour juger les actions, il faut revenir à leurs principes, voir «le libre arbitre, la loi, la grâce et les vertus». Cette morale doit se passer de la loi naturelle dont il ne lui reste que certaines notions primitives et insuffisantes qui ne s’effacent presque jamais. Il lui manque la grâce pour le bien, sinon on l’identifie avec l’action générale de Dieu, comme cause universelle. Dom Lamy ne refuse pas toute grâce aux infidèles, mais il prétend «que c’est visiblement se tromper que de compter sur ces grâces pour le règlement de la morale des philosophes païens».!*) Ignorant la faiblesse du «librearbitre» et les autres plaies de notre nature, ils se vantent d’une grandeur d’âme qui rend l’esprit humain semblable à celui de Dieu. Mais «ne faut-il pas avoir la raison étrangement troublée et l’esprit bien renversé pour regarder comme une divinité, une créature faible, imparfaite, inconstante et misérable ?»1°)

Les soi-disant vertus, point essentiel de la morale des Stoïciens, méritent le traitement plus étendu que l’auteur leur consacre. Elles ne peuvent être plus parfaites que les actions qui les ont fait naître, et qui, à leur tour, valent autant que leurs principes dont on a démontré la déficience. Mais il y a plus. «C’est particulièrement par la fin que les véritables vertus se distinguent des fausses. Modérer les plaisirs des sens pour plaire à Dieu est parfaitement vertueux, le faire pour plaire aux hommes ne l’est qu’en apparence.»") Or, les Stoïciens mettaient dans la vertu et les moyens et la fin, tandis que la vertu tend à Dieu, sa dernière fin. Mais ces vertus païennes n’avaient-elles pas un rapport virtuel à la vraie fin? Non, il n’y a jamais de rapport virtuel de nos actions à Dieu qu’il n’y en ait eu auparavant un formel. Si donc les philosophes païens n’ont pas connu cette fin, leurs actions ont-elles pu avoir de ces rapports virtuels? De plus, suivant les paroles des Stoïciens, leur vertu et leur honnêteté sont souvent dépravées par le désir de l’honneur, de la gloire et de l’éclat qui les accompagne. «C’est surmonter des vices par d’autres vices.» :*) Le comble de leur vanité se révèle dans leur ambition à mériter l’immortalité devant les hommes. Et l’auteur sur cette pensée ne tarde pas à s’adresser aux chrétiens qui aspirent à cette immortalité sur terre et à évoquer devant eux les flammes de l’enfer par lesquelles ils paient l’encens qu’on brûle sur terre en leur honneur. ?)

Dans la troisième section, Dom Lamy réduit les mauvais effets de la lecture des philosophes païens à deux capitaux: la corruption

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de l'esprit et du cœur. Il suit la théorie de Malebranche sur la double manière de connaître par idée et par sentiment dont la première est seule capable d'éclairer l’esprit. Un passage de Sénèque, par contre, prouve que ce philosophe fait appel au sentiment et révèle la flagrante contradiction entre la fierté des Stoïciens et leur peu de courage à supporter un petit chagrin. Ils donnent souvent des mots à la place de raisons, comme dans la sentence: «n’avoir point besoin de félicité, c’est notre félicité.» 2) Chose impossible pour l’homme qui sent le penchant naturel vers le bonheur! De même, Sénèque et les autres philosophes stoïciens ne font qu’éblouir par leurs pointes et leurs vaines subtilités et ils échauffent l’imagination au lieu d'éclairer l'esprit et contribuent ainsi à sa corruption. Et quant au cœur «qui doit se tenir dans une véritable soumission à Dieu» *?), il est corrompu «par l’orgueil, la vaine complaisance et l’amour d’indépendance» *) des philosophes qui lui font oublier «ses faiblesses, son inconstance, sa pauvreté, ses misères et son néant») Leurs erreurs ayant l’air noble, pompeux, magnifique passent dans le cœur et rendent les gens contents d’eux-mêmes. Leur lecture fait ce qu’on appelle les «esprits forts» «qui plaisantent sur la religion et révoquent en doute les vérités les plus essentielles») Malgré tout, l’auteur «ne veut désavouer qu’ils n’aient plusieurs belles pensées, des sentiments nobles, élevés et souvent même du solide») «Les habiles gens peuvent en faire un bon usage», mais il faut les emprunter avec discernement et se méfier d’en prendre trop, surtout dans la prédication. La morale de Jésus-Christ n’a pas besoin de ces faibles secours. Les Cyprien, les Chrysostome, les Ambroise, les Augustin ont une morale infiniment supérieure à celle des païens ‘), idée par laquelle l’auteur rejoint la pensée de son ami Bossuet.”')

Cette mise au point de la morale des Stoïciens ne sort point du cadre des discussions philosophiques contemporaines. La Renaïissance réveillant le culte de tout ce qui tenait de l’antiquité avait mis à la mode les philosophes romains. Eprise de leurs idées, elle avait prêché l’exaltation et l’adulation de la nature humaine. Ses fervents disciples adoptèrent les doctrines païennes, toutes crues, et cherchèrent à remplacer la grâce dans l’acquisition de la vertu par le seul effort personnel. D’autres serviteurs travaillaient à une réconciliation entre les idées de l’antiquité et de la religion chrétienne. Dans

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—. cf. Calvet, La Littérature religieuse de S. François de Sales à Fénelon, p. 367.

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ce sens Morçay dit bien que la morale de Sénèque «étoffe les discours des héros cornéliens> ou «soutient les sentiments chrétiens de Balzac».?°)

A l’optimisme de la morale Stoïcienne s'oppose diamétralement le pessimisme augustinien qui, sous la forme outrée du jansénisme, ne voit dans la nature humaine que faiblesse et corruption. La lettre de Dom Lamy, bien qu’elle évite les extrêmes, ne cache point ses sympathies pour l’augustinisme. Aux citations fréquentes du Docteur de la Grâce, il faut ajouter ses réflexions personnelles sur l’affaiblissement du libre arbitre pour s’en convaincre entièrement. Il compare le libre-arbitre à «un homme courbé de vieillesse, exténué de travaux, couvert de plaies, chargé de chaînes et accablé de maux».°°) L’argumentation perspicace et logique, d’une allure géométrique, se restreint aux principes. Elle vise ainsi l’erreur fondamentale de la morale païenne, la fausse idée de la nature humaine, dont l’état effectif nous est révélé seulement par le christianisme. La vertu qui paraît être le fort de la religion stoïcienne est dépouillée par l’auteur de tout brillant. Il dénonce dans cette morale à la belle façade, le paradoxe choquant entre les formules brillantes, pompeuses et séduisantes, par l’élévation au-dessus du matérialisme tout crû des Epicuriens, et le fond vicieux dominé par l’ambition, l’orgueil et la lâcheté. En bon psychologue, il avertit le lecteur de ces éléments stylistiques, aptes à fasciner l’esprit et à flatter les passions humaines. Ecoutons le commentaire qu’il fait sur une tirade de Sénèque au sujet du suicide: «Insensés que vous êtes, qu’attendez-vous? Y a-t-il rien de si aisé que de terminer vos misères? De quelque côté que vous vous tournez, vous pouvez trouver la fin de vos maux. Voyezvous ce précipice? C’est par là qu’on descend à la liberté. Voyezvous cette mer orageuse, ce fleuve rapide, ce puits profond? La liberté est en bas, comme dans un siège qui vous y attend... Votre sein, votre gorge, votre cœur vous peuvent fournir autant de portes pour aller à la liberté, si vous voulez les ouvrir... Mais peut-être que ces portes vous paraissent trop difficiles à ouvrir, et qu’il faut trop de force et de fermeté pour toutes ces voies. Eh bien, en voici une plus douce. Il n’y a pas une veine dans votre corps, qui ne vous offre un chemin à la liberté.» — Et Dom Lamy de continuer: «N'estil pas vrai, Messieurs, qu’il y a mille gens qui ne pourraient entendre ce discours sans émotion? Ces termes spécieux, ces périodes mesurées, ces subtilités, ces pointes et tout cet air de fierté et d’indépendance, agite, chante et convainc même d’une manière si sensible, que souvent il n’en faudrait pas davantage à un homme qui aurait d’ailleurs quelque chagrin, pour le faire passer dans les dernières extrémités. Cependant, de bonne foi, que signifie ce discours pompeux ?

») Morçay, La Renaissance, t. IT, p.395.