PROGRESS

Lamy d’avoir écrit son ouvrage en français; mais on l’accusait de chercher à reprendre la discussion sur les études monastiques. Aussi les amis de Rancé ne négligeaient-ils rien pour entraver la publication du Traité. * |

L’Abbé de la Trappe °) lui-même n’était pas moins inquiet que ses partisans. Il craignit que la paix — que Mabillon et lui venaient de signer — n’allât être troublée. Pour éviter un nouveau conflit, les Supérieurs de la Congrégation ordonnèrent de suspendre l’impression et conseillèrent à Dom Lamy de s’entendre personnellement avec M.l’Abbé de Rancé. Le Bénédictin ne tarda pas à envoyer une copie de son ouvrage à la Trappe, où l’Abbé possédait déjà le manuscrit des censeurs!

Malgré quelques petits différends, Rancé renvoya le manuscrit aux censeurs et renonça ainsi à toute intervention. Il était si sûr de sa cause, qu’il compara le Traité «à quelques pelottes de neïge qu’on jetait contre un rocher». Pour témoigner à Rancé son intention paisible, Dom Lamy lui en dédicaça un exemplaire. «Tenez bon, M.R. P., écrivit-il, que j'aie l’honneur de vous présenter ce livre que vous avez traité avec tant d’indulgence . . . Il est à propos qu’il serve à vous marquer à quel point jy ai été sensible et mon profond respect.»") Diplomate, le Bénédictin dédia, de plus, le premier tome à la plus illustre fille spirituelle de Rancé, la Princesse de Guise, qui «y avait pris un vif intérêt dès les premiers chapitres»)

L'ouvrage, comme son titre, n’a rien de très original. Sous l'influence du subjectivisme cartésien, que symbolise la fameuse vérité de base: «Je pense, donc je suis», la personnalité est devenue le centre de la spéculation philosophique. Nicole et Bossuet, de même qu’Abbadie, ont donné à certaines de leurs œuvres des titres analogues.®) Mais ce n’est pas chez eux que Dom Lamy chercha son inspiration. l’œuvre, dans son idée maîtresse, nous fait penser

&) cf. Dubois, Histoire de l'Abbé de Rancé et de sa réforme, t. IL, p. 409 ss. 7) Dubois, o. c., t. IL, p. 415 s.

s) Selon Tricaud, c’est ‘à la Princesse de Salm «que nous devons l’impression de cet excellent ouvrage de morale» . . . «dont le succès a été si grand et si constant». Sans doute y a-til'ici confusion de nom; c’est de la Princesse de Guise que Tricaud veut parler.

L'ouvrage parut en trois fragments: le premier, publié en 1694, comprend les deux premiers traités; le deuxième fragment en 1697; le troisième et dernier en 1698; il contient les éclaircissements. Une deuxième édition, renfermant les traités et les éclaircissements, fut publiée en 1700. On trouve des extraits de l’œuvre, notamment chez Damiron: Essai sur l'Histoire de la Philosophie en France au XVII-me siècle, t. I, pp. 598—607; et Roustan: Malebranche, Traité de l'Amour de Dieu, pp. 279—293. — Voir aussi Bouillier, Histoire de la Philosophie cartésienne, t. II, 3e édition, p.367 s; de même que le Dictionnaire des sciences philosophiques, p. 910.

°) Bossuet, Traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même, œuvre posthume (1722); Abbadie, l’Art de se connaître soi-même (1689) ; Nicole parle longuement dans ses Essais de morale de la connaissance de soi-même.

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davantage à «la Recherche de la Vérité» du P. Malebranche. Dom Lamy reconnaît lui-même très franchement «que les lumières de ce philosophe l’ont beaucoup servi». Le titre de l’ouvrage est assez général pour que l’auteur renonce à une composition strictement systématique. Celui qui s’aitend à lire une œuvre purement psychologique est frappé d’y trouver examinées autant de questions de morale et de métaphysique; il y rencontrera même une longue dissertation sur les études monastiques. Dom Lamy prouve ainsi, dans son premier traité, la nécessité de se bien connaître soi-même, et il fait l'éloge des moyens que la solitude offre pour y réussir. Le second traité est consacré à l’étude de l’être physique de l’homme ::°) dans le troisième, il est question de l’être moral ou de la science du cœur. Nous n’osons pas demander au lecteur de nous suivre tout au long des cinq volumes de Dom Lamy dont chacun contient de trois à cinq cents pages, ni même à travers une analyse détaillée de cet ouvrage. Nous ne visons qu’à donner une idée générale du «Traité de la Connaissance de Soi-même», en suivant la pensée dominante de l’auteur.

Comme son maître, le disciple se met d’abord à la recherche d’une base philosophique sûre et à la portée de tout le monde. Or, cette base n’est qu’une parfaite connaissance de soi-même, comme «être pensant». De cette connaissance en résultent, d’après Dom Lamy, d’autres: celle d’une religion avec un rédempteur, un médiateur et un réparateur, appelé par nos désordres, nos maux et nos misères. Avec la même facilité, on déduit de cette étude de soimême la morale chrétienne, car celui qui connaît son mal saura en chercher les remèdes. Enfin la connaissance affective de Dieu, «Deus cordis meiï», n’est que le besoin d’une âme qui, par cette même étude, sent le vide et la désolation du cœur.

Mais cette connaissance de soi-même se heurte à des obstacles. On pourrait croire que rien n’est plus facile que de se connaître, puisque le sujet et l’objet sont identiques. Mais l’expérience nous apprend le contraire. Nous sommes plus portés vers l’extérieur que vers l’intérieur. L’action permanente des objets sensibles sur nos organes fait naître une tendance paradoxale que l’auteur appelle avec beaucoup de bon sens la «fuite de soi-même». Tous les hommes, de quelque condition qu'ils soient, sont atteints de cette phobie; tous les moyens leur sont bons pour échapper à eux-mêmes. «A la chasse, le lièvre fuit le cavalier qui se fuit soi-même.» Des portraits, assaisonnés de satire, illustrent cette fuite générale. «Aïnsi les dames savent qu’en allant à la messe à huit, neuf et dix heures, on ne trouverait dans les églises que des gens du commun et du simple peuple, parfaitement appliqués à la grandeur du mystère que l’on

») L'étude de l’être physique, c’est tout simplement l’étude de l’homme, de son âme et de son corps.

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célèbre, et un tel spectacle étant beaucoup plus propre à recueillir qu’à remuer l’imagination, elles jugent assez qu’elles n’y trouveraient pas leur compte. Mais il y a une autre heure funeste, plus favorable à la disposition de leur cœur. Elles savent que depuis onze heures jusqu’à midi et au delà, les églises ne se trouvent occupées que par ce qu’on appelle le grand et le beau monde, qui, d’ordinaire, s’y ren beaucoup plus paré que le temple même où l’on offre le redoutable mystère. C’est donc à cette heure fatale que ces dames s’y rendent aussi et qu’elles entendent la messe, sans courir risque de donner trop dans le recueillement et la quiétude. Là, sans façon, ni sans beaucoup de retenue, elles croient qu’il est de leur devoir de parcourir des yeux toute la compagnie; elles s’arrêtent sans scrupule, autant qu’il leur plaît, avec qui bon leur semble. Le langage des yeux supplée à celui de la langue, et pour peu qu’elles réfléchissent sur les ajustements, les aires et les manières les plus distinguées de l’assemblée, elles se trouvent bientôt à la fin de la cérémonie, sans avoir eu le loisir de s’ennuyer un seul moment, ni de s’y rencontrer elles-mêmes.)

Nous comprenons encore que l’on puisse trouver quelque excuse pour les gens du monde; mais les ecclésiastiques et les solitaires pratiquent, eux aussi, l’art de se dérober à eux-mêmes. Ces religieux sont les premiers aux exercices de plaisir. Ils aiment le travail manuel pour se dissiper, préfèrent les exercices de communauté pour ne pas être seuls. Les prétextes pour se fuir ne leur manquent pas non plus. L’amour du prochain, la gloire de Dieu sont mis au service de la dissipation. Il faut voir la tristesse de ceux qui sont forcés de quitter un emploi. Professeurs, confesseurs, directeurs, ils font tout pour se fuir. Voyez dans les monastères les diseurs, les causeurs, les discoureurs qui parlent des autres et attirent l’encens et les éloges.

En dépit de la tentation à laquelle elle expose, la solitude offre de grands avantages pour l’étude de soi-même. Elle nous rend sensibles aux plus petits maux et excite le désir d’y remédier. Elle nous suggère des exercices propres à chasser la légèreté et la dissipation d'esprit. Parmi ces exercices, l’étude tient le premier rang.

Les idées de Dom Lamy sur l’étude coïncident avec celles du «Traité des Etudes monastiques» de Mabillon, aussi Dom Lamy a-t-il soin de marquer la priorité de son Traité, en insistant qu’il était déjà composé lorsqu’éclata la controverse entre les deux champions. L'étude arrête l’instabilité de l'esprit, amène au recueillement, soutient l’oraison et la psalmodie, etc. pour ne citer que les principaux avantages que l’auteur énumère. Puis, il approfondit la question plus actuelle de l’étendue des études. De l’état monacal, qui est

u) t I, p.38, cité par Damiron, Essai sur l'Histoire de la Philosophie en France au XVIIe siècle, t. II, p. 602. :