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celui du chrétien solitaire, résulte comme occupation primordiale la lecture de la Sainte Ecriture. D’une importance semblable, est la connaissance des vérités chrétiennes, des dogmes et de l’histoire ecclésiastique des premiers siècles. Il faut attacher une valeur incontestable à l’étude de la philosophie et de la théologie, à condition qu’on ne les enseigne pas d’après la méthode scolastique. Et ce que personne n'aurait attendu de Dom Lamy, il fait quelques réserves pour les traités polémiques des Pères, parce que les jeunes moines sortent de ces lectures avec des sentiments d’indignation ou de mépris contre l’auteur, qu’ils auront vu réfuter. Pour la même cause, il ne veut pas mettre entre les mains des jeunes clercs les ouvrages de critique. Des connaissances rudimentaires, dépouillées de toutes formalités creuses et de toutes abstractions chimériques, suffisent pour la logique et la métaphysique. Il faut qu’ils pénètrent dans l’être naturel de l’homme et connaissent sa composition de deux substances avec leur union et leur dépendance naturelle. Quant à la morale, il faut la puiser dans l’Ecriture Sainte et dans les Traités des Pères. Toutes ces études tendent au même but: «La Connaissance de Dieu et de soi-même, l'Amour de Dieu et la haine de soi-même.»

Reste à connaître la manière d’étudier. Dom Lamy distingue d’abord la manière superficielle, qui se fonde sur l’imagination et ne fait qu’effleurer les matières. Ceux qui la suivent prennent et donnent sans cesse le change, décident de tout, voltigent d’un sujet à l’autre, sont de grands causeurs, brillants dans la conversation, mais il suffit de poser quelques questions pour reconnaître ces «savants». Ceux qui choisissent la seconde manière s’éclairent d’une lumière pure et tranquille. Esprits judicieux et solides, ils parlent peu, mais leur silence est éloquent, avec un fond de solidité. Ils préfèrent dire cinq mots bien sensés, que dix mille, qui ne forment qu'un incompréhensible galimatias. La troisième manière amène à la connaissance affective, pratiquée par les âmes pieuses, plus retenues, plus réservées, à l’air doux et modeste, qui n’entendent que la moitié de la conversation et qui ont dans leurs yeux mille absences d'esprit. Or, les deux dernières manières d’étudier sont seules dignes des solitaires. La première exclut le recueillement. Le relâchement dans les cloîtres est principalement dû à l’inapplication aux études. Pour l’auteur, il n’y a rien de plus nuisible qu’un «moine ignorant».

Mais, cette vive sympathie pour l’étude n’entraîne pas l'hostilité contre le travail manuel et les austérités corporelles. Pour expier les péchés et éviter l’oisiveté, ils rendent de précieux services, pourvu qu’ils soient exécutés avec modération et tranquillité, sans violence ni agitation. Malgré lui, il se trouve placé devant le problème: A quoi faut-il donner la préférence, au travail manuel ou aux études? Par déférence pour l’Abbé de la Trappe, Dom Lamy ne veut pas trancher la question d’une façon générale. Mais quant à lui, il se

décide en faveur des études, qui ont tous les avantages du travail manuel, sans en avoir les défauts, tels que la dissipation et l’appesantissement de l'esprit. De plus, l’étude mène plus directement aux fins principales de la vie solitaire. Elle rappelle l’esprit, le rend plus apte à connaître Dieu, à l’adorer dans l'esprit et à lui faire un sacrifice continuel de ses pensées et de ses affections. Tout en reconnaissant la prééminence du silence perpétuel, il constate l'utilité de la conversation pour une plus parfaite connaissance de soi-même. L’observance monastique, fondée sur une prudente alternance de ces deux méthodes, procurera de doubles avantages. Cette décision modérée termine le premier traité, le plus original des trois sans doute et que je voudrais appeler le «traité monastique».

Le second, d’un caractère très différent, analyse, à la manière cartésienne, la nature du corps et de l’âme. Un homme, las de son inquiétude sur l’état des âmes après la mort, cherche la solution de ce problème par l’étude de soi-même. Il se fie à un guide, sûr de son succès, puisqu'il lui recommande dès le début: «Ne vous rendez pas à nos raisons, si vous n’y trouvez pas l'évidence, mais ne vous rendez qu’à cette condition aux raisons qui combattent l’immortalité. Défiez-vous également et des autres et de vous-même et de tout ce que vous avez pensé jusqu'ici.»

Ses premières réflexions et observations portent sur les fonctions de son corps qu’il tente de saisir par les seules lois mécaniques. Définissant le corps, comme une matière étendue capable de grandeur et de division, il réussit à expliquer l’état de veille et de sommeil et toutes les fonctions végétatives. Mais ces règles mécaniques demeurent à court en face des «sentiments» tels que la douleur, la chaleur et le plaisir. Ni le corps tout seul, simple étendue, ni le corps animé ©) n’en est capable et cependant: Je sens une douleur au pied, j'ai mal à la tête, et je vois, que le moi qui sent est le même qui réfléchit et qui raisonne, et que ce n’est ni la tête ni le bras, mais toujours et partout le même moi. Donc ce moi «sentant» n’est rien de corporel, mais un être d’une nature tout à fait différente, et ainsi Dom Lamy découvre son âme par le «sentiment». C’est elle qui juge des divers «sentiments» et discerne entre douleur et plaisir; or pour juger, il faut comparer; pour comparer, il faut connaître; pour connaître, il faut éprouver les «sentiments». Donc l’âme ellemême sent. Pour s'exprimer correctement, il ne faudrait pas dire «mon œil voit», mais «je vois par l’œil». La présence de l’âme est confirmée par les combats entre le corps et un autre être qui s’oppose souvent à sa conservation et qui le tient en des situations violentes. Or, un même être ne peut se combattre et se détruire lui-même.

2) Le corps animé ne peut sentir, car ou l’âme est égale au corps, et dans ce cas, elle n’a pas de sentiment; ou bien, elle en est différente, et ne peut communiquer alors le sentiment au corps.

Enfin comment un corps pesant serait-il capable de parcourir le temps et la distance en un instant, de faire des raisonnements et des réflexions? L’âme n’a pas même besoin du corps pour sentir, puisque les invalides éprouvent des douleurs aux mains et aux pieds après leur amputation.

Quelle est donc l’essence de cette âme? Elle sent, elle raisonne, elle juge, mais toutes ces fonctions présupposent une même action de base, la «perception». L’âme se définit par conséquent «un moi apercevant». De là résultent ses propriétés toutes différentes de celles du corps, l’immatérialité, l’unité, la liberté, l’indivisibilité, la spiritualité et enfin l’immortalité. Ainsi, par exemple, l'être apercevant, n'ayant pas de parties, ne peut se diviser, ni se corrompre. Il n’y a que Dieu qui puisse l’anéantir, mais sa Sagesse et sa Bonté s’y opposent. Cet argument de l’immortalité, tirée de la nature de l’âme, est confirmé par le désir d’une gloire immortelle, désir qui est universel et qui doit avoir un fond. De même le «sentiment» de la grandeur et de l’excellence de l’âme est ineffaçable. Bien qu’on souhaite des échanges de qualités, personne ne voudrait donner son moi; à cela s’ajoute le désir ardent d’un bonheur et d’une félicité durables et d’une perfection qui, d’après nos expériences, est impossible sur terre. Notre âme ne peut trouver pleine satisfaction que dans l’union avec l’Etre parfait.

Ayant étudié jusqu’à présent les composantes de l’homme, le corps et l’âme, Dom Lamy s’occupe dans la seconde partie, de leur union, et se demande en quoi elle consiste, quel est son auteur, quelles sont ses propriétés, enfin, quels inconvénients et quels avantages résultent de cette liaison. Les unions que nous connaissons supposent toutes des êtres ou du moins des manières d’être semblables. Or, il existe une différence énorme entre le corps, simple étendue, et l’âme, simple perception, et de là la grosse difficulté de leur union; et, quand même, je sens que j’ai des relations spéciales avec un corps que j'appelle le mien. A toute transformation du corps en esprit ou inversement, s’oppose le fait qu'après l’union les propriétés de chaque être demeurent intactes, sans mélange et sans affaiblissement. Comme les mouvements du corps intéressent les sentiments de l'esprit, et les pensées de l’esprit excitent les mouvements du corps, cette union ne peut consister que dans une mutuelle correspondance entre les pensées de l’esprit et les mouvements du corps, correspondance arbitrairement établie par l’Auteur seul de la nature. Sachant bien que cette théorie n’a rien de commun avec les systèmes traditionnels, Dom Lamy fait avant tout le procès de la philosophie scolastique. Quelle chimère de parler de deux êtres incomplets avec une inclination naturelle et essentielle, puisque le corps exerce la plupart de ses fonctions avant son union avec l’âme, et celle-ci ne remplit jamais mieux les siennes que lorsqu’elle est séparée du corps.

À qui maintenant attribuer cette union, œuvre de sagesse et d’intelligence? Ni le corps ni l'esprit créé n’en est capable. I faut recourir au Maître de la nature, qui lui seul, peut surmonter les contrastes grâce à sa sagesse et sa puissance infinies. Ainsi Dieu s’est fait une loi de joindre «l’action de sa toutepuissance aux désirs impuissants de l'esprit et aux mouvements imbéciles du corps». L'esprit est uni à tout le corps passivement, mais non pas activement.*) De là résulte une influence beaucoup plus marquée du corps sur l’esprit.

Le siège de l’âme, situé par Descartes dans la glande pinéale, est transporté à la cervelle, source et centre de tous les nerfs. Ceux-ci entretiennent les communications entre l’âme et toutes les parties du corps. Dom Lamy distingue ensuite entre pensées claires et pensées confuses. Ces dernières lient surtout l’esprit au corps, maïs sans le déranger dans son application. Le sentiment seul de douceur ou d’amertume suffit pour nous faire réagir, pour gagner un bien ou éviter un mal. «Sans perdre l’application d’esprit, je sais quand j'aurai assez mangé.» De même, les sensations ou pensées confuses discernent essentiellement entre chaleur et douleur, tandis que la pensée distincte nous apprend que leur différence est seulement graduelle par les divers mouvements du feu.

Mais n’est-ce pas Dieu qui nous amène par cette voie dans l’erreur? Non, si les sens nous trompent en attribuant aux objets des qualités qu’ils ne possèdent pas, Dieu nous a donné des facultés supérieures, l’entendement et la volonté, pour corriger ces illusions. Les sens font connaître les rapports des corps entre eux et avec notre corps, mais il ne leur convient nullement de nous renseigner sur la nature des corps. Ainsi malgré le témoignage des sens, les corps n’ont rien des «sentiments» qu'ils produisent en nous. «J’attribue moi-même la couleur au ciel, l’odeur à la rose, la saveur au pain.»

Si l’union entre le corps et l’âme garantit une influence réciproque, il reste toujours à savoir comment telle idée résulte de telle influence des corps extérieurs. Inversement, par quels moyens l’esprit réagit-il et force-t-il le corps à accomplir l’action correspondante? Les idées sont directement liées aux traces du cerveau. Tout ébranlement de l’organe extérieur se communique à travers les canaux des nerfs au moyen des esprits animaux au cerveau et produit une trace plus ou moins profonde suivant la violence de l’ébranlement. A ces traces, Dieu a librement attaché des pensées et des idées ou des «sensations», d'autant plus vives que la trace est plus profonde. Cette liaison est purement arbitraire. Ainsi Dieu aurait pu lier à une trace qui produit dans l’ordre actuel la sensation de la saveur, celle de l’odeur.

Nulle ressemblance n’existe donc entre les idées et les traces dont elles résultent. Entendons bien: ce n’est pas l’âme qui forme les

#) L'âme reçoit les influences de toutes les parties du corps, mais ne peut exercer les siennes sur toutes. «

idées, mais Dieu qui les lui présente toutes formées. Il est évident que Dieu respecte l’ordre dans cette intervention et que les mêmes traces évoquent toujours les mêmes idées. Ainsi ces liaisons d'idées et de traces, libres chez Dieu, nous sont à nous naturelles et nécessaires.

Des liaisons se produisent entre les traces formées simultanément. Par conséquent, une idée peut évoquer toute une série d’idées avec elle lors de l’excitation primitive. Cette constatation est de première importance pour la morale. L’auteur passe donc immédiatement à l’explication des passions qui tiennent à la fois de l’esprit et du corps. L’ébranlement de l’organe et la trace du cerveau produisent dans l'esprit la vue confuse de l’objet et du rapport qu’il a avec nous. Des mouvements divers des esprits animaux sur la trace naissent les divers sentiments d’amertume ou d’aigreur, d'agrément ou de rancune. La traversée des esprits animaux dans les parties extérieures du corps effectuent dans l’âme une émotion sensible pour cet objet. Enfin la disposition mécanique que prend le corps par rapport à cet objet, excite dans l’âme ce «sentiment» de douceur qu'elle éprouve en suivant la passion.

L'étude de l’union aboutit à la question de ses inconvénients. L'auteur en découvre deux principaux: les combats entre l’esprit et le corps, dûs à la désobéissance, et la dépendance de l'esprit envers le corps. Quelle humiliation pour l’esprit d’être assujetti à une portion de matière! Quelques avantages d’ordre social et ascétique adoucissent pourtant ces inconvénients. Grâce à l’usage de la parole se constituent les sociétés; les hommes cultivent les arts et les sciences. Cette union offre des moyens de s’instruire, de se sanctifier, de satisfaire pour le péché à la Justice divine et de mériter la récompense éternelle. Mais il y a plus. Cette conception de l’être humain avec cette union directement soutenue par Dieu, apporte la joie de la présence divine dans toutes nos actions et nous fait dépendre intimement et continuellement de Dieu.

Le troisième traité 1) est consacré à l’être moral ou à la connaissance du cœur par rapport à Dieu, par rapport au corps humain et à la créature, et par rapport à soi-même. Mais avant d'étudier les rapports avec Dieu, il faut tout d’abord se faire une idée de Dieu et se rendre compte d’où peut nous venir cette idée. Dom Lamy considère d’abord Dieu comme l’Etre infiniment parfait. Or, rien de fini ne peut nous représenter cette idée de l'infini, par conséquent Dieu doit être immédiatement présent dans notre esprit et de là l’argument anselmo-cartésien est réduit à cette formule lapidaire: Je pense l’infini, donc Dieu existe. Mais cette idée de l'infini, selon l’auteur très propre à démontrer l'existence de Dieu, se prête moins bien à la

1) Bien que Dom Lamy n’ait publié en 1694 que les deux premiers traités, nous ajoutons l’analyse du troisième, qui parut trois ans plus tard.