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déduction des règles qui dirigent les mouvements du cœur humain. Pour définir l'être moral de l’homme, il faut en venir à l’idée de Dieu comme Ordre, Justice, Raison universelle. Ainsi cette idée renferme tous nos devoirs et décèle toutes les fautes. Avec l’amour de Dieu-Justice, on remplit les uns et l’on évite les autres. Toute la vie spirituelle elle-même se réduit sans contrainte à cette simple formule et l’auteur n’hésite pas à appeler ce volume «le directeur de ceux qui n’en ont point».

A l’aide de ce principe de Dieu-Justice, il part à la découverte des paradoxes et contrariétés dans le corps et surtout dans l'esprit humains. Rien n’est plus grand ni plus petit, rien n’est plus élevé ni plus ravalé que l’esprit humain. La faiblesse s’accroît à un tel degré que nous n’avons aucune idée vraie des œuvres de Dieu. Nous ne pouvons bien concevoir les esprits, parce que nous ne connaissons le nôtre que par «sentiment» intérieur et par conscience. Nous ne possédons pas non plus une idée vraie des corps, de leur nature particulière, de leur grandeur précise. Par conséquent, toutes nos idées des objets corporels sont fausses. L’auteur ne peut donc concevoir comment on a osé assurer qu’on voit toutes choses en Dieu, puisque ce qu'on voit en Dieu, il faut le voir dans sa vraie idée. Par contre, il proteste contre ceux qui prétendent que nous ne possédons pas d’idée juste de Dieu. Il admet le contraire et en conclut que l’esprit humain n’est fait que pour s’occuper de Dieu.

Aux contrariétés du corps et de l’esprit s'ajoutent, pour comble, celles du cœur. Quel composé de paradoxes que ce pauvre homme! Corruptible et incorruptible, matériel et immatériel, mortel et immortel, passible et impassible, angélique et brutal, pur esprit et machine! Cet état lamentable de l’homme ne contredit-il pas la sagesse du Créateur? La raison éclairée et la religion concourent à résoudre cette énigme en démontrant que ces paradoxes ne sont point de la première institution. La raison nous amène à nous reconnaître criminels, mais il faut que la religion nous révèle le crime du premier homme prévaricateur. Avant ce méfait, l’esprit dominait l’homme tout entier, le corps lui était soumis et les sens l’avertissaient sans l’importuner, et il leur imposait silence tant qu’il voulait. L'esprit, se révoltant contre Dieu par son crime, est puni, à son tour, par la révolte du corps. Dans cette solution ingénieuse de toutes les contrariétés, l’auteur reconnaît l’excellence de la religion. D’ailleurs, les rapports entre la religion chrétienne et la nature humaine apparaissent encore avec plus de clarté dans la morale chrétienne qui est fondée autant sur la nature que sur la foi.

Contre les libertins qui prétendent que la différence entre le juste et l’injuste est seulement d'institution humaine, Dom Lamy prouve, par l’union de l'esprit avec le corps, l’existence d’un Dieu infiniment sage qu’il faut connaître et aimer. De cette obligation

résultent tous les commandements particuliers de la morale, complétés par les conséquences qu’il faut tirer de la supériorité de l'esprit et de l’immortalité de l’âme. L’ordre immuable de la justice nous renseigne aussi sur le caractère et l’extension de notre charité. Il défend d'aimer le monde corrompu, les choses privées d’intelligence comme l'or, l’argent, puis le péché, et les hommes comme pécheurs. Cette morale déteste tout ce qu’on appelle gloire, rang, dignité, volupté, richesse. Notre amour comprend Dieu, notre âme, les autres esprits et notre corps. Il faut aimer Dieu sans mesure, pour lui-même, sans retour sur soi-même, sans vue intéressée. Cet amour de la Justice admet encore plusieurs degrés, amour de simple complaisance, amour de préférence, amour de sacrifice et enfin de souffrance pour la Justice.

Quant aux rapports du cœur avec le corps d’une part et les objets sensibles d’autre part, l’auteur insiste d’abord sur les illusions que nous donnent ces derniers par leurs qualités et perfections apparentes. L'origine de ces illusions, des causes prochaines telles que la constitution des fibres du cerveau, la nature des esprits et du sang, le tempérament et l’imagination entrent en ligne de compte. L'activité des esprits animaux dépend de leur abondance, de leur délicatesse et de leur vitesse; la consistance des fibres résulte de leur humidité, de leur délicatesse et de la facilité de se plier. Faute de discerner la part que ces facteurs ont à nos actions, à nos sentiments et à notre conduite, nous devenons victimes d'illusions fâcheuses. Mais c’est avant tout à l’imagination que l’auteur en veut; changeant toujours suivant les dispositions mécaniques du cerveau, elle ne nous représente jamais les objets tels qu’ils sont, — c’est la faculté la plus funeste du cœur. Et l’auteur peste contre les prédicateurs qui s’en servent et qui sont ainsi peu aptes à gagner les cœurs à Dieu.

Quant aux causes extérieures des illusions, Dom Lamy pense au climat, au temps, à la nature des aliments, aux airs et manières de ceux avec qui on vit, causes qui agissent sur le sang et les esprits animaux. Ceux-ci, par contrecoup, «produisent des impressions fausses dans le cœur». La diversité des mœurs, par exemple, tient principalement à la différence de l’air, du climat et de la température. La conduite de ceux qui vivent avec nous semble à l’auteur d’une importance toute particulière. Notre corps possède des dispositions mécaniques d'imitation, extrêmement développées chez les enfants et les jeunes gens. Par cette disposition à la compassion, par exemple, un homme passionné excite les spectateurs, et même des exploits héroïques de vertu peuvent être réduits à des effets naturels de compassion provoqués par une plus grande délicatesse de fibres. C’est une chose évidente que ces illusions sont particulièrement funestes à la vie spirituelle, en nous faisant prendre des fantômes pour des réalités, de pures visions pour des révélations. De là vient aussi qu’un

air chanté réussit mieux à séduire le cœur qu’une simple conversation. Pour se défendre contre ces illusions et maîtriser leur influence, Dom Lamy fait d’abord appel à la grâce de Jésus-Christ, mais, en outre, il recommande la fuite des corps dangereux, une genre de vie un peu dur, la contemplation et l’amour de la vérité.

Le cœur humain, considéré en lui-même, était au début tout amour de Dieu; après le péché tout amour propre. De cette mauvaise source découlent quantité de défauts et tous les vices. Par là, l'estime est devenue orgueil, le plaisir s’est transformé en volupté, la richesse a dégénéré en avarice et la grandeur s’est changée en ambition. Si les passions, elles aussi, trompent le cœur de leurs illusions, l’amour propre les dépasse cependant de bien loin par les déguisements. Il réussit même à séduire l’esprit pour qu’il ne cherche point ce qui se passe dans le cœur et dissimule les mauvais penchants. Inversement, il arrive que le cœur ne consulte point les lumières de l’esprit. Cet amour funeste nous jette même dans des illusions sur la mort et notre salut. Mais le comble est qu’il se transforme en amour de Dieu, déguisement que Dom Lamy croit avoir constaté chez Abbadie et auquel il oppose sa théorie de l’amour désintéressé. Revendiquant pour cette thèse l’autorité de Malebranche, il a provoqué une controverse des plus acharnées entre l’Oratorien et le Bénédictin.!)

Parmi les passions, la volupté est la plus ancienne. Elle dirige déjà l’enfant au sein de la mère et provoque l’inclination ou l’aversion, selon que le suc nourricier lui convient ou ne lui convient pas. Elle nous détrompe des vrais plaisirs et nous rend insensibles aux vrais biens. L’homme ne peut se dépouiller absolument du plaisir et du bonheur, mais il peut indépendamment de la douceur de l’amour, et sans en faire son motif, aimer Dieu. Aux réflexions sur la volupté, Dom Lamy en ajoute quelques-unes sur l’orgueil, la vanité et l’avarice, dont il décrit les mauvais effets et les illusions créées dans le cœur humain «aussi léger, aussi volage, aussi artificieux, aussi hypo-

15) Pour l’état de cette discussion, du point de vue philosophique, cf. Vidgrain: Le Christianisme dans‘ la philosophie de Malebranche, pp. 290—337, Thèse de Caen, 1923. Du point de vue historique, Roustan Désiré: Malebranche, Le «Traité de l’ Amour de Dieu, én quel sens il doit être désintéressé», suivi des trois Lettres au Père Lamy. Coll. des Chefs-d’œuvre méconnus. Paris 1923, avec introduction de l’éditeur.

L’Oratorien de crainte de se rendre suspect du quiétisme refusa net d’avoir les sentiments que Dom Lamy venait de lui attribuer, ce qui donna occasion à celui-ci de répondre par des Eclaircissements, ajoutés à la seconde édition De La Connaissance de soi-même, en citant plusieurs passages des œuvres de Malebranche, à son avis favorables à l’amour entièrement désintéressé et se défendant lui-même contre le quiétisme. Malebranche repliqua par les Trois Lettres . . . auxquelles Dom Lamy opposa à son tour Les Lettres du R.P.Lamy pour répondre à la critique du R.P. Malebranche . . . Paris 1699. La controverse atteignit à une âpreté qui compromit les relations amicales pour quelques années. En somme, Malebranche l'emporte sur Dom Lamy qui soutenait en effet des idées quelque peu suspectes du quiétisme, mais non sans faire tort au Bénédictin sur certains points.

crite, aussi impur, aussi corrompu, qu'il n’a plus de quoi s’en enorgueillir. Comme toutes ces faiblesses sont dûes à l’union avec le corps, il n’y a rien de plus urgent à faire que d’affaiblir cette union et de fortifier celle avec Dieu, par l’application de l’esprit aux choses divines et par l’amour de la Justice éternelle». Telles sont les principales idées «De la Connaissance de soi-même».

Ecoutons d’abord ce que disent les historiens de la philosophie de cet ouvrage. D’une voix unanime, ils critiquent le manque d’originalité %), et l’imitation métaphysique et même littéraire de «la Recherche de la Vérité». Ils jugent le disciple en général bien inférieur au maître, en ce qui concerne «la grâce, la sobriété et la mesure». En effet, cet ouvrage de Dom Lamy n’a pas l’indépendance nécessaire pour passer pour une création originale; les rapports avec l’œuvre de l’Oratorien sont trop frappants. L’anatomie et la physiologie du système nerveux, la théorie des idées, des sentiments, des passions, le dédain de l’imagination, la preuve de l’immortalité de l’âme et de l’existence de Dieu, et surtout le parallélisme dans l’union entre l’âme et le corps avec les causes occasionnelles, sont autant d'emprunts à la «Recherche», et on peut dire, sans exagérer beaucoup, que Dom Lamy suit Descartes où Malebranche lui reste fidèle, et qu’il l’abandonne dès que l’Oratorien se sépare du maître.

Mais il ne suffit pas de constater l’imitation, il faut tâcher d’en trouver les causes. Dans la postérité spirituelle de Descartes, une distinction s’impose, entre les imitateurs serviles, qui ne font que reproduire son système tel quel, comme Rohault, Régis, et les disciples, libres et originaux, qui osaient corriger, compléter et même transformer la philosophie du maître. Parmi eux, on compte Malebranche, Spinoza et Leibniz. Il faut remarquer que Dom Lamy dans son évolution spirituelle a dû, pour ainsi dire, se rencontrer avec Malebranche. Celui-ci tâchait de moderniser l’augustinisme en le pénétrant de la philosophie cartésienne et d'établir l'alliance entre la foi et la philosophie que Descartes avait complètement séparées. Dom Lamy, dès sa jeunesse, pénétra profondément dans la pensée de S. Augustin, par une lecture studieuse et même passionnée des œuvres de l’Evêque d’Hippone. De même, dès qu’il fut indépendant, il ne tarda pas à adhérer de son propre chef à la philosophie cartésienne qui, par sa parenté avec le platonisme, avait plus d’un point de contact avec les idées de S. Augustin. Son sincère dévouement à la religion chrétienne a dû éveiller en lui aussi le désir d’une pénétration mutuelle de la nouvelle philosophie et de la foi. Des mêmes prémices résultaient les mêmes conclusions. Cette imitation du système ne dénote donc pas forcément une faiblesse d’esprit, mais s’explique très naturellement par la parenté de la pensée. Dom

5) Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne, t. IL, p. 367, 3e éd. Damiron, 0. c., t. IL, p.599 ss. Dict. des Sciences philosophiques, p. 910.

Lamy, qui ne manque jamais de candeur, l’a lui-même bien senti et en a fait un aveu très franc dans le «Dessein général» du troisième traité. Avait-il déjà à répondre à quelques critiques contemporaines? «Je souhaite que l’on tire de tout ce détail la conséquence que j'ai pensé comme ces illustres auteurs qui m'ont devancé ou simplement après eux. On doit toujours également profiter de ce qu’il y a d’édifiant dans leurs pensées. On doit même savoir gré à ces auteurs de les avoir mises les premiers en œuvre, et je consens de plus qu’on leur fasse tout l’honneur, si cela peut servir à donner plus de poids à ces pensées et plus d’envie d’en profiter . .. Malheur à moi, si j'écris pour faire voir que j'ai pensé, ce serait faire vanité d’avoir mendié, puisque l’art de penser n’est que l’art de demander l’aumône à la souveraine Sagesse, et que soit que je tienne les vérités de la main des hommes ou de celle du Maître intérieur, qui éclaire tous les hommes, il est toujours certain que je ne produis rien que je n’aie reçu.»\')

Il serait faux de croire que Dom Lamy ne se soit pas d’abord assimilé les idées empruntées. Il les reproduit souvent sans se souvenir de les avoir rencontrées dans ses lectures. A ce sujet, on rencontre un passage très révélateur. «J’ai fait beaucoup d’usage, dans le premier Traité de cét ouvrage, d’une pensée dont un de mes amis m'avait dit qu’elle se trouvait dans le recueil des Pensées de M. Pascal. Comme il y avait alors près de vingt ans que je ne l’avais lu, quelque effort que je fisse, je ne pus m’en souvenir. Il fallut prendre le livre, lire la pensée et avec tout cela, il ne me fut pas possible de m'’apercevoir que je l’y eusse lue autrefois. Je n’ai pu encore décider, si c’est par le canal de M. Pascal qu’elle m’est venue ou si je suis allé la prendre à la source. Car je ne crois pas impossible que deux esprits qui méditent sur un même sujet, se rencontrent dans les mêmes pensées, surtout si elles ont les mêmes principes . .. Rien n’est plus naturel que de tirer des mêmes principes les mêmes conséquences.» !")

Cet aveu est d’un double intérêt. C’est un des rares endroits où Dom Lamy se caractérise lui-même, et il nous amène à déceler une autre imitation. On, s'étonne qu'aucun critique n’ait souligné les rapports entre la «Connaissance de soi-même» et les «Pensées» de Pascal. Même si le Bénédictin n’en dit mot dans la préface, il apparaît évidemment que son analyse du cœur humain, de ses paradoxes et de ses contrariétés, et le rappel de la prodigieuse solution qu’en donne la religion chrétienne, ont leur origine dans l’apologie pascalienne. Ce n’est pas en vain que Bremond attribue à Dom Lamy le mérite d’avoir exploité un des premiers les «Pensées» de Pascal."®) Il y aurait enfin quelques ressemblances entre l’exposé de

1) Dess. gén. XX.

15) De la Connaissance de soi-même.

1) Bremond, o. c.,t. X, p. 292.

Dom Lamy sur les passions et les chapitres correspondants de l’«Art de se connaître soi-même» d’Abbadie. En effet, sa classification des passions est identique à celle du philosophe protestant. Mais si l’on en juge d’après le résumé du «Journal des Savants», le développement diffère chez les deux auteurs.

En un mot, l’auteur de la «Connaissance de soi-même» n’accepte point la pensée de ses maîtres sans critique et sans jugement. Quelque grande que lui paraisse l’autorité de Malebranche, il ne se fait pas l’esclave de toutes ses opinions. Si l’Oratorien prétend que nous n’avons pas d'idée claire sur la nature de l’âme, Dom Lamy est plus hardi et admet que l’idée distincte de notre corps nous fait aussi défaut. Ce principe le mène au bord du scepticisme. Sa pensée diffère également de celle de Malebranche pour la vision des idées en Dieu. D’accord avec son maître pour les vérités universelles, il rejette l’hypothèse de la vision de tous les objets. Il est, par contre, de nouveau plus téméraire dans sa négation de l'efficacité des causes secondaires, et court cette fois le risque de tomber dans le panthéisme, à force d'élever le pouvoir de Dieu. De même, la nécessité d’un rédempteur et d’un médiateur ne peut être découverte au seul moyen de la parfaite connaissance de soi-même. Ce que nous venons de dire se rapporte principalement au second Traité, le moins original, certes, mais ne serait-ce pas manquer à la justice que de juger une œuvre d’après une seule partie.

D’excellentes réflexions originales introduisent, par exemple, le premier Traité sur la nécessité de la connaissance de soi-même. L'humour s’ajoute à la vérité psychologique dans les réflexions sur l’homme qui cherche toujours à se fuir soi-même. L’auteur ne constate pas seulement, il explique même, et fort bien, pourquoi nous sommes si étrangers à nous-mêmes. C’est que presque toutes nos pensées nous présentent des objets qui nous invitent à sortir de nous-mêmes. Son exposé sur la nécessité et l’étendue des études monastiques n’est pas moins solidement fondé. Dom Lamy établit le juste milieu entre le religieux gonflé de science et le moine ignorant. Plein de franchise, il ne craint pas d’avouer au public que les monastères ne recrütent pas des anges, mais des hommes apportant avec eux leurs faiblesses et que même quelques vices du monde pénètrent, sous des formes subtiles, par les petites fentes des murs qui enferment les solitaires. N'est-ce pas d’ailleurs un admirable paradoxe que de le voir, lui, qui «vivait» de polémique et de discussions, défendre aux jeunes moines la lecture des polémiques et des critiques, pour protéger ses jeunes confrères contre la dissipation? Ses réflexions sur la supériorité des études sur le travail manuel et son examen des avantages du silence ou de la conversation ne manifestent pas moins de perspicacité et de prudence.

L’exposé du troisième Traïté, sur l’être moral, suppose une profonde connaissance du cœur humain. Les analyses y vont au fond

des choses, pénétrant dans les recoins les plus cachés, pour découvrir les souillures apportées par le péché originel. Avec les autres moralistes du XVIIe siècle, il applique son attention avant tout à la misère et à la gaucherie de l’homme." «Quel monstre cet homme, où tout se contredit et se contrarie, le corps dans un arrangement et dérangement continuels, toujours le même et jamais le même . .. Toute la nature paraît être faite pour lui et il est le jouet de toute la nature ... Et le comble de misère, le cœur! Fait pour un bien infini, il ne tend à rien moins qu’à l'infini . . . et il s’abaisse audessous des bêtes. Il a une passion extrême pour la perfection et rampe volontairement dans les vices.»*) Mais ce moraliste ne s'arrête pas au pessimisme. Il ne se borne pas à son ironique constatation. Il cherche la cause des misères et propose des remèdes. II veut guérir l’homme en lui démontrant qu’il s’est égaré et que l'essence de son être lui commande une manière de vivre qui le ramène au vrai bonheur.

S’il attribue fort justement de l’importance aux influences physiques pour juger la moralité, il pousse les choses trop loin lorsqu'il assure qu’un jeune homme de vingt ans, grâce à un tempérament flegmatique et froid, sera aussi sage et modéré que les Caton à soixante ans. Mais il y a du vrai dans son idée que l’homme se convertit plus facilement après une maladie, parce que ses organes physiques le forcent tout naturellement à se modérer. Bien que la troisième partie soit assez diffuse, l’auteur termine cependant par une courte formule qui résume tout: «l’ Amour de Dieu-Justice». Il est regrettable qu’il ait cru devoir ajouter: «et la haine de soi-même».

La profonde analyse suppose une observation non moins précise. Dom Lamy en fait preuve dans les portraits dont il entrelace ses réflexions pour satisfaire au goût du temps et accorder un répit au: lecteur. Aucune classe, aucun sexe, aucun âge n’échappe à sa peinture. Ses critiques des vices et ses portraits sont un vivant tableau de certaines défaillances dans les mœurs de la fin du XVIIe siècle. De préférence, il cherche ses modèles parmi les ecclésiastiques. Pénétré d’une haute idée de la vocation sacerdotale, il est scandalisé par la vie mondaine de ‘quelques prêtres de la Cour, de la fausse éloquence des prédicateurs qui ne s’adressent qu’à l’imagination et cherchent plutôt leur propre gloire que l’honneur de Dieu. En moraliste intransigeant et audacieux, il se délivre de cette irritation en quelques satires religieuses dont voici deux ou trois spécimens.

Le «bénéficier» à la bonne conscience. «Il est vrai, dit un bénéficier, que je réside peu, mais sans compter que je gouverne aussi bien de loin que de près le troupeau que Dieu m’a confié, le grand nombre des bénéficiers que je vois à Paris, si tranquilles, me rassure fort et me persuade aisément que le défaut de résidence ne

#) Journal des Savants, 1698, pp. 416—417. ‘

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doit pas être un péché, car ils savent les règles.» —— «Il est encore vrai, dit un autre, que j'ai plusieurs bénéfices, mais sans compter que j'en ai besoin pour me donner un équipage proportionné à ma naissance ou à ma dignité, qui est-ce qui se fait aujourd’hui un scrupule de cette pluralité, peut-être un ou deux entre mille? Mais ce sont des exceptions qui ne font pas la règle.»?1)

Suit le «prédicateur» payé pour dire! «Cependant vous voyez leurs vices. Qu'il est à craindre que dans la plupart de ces déclamateurs vous ne trouviez une extrême distance de leur langue à leurs mains, de leurs discours à leurs actions, de ce qu’ils louent à ce qu’ils aiment. Ce qu'il y a en cela de déplorable, c’est le front, dont quelques-uns soutiennent cette conduite schismatique. Car si l’on prend la liberté de leur marquer de l’étonnement, ils ne vous laissent pas deviner que c’est qu’il leur en coûterait trop de pratiquer ce qu’ils enseignent et ils ne rougissent pas de répondre, par une espèce de fade plaisanterie, qu’ils sont payés pour dire et non pas pour faire!» Peut-être désirerait-on moins de causticité de la part d’un religieux. Soit, mais cette sévère et franche critique nous prouve qu’à côté des ecclésiastiques qui avaient perdu toute conscience de leurs devoirs, il en était d’autres qui ne craignaient pas de protester ouvertement contre les abus et de rappeler à l’ordre les bénéficiers indignes.

Et voici, pour finir, le «faux modeste». «Un homme vient de but en blanc vous dire grossièrement, bassement, sans pudeur, que vous êtes l’homme du monde qui avez le plus d’esprit, le plus de probité, le plus de mérite. Vous vous sentez choqué de ces compliments, vous rebutez cet homme et vous lui imposez silence. Et sur cela vous vous flattez de n’aimer pas les louanges. Mais patience! quelques moments après, un honnête homme s’en vient avec des tours fins, des manières ingénieuses et délicates, d’un air respectueux et poli, vous faire entendre, sans presque oser vous le dire, qu’il fait de votre esprit, de votre probité et de votre mérite, un cas infini, et je vois que vous recevez agréablement, que vous l’écoutez avec plaisir et que vous n'oubliez rien pour lui payer par d’autres douceurs aussi fines, celles qu’il a trouvé l’art de si bien assaisonner. Tâtez ‘donc ici votre cœur, voyez s’il n’applaudit pas secrètement de se voir si bien dans l’estime de cet homme . .. et concluez . . . que ce ne sont ni les louanges ni les flatteries, mais uniquement les manières de flatter et de louer qui vous choquent.»*)

Tout le monde ne goûtait pas avec la même satisfaction ces ébauches satiriques. Certains, blessés, accusaient le moraliste d’avoir peint avec trop de réalisme; d’autres prétendaient découvrir dans ses portraits certaines personnalités précises. Une réponse d’une

z) t. LIL, p.420.

>) t. II, p.351.

malicieuse simplicité les fit tous taire. «Ces personnes, écrit-il, dans son ,Dessein général” n’auraient qu’à changer de vie, et alors il leur serait facile de persuader le monde, que ces portraits ne s’adaptaient point à leur conduite.» ;

En résumé, la «Connaissance de soi-même» n’est pas le «chef d'œuvre» de Dom Lamy, bien qu’elle dépasse de beaucoup tous les traités semblables, par son étendue. Mais justement, à cet égard, l’auteur aurait-il bien fait de systématiser davantage et de s’épargner des répétitions, ainsi que des longueurs plutôt nuisibles. Cependant la «Connaissance de soi-même» reste toujours l’ouvrage central. Le Bénédictin y a recueilli non seulement d’intéressantes connaissances psychologiques sur l’homme, mais il y a déposé en substance son grand savoir d’érudit et sa pensée de philosophe. Toutes les œuvres futures gravitent autour de la «Connaissance de soi-même». Elles développent avec plus d’ampleur des idées seulement effleurées, ou les présentent dans une forme plus condensée, ou bien défendent des opinions attaquées. (Cette philosophie domine ses spéculations théologiques, le soutient dans son effort d’apologiste et pénètre même dans sa spiritualité, que Bremond caractérise par cette formule lapidaire: «la prière philosophique».

Aïnsi la «Connaissance de soi-même» devient pour nous, malgré «l’impersonnalité classique», une connaissance de lui-même; on y trouve, pour ainsi dire, une introduction à la personne et à l’œuvre de Dom Lamy. Malgré quelques faiblesses, cet ouvrage dont un contemporain, Brulart de Sillery, disait: «Il m'a extrêmement plû, il est rempli de recherches sérieuses et de vérités solides» #*), mérite encore d’être honorablement cité de nos jours, parce qu’il ouvre d’intéressantes perspectives sur la philosophie cartésienne chrétienne à la fin du XVIIe siècle; 1l trace un tableau des mœurs au déclin du règne de Louis XIV et présente une «somme» des idées de Dom Lamy.

23) Réflexions sur l’Eloquence, p.1. Toutefois, l'Evêque de Soissons fut incité à écrire ces Réflexions sur l’éloquence à cause des idées singulières qu’avait présentées Dom Lamy à ce sujet dans Les Eclaircissements au Traité de la Connaissance de soi-même. Une controverse paisible ne tarda pas à s'engager entre eux; mais elle se continua sous une forme beaucoup plus aggressive entre le Bénédictin et Mr. Gibert, professeur de rhétorique au Collège des Quatre Nations. Celui-ci répondit à Dom Lamy par son ouvrage: «De la véritable éloquence ou réfutation des paradoxes sur l’éloquence avancés par l’auteur De La Connaissance de soi-même», Paris 1703. Dom Lamy précisa ses idées et attaqua directement la rhétorique des collèges dans sa réplique: «La Rhétorique du collège trahie par son apologiste», Paris 1704, recommandée par un compte rendu dans le Journal des Savants de l’année 1705. Gibert soumit cet ouvrage à une nouvelle critique dans la Réponse de l’auteur du livre de la véritable éloquence avec les quatre Lettres de réflexions sur l’éloquence, publiées entre 1705 et 1707. Dom Lamy ne voulut plus y répondre et il a bien fait, car, quelques questions particulières exceptées, ses invectives contre la rhétorique manquent de fondement solide. ;