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«O céleste et divine vérité que nul n’a jamais cherchée sans vous trouver; que nul n’a jamais trouvée sans vous aimer; que nul n’a jamais aimée sans vous consulter; que nul n’a jamais consultée sans en être éclairé et instruit, soyez, mon unique et mon adorable maîtresse.» *) Dom Lamy ne saurait prier sans que ses réflexions pieuses ne portent l’empreinte de la philosophie. «Que peut-on connaître sans vous connaître, o lumière du monde? On ne peut rien connaître que sous la forme de l’être et on ne connaît aucun être particulier que par la connaissance de l’être universel toujours présent à l’esprit.> *) Aussi ne sommes-nous pas disciples de ceux qui nous parlent extérieurement: nous sommes leurs juges, car lorsqu'ils ont parlé, nous rentrons en nous-mêmes pour examiner et considérer attentivement dans cette Vérité éternelle si ce qu’ils nous disent est vrai ou non.??)

IL est regrettable que plusieurs méditations, attachées au mot «vivam»> perdent sensiblement de leur fraîcheur et de leur émotion par ces infiltrations cartésiennes. Dom Lamy joue avec des paradoxes tels que: «Je ne suis point raisonnable, je veux dire que la raison n’est ni ma substance ni une manière d’être de ma substance, car la raison est immuable.» L'auteur se met à construire, sous l’influence de l’opposition cartésienne entre l'esprit et le corps, des contradictions incompatibles entre la vie d’union avec le corps et la vie d’union avec Dieu. «La première, qui me fait vivre de la vie des bêtes, et la seconde, qui me donne une vie angélique. Ne souffrez pas plus longtemps, Seigneur, que ce corps autrefois si souple, devenu une maudite portion de cette masse corrompue dans Adam, me soit d’un si grand accablement.»*) Mais si Dom Lamy condamne le corps, c’est qu’il aspire à ce sublime degré de vie unitive, que, d’après lui, seule l’âme détachée du corps peut atteindre: «Que la lumière et le plaisir d’être à vous, me mènent à l’amour; que le plaisir et l’amour me conduisent à l’union; que l’amour et l’union redoublent ma lumière et mon plaisir et qu’ainsi toute ma vie se passant dans ce cercle enchanté de lumière et de plaisir, d’ardeur et d’union, heureusement perdu dans le céleste labyrinthe, je ne vive plus, Seigneur, que de vous et que par vous: Et vivam.» **)

Dans la dernière partie: «Et non confundas me ab expectatione mea», c’est le sentiment de confiance qui domine. «Il est vrai que je m'engage à la stabilité, faible roseau que je suis; mais vous, Seigneur, vous êtes également immuable et inébranlable, et je ne m’appuie que sur vous. Il est vrai que je m'engage à la conversion de mes mœurs et à la droiture de mes voies, serpent tortu que je suis,

mais vous, Seigneur, êtes la droiture et l'équité même. Il est vrai enfin que je m'engage à une docilité et à une obéissance sans réserve, rocher inflexible que je suis, mais, Seigneur, vous avez été obéissant jusqu’à la mort et je ne me fonde que sur le mérite de votre obéissance capable d’amollir et de fléchir des cœurs de diamant.» *) Comment s'appuyer sur des créatures, quand la pensée de Dieu, toujours présent et toujours agissant en nous, nous est familière? Prospérité et adversité, tout nous rappelle la main de Dieu. Cette confiance s’enfle jusqu’à l’audace et inspire cette prière à l’auteur: «Seigneur, donnez-moi tout ce qu’il vous plaira, tout ce qui sera au-dessous de vous ne sera pas simplement au-dessous de mon attente, il sera encore indigne de l’amour que vous me demandez, indigne de votre magnificence, contraire à votre justice, mais par-dessus tout cela, il sera encore beaucoup au-dessous de mes désirs et trop étroit pour la capacité que vous me donnez d’aimer.» *) Si Dom Lamy ose s'élever à la hauteur du Thabor, il n’oublie pourtant pas sa faiblesse, maïs n’en est pas abattu. «Je sais que l’incertitude est cette voie étroite par laquelle vous voulez nous faire passer cette vie.»?’) Et c’est dans ce sentiment de crainte, alternant avec la confiance en Dieu, que Dom Lamy propose aux religieux de prononcer leurs vœux. Aïnsi les derniers accords reprennent le thème sous une forme adoucie: le néant de l’homme et la grâce de Dieu.

Cette paraphrase a mérité d’être mise, de nos jours encore, entre les mains de ceux qui font profession et désirent pour leur âme une nourriture à la fois substantielle et délicieuse. La richesse des pensées, la profondeur des sentiments, l’intimité de la conversation avec Dieu, la variété des aspects et l’inspiration féconde, d’un seul mot, lui assurent pour tous les temps des lecteurs reconnaissants. On y trouve la simplicité et l’ingénuité d’un petit enfant et l’élévation, la réflexion sublime d’un esprit qui s’est plongé dans les problèmes de la théologie et de la mystique. En se documentant abondamment dans le Livre des livres, l’auteur a puisé aux meilleures sources de vie spirituelle. Parent de $S. Augustin par sa pensée, il est tout naturel qu’il emprunte souvent la voix du Docteur de la Grâce.

La deuxième partie est consacrée «aux effusions du cœur après la profession» qui s’épanchent d’abord dans une série de paradoxes sur les biens de la terre et ceux du ciel, groupés autour du verset: «Que désiré-je dans le ciel et que veux-je sur la terre?» L'auteur parcourt dans une belle gradation tout ce que peut nous offrir la terre en biens et plaisirs et démasque leurs apparences trompeuses, afin que les plaisirs du ciel resplendissent dans un jour plus beau. Ecoutons un passage sur ce mépris qui rappelle les vers des <Stan-

ces» de Polyeucte: «Gloire mondaine, vapeur fugitive, éclat trompeur, encens profane, vains objets de l’ambition des hommes, qu’avez-vous après cela qui puisse me toucher? Fantômes de grandeurs, pompes terrestres, que voulez-vous de moi et que veux-je de vous?» *) S’inspirant du chapitre vingt-et-unième du troisième livre de l’Imitation de Jésus-Christ, l’auteur monte en se purifiant de l’amour des créatures à celui du Créateur, qui est au fond le premier et l’unique objet. Mais pour aimer les plaisirs, les douceurs et la gloire au ciel, il ne faut pas une plus grande pureté d’amour, bien qu’ils soient plus désirables que ceux de la terre. Son cœur soupire après cette noble charité qui le fait prier: «Non, mon Dieu, je ne désire plus rien, ni vie, ni mort, ni santé, ni maladie, ni pauvreté, ni richesse, ni dons, ni dépouillements, ni gloire, ni confusion, il n’y a rien à désirer quand on a tout. Vous êtes mon tout, que puis-je donc vouloir avec vous ou après vous?»*) A cet amour, il fait volontiers le sacrifice de son propre amour. «Maïs pour vous, je vous aime absolument et sans rapport à quoi que ce soit, non pas même à moi-même.» *) «Je n’aime pas non plus à cause du plaisir que je goûte actuellement ou pour celui que vous me faites espérer dans l’éternité . . ., résolu de tendre de toutes mes forces à la pureté de votre amour.»*t) Admirable échelle d’amour par laquelle l’âme monte dans la vie spirituelle! A cette vie d’amour toujours plus intense correspondent les dialogues intimes entre Dieu et l’âme. En les méditant, on ne peut douter que Dom Lamy, peut-être malgré lui, y ait écrit quelques pages de l’histoire de son âme. Il aspira de toutes les fibres de son cœur à ces sommets d’amour pur et désintéressé sur lesquels l’âme ne peut se tenir que par moments.

Comme l’aigle qui monte vers le soleil ne voudrait plus quitter cette atmosphère pure et rayonnante, et forcé de descendre, s’élève de nouveau pour monter encore plus haut, ainsi l’auteur, dans les trois parties qui suivent, est comme possédé par le thème de l’amour, le reprend à chaque page sans se rassasier, sans l’épuiser. C’est l’insuffisance humaine à la rencontre de l’abondance divine. Tantôt l’âme médite les qualités de cet amour; tantôt elle se rappelle son indignité et sa lâcheté; tantôt elle s’efforce d’ennoblir le motif de son amour pour s'élever vers l’absolu. <Je me pâme, Seigneur! La considération des perfections de l’objet aimé qui dans l’amour des créatures fait la force du cœur, cause la défaillance du mien dans votre amour . .. Trop aimable Sauveur, que n’ai-je plusieurs cœurs pour vous aimer!»*) Combien ne serions-nous pas blessés de tant de péchés qui se commettent tous les jours, quelle compassion

au) p.123 s.

n’aurions-nous point de ceux qui les commettent ss)#%car amour signifie communauté d'intérêts. «Hé, Seigneur, donnez-le-moi, si je ne l’ai pas ce zèle pour vos intérêts et cet amour Jusqu à la défaillance, heureuse langueur, précieuse défaillance, vous n’êtes point le tombeau de l’amour . .. vous êtes son progrès et Sa consommation.»°*)

«Deus cordis mei!» Quelle joie, d'appeler familièrement «Dieu de son cœur, et son cœur, le cœur de Dieu»! De cette possession de Dieu se développe une nouvelle connaissance de Dieu, que Pascal a finement distinguée de la connaissance intellectuelle. «Malheureux que nous sommes, nous ne vous cherchons que par esprit et presque point par le cœur.»%) Pourtant «vous contentez ses désirs infinis et remplissez ses vides sans bornes».*f) Possédé de cet amour, l’auteur né peut comprendre que d’autres soient assez aveugles pour s’en détourner. Il leur adresse un dernier et impressionnant appel: «Puisque vous vouliez brûler, misérables, ne valait-il pas infiniment mieux brûler d’une flamme si pure, si douce et si chaste que de brûler de ces flammes noires, impures et infernales?»°")

«O mon Dieu, vous êtes mon partage pour jamais!» Quels sont les sentiments de l’âme qui possède Dieu pour son partage? C’est la confiance, une confiance sans bornes. «Que toutes les puissances de la terre soulevées contre moi entreprennent de m’accabler, je craindrai peu leurs efforts, tant que je vous aurai pour partage.»*) Enfin, Seigneur, cette vue de vous avoir pour partage, me fortifiera tellement qu’elle me défendra même contre vous-même et qu’elle me tiendra inébranlable sous vos plus sévères épreuves et ainsi, si vos consolations sensibles si nécessaires dans la vie spirituelle viennent à me manquer, je me consolerai dans la vue de mon partage éternel.» *) Se déclarant prêt à supporter pour ce partage même les peines et les souffrances qui pourraient s’allier à la vision de Dieu, Dom Lamy s’astreint à purifier ce partage de tout égoïsme et de tout désir de plaisir. C’est ici la théologie du Bénédictin sur l’amour pur et désintéressé.

Il regrette d’avoir enveloppé le Seigneur avec ces plaisirs en disant que ces distinctions étaient trop métaphysiques.“) «Si je vous aime pour quelque plaisir, il faut que ce soit pour votre plaisir, parce que vous le voulez et que cela vous plaît.»*) L’auteur ne veut

as) p. 182, s) p.182.

pas opposer Dieu aux plaisirs de la béatitude, mais «il craint que leur recherche mal prise ne mette obstacle au désintéressement et à la pureté de l’amour».“) Aussi se propose-t-il pour échapper à ce défaut «de se rendre agréable aux yeux de Dieu et de lui abandonner après cela le soin de son bonheur».‘)

«Mais cette exclusion complète de l’amour du plaisir est-elle possible? Ne peut-il se glisser même dans le renoncement aux plaisirs éternels et dans l’acceptation que l’on ferait des plus terribles peines, par soumission à vos ordres, soumission qu’on regarde comme le dernier effort du pur amour.»*“) L’auteur croit que «cet amour même est soutenu par un plaisir actuel qui tout imperceptible qu’il soit, touche plus vivement que les plaisirs célestes qu’on ne fait qu’ imaginer, et surpasse par vivacité, ou efface même absolument, le sentiment des plus terribles peines».‘) De même, l’amour pénitent n'en est pas exempt: «qui peut s'assurer de n’altérer point un peu la pureté de cet amour par l’attache au plaisir que Dieu répand jusque dans les larmes?» “*) En face de tant d’écueils, Dom Lamy ne veut pas se prononcer sur la possibilité d’un amour pur et désintéressé, mais il invite néanmoins le profès à employer les moyens propres à atteindre une désappropriation universelle. Il l’«engage à un travail infatigable, à des renoncements, à des sacrifices, à des privations, à des morts continuelles . . . Afin que, dépouillé de toutes choses, suivant l’esprit de la Règle, il puisse vivre éternellement pour Dieu».“)

Sans doute, «l’école du divin service» que S. Benoît veut créer dans ses monastères, demande cet esprit de «vivre éternellement pour Dieu». La spiritualité bénédictine est théo- et christocentrique, d’après les principes du fondateur qui déjà réclame comme qualité primordiale du novice «qu’il cherche vraiment Dieu». Mais S. Benoît, législateur plein de modération et de discrétion, n’emploie dans sa loi aucune expression qui suggère, à moins d’être sollicitée et même dépourvue de son sens naturel, ce degré d’amour pur auquel aspire Dom Lamy dans cette partie de son opuscule.)

C’est le cœur chaleureux de l’amant passionné qui donne à la raison l’élan pour s’élever à ces hauteurs vertigineuses, même au risque de s’y perdre. Ainsi la haute spéculation se cache dans les fibres délicates du cœur. Quelle virtuosité, quelle pénétration dans

s5) p. 209. at) p.212.

1) Nous reviendrons sur cette question en étudiant la conception bénédictine de Dom Lamy.

l'analyse des sentiments qui accompagnent cet état mystique! Quelle lucidité et quelle perspicacité dans la recherche des petits plaisirs égoïstes qui menacent l’amour le plus désintéressé! Que dire de ces prières ardentes, de ces conversations intimes, de ces aspirations sublimes et de ces élévations amoureuses qui se succèdent et s’intensifient au fur et à mesure? Ainsi la tendance à pousser l'amour au delà des limites du possible et du naturel, on la pardonne facilement à Dom Lamy, à cause de la noblesse de ses sentiments et de la pureté de ses intentions. Au contraire, comment lire certaines de ces pages sans être épris de l’idéal héroïque de cette âme généreuse qui soupire après une charité parfaite. Dom Lamy ne saurait se contenter du médiocre. Il aspire à l’absolu, et cet absolu, c’est Dieu, qu’il veut embrasser de la totalité de son amour, sans retour sur soi-même.

N'est-ce pas aussi la même tendance d’élever Dieu aux dépens de la créature, qui se manifeste ici, comme dans les causes occasionelles et la vision des idées en Dieu. Les deux systèmes ont la même lointaine paternité, puisqu'on trouve dans la philosophie platonicienne aussi bien les germes de la théorie de la vision que, d’après les humanistes dévots, les racines de l’amour mystique‘) Le pur amour parfaitement désintéressé ne voudrait goûter le plaisir de l'amour que par ordre de Dieu et parce que cela lui est agréable. Par les causes occasionnelles, la créature renonce à toute causalité réelle en faveur de Dieu; dans l’amour désintéressé, elle fait au bon plaisir de Dieu le sacrifice des satisfactions que Dieu a attachées à l'amour comme sa récompense, — c’est le «laisser faire», comme d’autres mystiques l’ont prononcé.) Ainsi ne peut-on pas dire que cet amour désintéressé n’est que la transposition et l’achèvement de la pensée de Dom Lamy, philosophe, dans le domaine du cœur? On s’étonne seulement que Malebranche, son maître, ne veuille pas reconnaître cette parenté entre l’occasionalisme et l’amour désintéressé de Dom Lamy.

Mais au lieu de nous livrer maintenant à l’étude de ce débat philosophique entre le Bénédictin et l’Oratorien auquel nous avons déjà fait allusion, réchauffons nos cœurs en méditant la prière émouvante que le Bénédictin a composée, pour demander à Dieu la grâce du pur amour, et par laquelle il termine son opuscule.

Elle est encadrée par des emprunts aux «Soliloques» et aux «Confessions» de $. Augustin. Entre cette parenthèse augustinienne, l’auteur dépose «les dernières effusions de son cœur sur l’amour pur». — «Donnez-le-moi donc, Seigneur, cet amour, donnez-moi ce que vous voulez bien me permettre et me commander. Da quod

#) Bremend cite Le Moyne qui s'inspire souvent de Platon et pense trouver dans le discours de Diotime quantité de propositions abstraites et relevées qui ressemblent fort aux lumières des mystiques. Bremond, o. ct p:378

“) Bremond, Hist. litt., t. VIII, p.104. 6 $

jubes! Jamais permission ne me fut plus agréable, jamais commandement ne fut plus de mon goût. Qu'il n’y ait rien dans moi qui ne serve à votre amour; que mes pensées servent à l’exciter, mes affections à l’entretenir, mes paroles à s’en expliquer et mes actions à le signaler. Que je ne respire que votre amour, que je ne vive que de votre amour, que je ne me remue que par votre amour et que ce feu céleste que votre Fils est venu apporter en terre, brûle sans cesse sur l’autel de mon cœur: ou du moins, qu’il me brûle et qu’il me consume, afin que, si je n’ai pas l’avantage de vivre de votre amour, j'aie du moins celui de mourir par votre amour . . . quand vous n’auriez promis nuls plaisirs et nulles douceurs pour récompenser ceux qui vous aiment et dussiez-vous enfin n’avoir jamais pour moi que les duretés et les rigueurs que j'ai méritées, je vous trouverais toujours également aimable et je voudrais toujours vous aimer de tout mon cœur.»°!)

En résumé, ces «Sentiments de Piété» très aptes à exciter les âmes aux exercices de dévotion, représentent pour nous, en tout premier lieu, la piété de Dom Lamy. Elle consiste dans la prière, à laquelle toutes les facultés, esprit et cœur, toutes les connaissances théologiques et philosophiques prêtent leur concours. C’est la prière de tout l’homme, qui, s’il ne prie pas toujours, se tient à tout moment en disposition de prier. Cette vie de prières, qui bat dans ce petit ouvrage, fait son originalité et sa valeur. On regrette seulement que Dom Lamy n'ait pas fait quelques applications au baptême du chrétien. Le XVIIe siècle ne cultivait-il pas particulièrement la dévotion au sacrement d'initiation? Les effets mystiques de ce sacrement seraient entrés très naturellement dans l’ensemble de la pensée et auraient fourni à l’auteur des idées de toute beauté sur l’amour initial. Cependant tel qu’il est, cet opuscule ne mérite certes pas le sort de la littérature religieuse, tombée dans l’oubli.°?)

Arrachons à cet oubli encore un opuscule de spiritualité qui nous intéresse moins par la justesse de la pensée ou la chaleur des élévations, que comme spécimen de la prière et de l’ascèse philosophiques auxquelles nous avons déjà fait allusion. Dom Lamy se rattache à la tradition augustinienne, dans laquelle la métaphysique s’achève naturellement en prière et la prière remonte à Dieu, lourde de métaphysique. **) Dom Lamy l’a intitulé: «Les Saints Gémissements de l’âme . . .» °{)

1) pp.218, 219, 224.

æ) Il en est de même Des Leçons de la Sagesse, Paris 1703 et De la Connaissance et de l'Amour de Dieu, Paris 1712, deux œuvres de spiritualité, elles aussi écrites dans le style des paraphrases.

55) Bremond, Hist. litt., t.X, p. 292.

w) Titre complet: Les Saints Gémissements de l’âme sur l'éloignement de Dieu. La tyrannie du corps, premier sujet de gémir, Paris, Chez Le Clerc 1701.

Dès la première phrase du «Dessein général», l’auteur entonne le motif qui circulera à travers toute l’œuvre. «Ce sont deux vérités également incontestables, que rien n’est plus naturel aux misérables que de gémir, et que rien n’est plus misérable que l'esprit de l’homme, dès le moment qu’il est uni à un corps.»”) Il ne reste donc à cette pauvre prisonnière qu’à gémir et à pleurer. «Vous gémirez et vous pleurerez pendant que le monde se réjouira, voilà l’abrégé des leçons de ce maître de la vie spirituelle», et par conséquent «les Chrétiens sont des pleureurs de profession». ) Témoin l’apôtre S. Paul, qui s’écrie: «Malheureux homme, que je suis, qui me délivrera de ce corps de mort.» La philosophie trouve dans cette parole apostolique son meilleur appui, car si le corps lui était essentiel, comment cet homme, «un apôtre, pourrait-il souhaiter d’être délivré de son corps». Et le perdant, «il n’en sera que plus sain, plus heureux, plus libre, plus plein de vie») Aussi l’âme de l’auteur éclate-t-elle en plaintes et en gémissements parce qu’elle est liée à une «portion de boue». Son petit ouvrage n’est qu’une paraphrase de la plainte de $. Paul, «et le fruit qu’il attend de sa lecture, c’est cet ardent désir d’être délivré du corps ou du moins la honte de s’y sentir si violemment attaché par le cœur».”) Ainsi le livre tout entier tient dans ce Dessein général.

Les titres un peu farouches que l’auteur a choisis pour les deux premières parties caractérisent bien les réflexions qu’elles contiennent. «Tyrannie du corps sur l’Esprit» et «Difficulté de remplir ses devoirs en cet état d’esclavage». Le titre plus serein de la troisième partie: «Sagesse et Justice de Dieu, dans l’assujettissement de l'esprit au corps», marque à son tour un adoucissement des idées. Pour assurer à ses gémissements l’approbation évangélique, il place à leur tête quelques soupirs de S. Paul, sur son corps, que les Epîtres aux Romains et aux Corinthiens nous ont révélés. Comme l’auteur revient souvent sur les sujets et les causes des plaintes, nous préférons, plutôt que d’en analyser tous les paragraphes, relever, tout en suivant le texte, les plus caractéristiques.

Dom Lamy en veut avant tout aux sens qui font gémir l’âme, par leurs multiples impressions et leurs fausses images et l’empéchent continuellement de se replier sur elle-même et de penser à Dieu. «Si j'entre dans un jardin, quelles tentations ne me fait-il point, à la vue des fruits et des fleurs, pour m’engager à jouir du suc des uns et de l’odeur des autres. Je sens se débander tous les ressorts de ce corps et me porter malgré moi vers ces objets.» **) A l’entendre, on

5) Dessein Général, I.

5) Dessein Général, III.

51) Dessein Général, XII et XIII.

55) Dessein Général.

croirait que la chute d’Adam a transformé les plus pures beautés de la nature en une vaste et unique tentation! Et cependant le Christ ne s'est-il pas réjoui de la splendeur des lis et des champs? Dom Lamy n’exclut pas formellement l'élévation vers Dieu par les choses sensibles, mais cet escalier lui semble bien dangereux pour un esprit aussi faible que celui de l’homme. Car les sens ne vont-ils pas jusqu’à nous suggérer de fausses idées de Dieu, nous le représentant «tantôt sous la forme d’un vénérable vieillard, tantôt sous celle d’un soleil éclatant, tantôt sous celle d’une étendue plus grande que l’univers».®) S'il en est ainsi, quelle place faudra-t-il faire aux métaphores par lesquelles le Christ nous a tracé le portrait de son Père?

Dom Lamy analyse ensuite les mille façons dont le corps importune sans cesse l'esprit, le tentant, le combattant, le corrompant, le séduisant, l’éloignant de l’amour de Dieu. Car aux sens s’associent les sentiments de faim, de, soif, de chaud, de froid, de dégoût, de lassitude, de chagrin, d’ennui.‘*) Le plus léger dérangement du corps interrompt la plus profonde méditation, et, pour comble, les trois quarts de notre vie terrestre se passent, partie à nourrir et à‘régaler ce corps, et partie à perdre l’usage de la raison pour le laisser reposer mollement sur un lit?) Sous ce poids, la plainte se transforme en une sorte de protestation amoureuse: «C’est Vous, Seigneur, qui me l’avez donné, qui m’y avez lié, car de moimême, je ne me serais jamais avisé d'aller chercher un corps et moins encore de m'’associer avec lui, n’y ayant nul rapport naturel de la noblesse de ma nature avec la bassesse du corps.» ) Quelle candeur d'esprit en face de Dieu!

L'influence du corps est particulièrement funeste dans la plus noble des occupations, la prière. Dom Lamy, en fin psychologue, nous fait remarquer avec quelle facilité nous sommes absorbés, même à l’église, par l’entourage, et comment les fonctions sacerdotales elles-mêmes sont aptes à nous distraire par leur développement sensible. Mais on se figure difficilement qu’un bel office dominical puisse entraîner une âme pieuse à penser: «que des ministres des autels qui ne devraient gémir que sur les péchés du peuple, gémissent et succombent même quelque fois sous le poids de l’or et de l’argent, pendant que les pauvres meurent de faim.» “)

Pour caractériser les relations entre l’âme et le corps, l’auteur recourt à trois comparaisons. L’homme est plus misérable dans son corps que le limaçon dans sa coque; en effet, tandis que celle-ci met cet animal à couvert, le corps expose l’homme à toutes les influences

extérieures. La seconde comparaison rapproche la liaison de l’âme au corps, de l’attachement de S. Siméon, le stylite, à la fameuse colonne. Comme ce saint était exposé aux intempéries et à mille diverses impressions d'objets, l’âme est aussi vulnérable par son corps et court à tout moment le risque de perdre Dieu. L'auteur insiste tout spécialement sur la comparaison entre l’âme et l’araignée dans sa toile, sans doute la meilleure des trois comparaisons. Tout ébranlement de celle-là se communique au centre, où se tient l’animal, et tout ébranlement du corps frappe le cerveau, le siège de l'âme. Mais tandis que l’araignée fait sa proie des objets qui frappent la toile, l’homme risque de devenir l’esclave des objets extérieurs. Comment mieux mettre en relief, que par ces trois images, l’union purement accidentelle de l’âme et du corps. Les deux parties négatives du livre, qui font du corps le seul responsable de tous les maux et de toutes les défaillances de l’âme, se terminent sur ces évocations.

Par bonheur, dans la nuit où s’agite notre esprit, une lumière nous éclaire et, nous révélant le pourquoi de cet état lamentable, nous offre, sinon le moyen d’en sortir, du moins celui de nous en consoler. Plus touchante et plus vraie, parce que ce n’est plus la philosophie cartésienne qui lui sert de point d’appui, mais la Révélation chrétienne, la troisième partie compense un peu la rudesse des deux premières. Dieu a réduit notre âme en esclavage, pour la punir de son insubordination. Grâce à cette révélation, et par l’aide de Dieu, «je dois perpétuellement spiritualiser, et pour ainsi dire, éterniser tout ce que le temps m’offre de sensible, de matériel et de passager».®) Après nous avoir donné la première grâce de la foi, Dieu nous donne encore le Sauveur et le Libérateur, «qui, pour nous délivrer de la tyrannie de notre corps, a livré le sien à la cruauté des bourreaux») Les tristes plaintes s’effacent devant les soupirs consolants et les pieuses réflexions sur les qualités éminentes de cette grâce. On passe de la froide atmosphère d’un pessimisme frissonnant, à l’air plus doux d’un optimisme nourri de la confiance inébranlable dans la miséricorde de Dieu. «Il est bien vrai que tout concourt au salut des élus et que les plus grands obstacles leur deviennent, par votre grâce, autant de degrés de mérite.» ‘’) Les obstacles deviennent même un bonheur pour nous et nous procurent une gloire supérieure à celle des anges, en nous faisant souffrir pour le Chef et avec le Chef pour les membres.) Mais l’auteur se garde bien de nous bercer jusqu’à la fin de cette belle et souriante pensée. La grâce ne supprime pas les combats, et ne nous dispense pas de

ss) p.179.