CHAPITRE II

De cette opposition de la raison et de l’imagination, Chanet conclut que, si l’homme ne raisonne pas toujours, les animaux ne raisonnent pas du tout. À cette thèse qu’il doit défendre sans relâche et avec une énergie farouche contre de La Chambre, il apporte une série nouvelle d’arguments. Notre but sera atteint si nous parvenons à les isoler, à les tirer du désordre où, dans le feu de sa polémique contre de La Chambre, Chanet les a jetés, et à les classer le plus clairement possible.

D'abord, un argument métaphysique. L’ordre de la nature exige que les attributs spécifiques d’une espèce lui appartiennent en propre et ne soient point ébauchés déjà dans les espèces inférieures (1).

(1) I y a là une conception fixiste qui s'accorde fort bien avec le réalisme finaliste que nous avons déjà noté : « Ce seroit renverser la nature de vouloir que les Bestes se conforment à nous, ou que nous conformions nostre nature à celle des Bestes ». (Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 373). — Charron (cf. De la Sagesse, IX, ch. II, p. 354, 3595, 356, édition 1630) avait écrit que le ressort de la vraie sagesse est la Nature qui oblige tout le monde à se régler sur elle et « nous enseigne la vraye preud’hommie. Nature nous est ensemble et maistresse qui nous enjoinct et commande la preud’hommie, et loy ou instruction qui nous l'enseigne. Le patron et la reigle pour l’estre, c’est cette Nature mesmes qui requiert si absolument que le soyons, c’est, dis-je, cette équité et raison universelle qui esclaire et reluit en chacun de nous ; qui agit selon elle, agit vrayement selon Dieu, car c’est Dieu, ou bien sa premiere, fondaméntale, et universelle loy qui l’a mise au monde, et qui la prenuere est sortie de luy. »

Chanet souscrit volontiers à une telle définition et à la conséquence qui en découle que les lois doivent être examinées au niveau de la Nature, qui est en tous les hommes, et qui s’y maintient forte et invincible. Bien vivre c’est suivre la Nature, c'est-à-dire l'équité et la raison, source de toutes les vertus et mère de toutes les bonnes et belles lois. (Cf. Considerations Sur la Sagesse de Charon, p. 368). Mais Charron prétend que cette Nature n'existe plus que chez les animaux les plus sauvages où rien n’a pu l’altérer. L'homme l’a troublée et détruite par « son bel esprit et son libre arbitre ».… « 11 ne reste plus, ajoute Charron, aucune image ny trace de nature en nous ». La nature de l’homme « est toujours en cervelle et en contraste. » Ce n’est pas la vraie nature. Tout chez l’homme et dans les lois qu’il a établies est contradiction. (Cf. Charron, De la Sagesse, IT, Ch. III, p. 363, 366, 6d. 1630).

, Chanet se refuse à admettre une telle opinion. La nature telle que l'entend Charron « n’est point, dit-il, un estre reel qui subsiste, mais seule-

Or, « ce qui constitue l'Homme est cela mesme qui le fait differer. C’est le dernier et le plus souverain degré de son Essence, que nous designons communement par les termes d’Entendement ou de Raison » (1). Si on examine bien toutes les actions d’un homme on est obligé de constater qu’il n’y a rien qui le distingue essentiellement des autres animaux, ni qui « le constitue en son Estre special et determiné » (2) si l’action de raisonner ne lui est pas propre et spécifique. L’imagination et la mémoire sont communes à l’homme et aux bêtes. La seule action qui soit propre à l’homme, c’est l’action de raisonner. Prêter aux animaux un raisonnement, même imparfait, comme le leur accorde de La Chambre (3) c’est usurper les privilèges de l’homme. La sensibilité seule peut être « la difference qui les determine » (4). Et l’examen de ses qualités, fort

ment un terme de philosophie, qui ne nous sert qu'à exprimer des pensées confuses. » (Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 37). Par nature, il faut entendre ce qui donne à chaque être sa détermination, ce qui le différencie des autres êtres. Ce qui est naturel à une espèce est souvent contre la nature de l’autre. Si nous pouvions connaître toutes les différences spécifiques qui déterminent chaque espèce nous constaterions aisément, d’après Chanet, que les oppositions et les contrastes dont Charron rend responsable la science et l'esprit troublion de l’homme sont dans l’ordre même de la nature. Cet ordre, fixe, immuable, l'homme s’acharne à le mieux connaître.

(1) Cf. De L'Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 119. (2) Cf. Ibid.

(3) De La Chambre prétend que ce n’est pas la raison qui est la marque de l’homme, mais telle espèce de raison qui est plus parfaite, qui procède d'une nature libre, indifférente et spirituelle. Tandis que les bêtes ne font que des « raisonnemens particuliers » l’homme « forme des propositions et des conséquences universelles. » (Cf. Quelle est la connoissance des Bestes et jusques où elle peut aller, p. 46). Mais répond Chanet « les facultés ne changent point de nature et ne deviennent point specifiques en un subject pour y faire des raisons plus parfaittes que dans un autre. Si cela estoit il s’ensuivroit que la faculté visuelle des Oyseaux de nuict ne seroit pas de mesme espece que celle des autres Animaux. Il faudroit que les Hommes faits differassent essentiellement d’avec les Enfans, et à peine trouvroit-on deux Hommes en une viile qui fussent de mesme espece. » (Cf. De l’Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 122). D’ailleurs, même si une plus grande perfection de raisonnement était capable d'établir une différence spécifique, ce ne serait pas la connaissance des choses universelles qui l’établirait et qui constituerait un raisonnement plus parfait. Car, dit Chanet, « toutes les notions generales sont les plus confuses et plus imparfaictes de nos conceptions. » (Cf. Ibid, 123). Les hommes qui raisonnent le mieux et qui ont les connaissances les plus rarfaites « font moins de notions universelles, que les Esprits grossiers qui jugent confusement de toutes choses. Et il faut bien moins d'esprit pour cognoistre les communautés et les ressemblances que pour en discerner les differences. » (Cf. Ibid, 123). Toutes les fois que la raison réalise un piogrès en passant d’une connaissance particulière à une conclusion universelle, cette conclusion est plus confuse et plus imparfaite que la connaissance d’où on la tire. Si donc la différence spécifique de l’homme doit être cherchée äans ce qu'il a de plus parfait, ce n’est pas dans cette possibilité qu'a la raison humaine de passer du particulier à l’universel qu’on la trouvera. « La Raison considerée en elle-mesme doit estre plus propre pour nous faire discerner ce que nous avons de plus excellent, que les defauts qui se trouvent quelquefois attachés aux actions de cette Raison. » (Cf. Ibid, p. 123).

(4) Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 137.

supérieures à celles de la sensibilité humaine, le prouve assez, Car « la nature ne perfectionne en une espece que la faculté qui y sert de difference specifique.. Les Facultez de l’ame sensitive sont servantes et subalternes au dedans de nous, au lieu que dans les Bestes elles sont les maistresses facultez » (1).

Puis un argument biologique, qu’on pouvait attendre du médeein, mais qui surprend chez un philosophe si peu préoccupé des connexions de la psychologie et de la science. Chanet est sur le point d'exprimer une théorie cérébraliste de l'intelligence. Les anatomistes d’alors avaient déjà renoncé à la conception aristotélicienne qui mêle l’âme au sang et donne au cœur un rôle psychique. D'accord avec eux, il assure que « l’homme a le cerveau beaucoup plus grand que les autres animaux... qu’il n’y a pas d'homme qui n’ayt six fois plus de cervelle qu’un bœuf, et qui ne la doive avoir ainsi, afin de pouvoir bien raisonner. En effect ceux qui ont la teste trop petite à proportion de leur corps, ont d’ordinaire peu de raison, encore qu'ils ayent plus de cervelle qu’un Elephant. De sorte que cet Elephant n’a garde de raisonner, puisqu’à proportion de son grand corps il n’a presque point de cervelle » (2). Mais il se garde de persévérer dans cette voie, qui le mènerait à nier la spiritualité de la raison et à supposer que l’entendement est une faculté organique. Aussi se refuse-t-il à admettre la théorie de Charron qui, pour prouver que les bêtes raisonnent, tire argument du fait que la composition du cerveau est la même chez les bêtes que chez les hommes. « Il ny a que les sens, dit-il, qui ayent besoin du cerveau pour leurs actions », et c’est pourquoi l’imagination est matérielle, alors que l’entendement n’est pas une faculté organique et « ne despend des organes que par accident » (3).

Enfin, une série d'arguments proprement psychologiques. La raison pour l’homme est un guide très sûr de ses pensées, mais bien incertain de ses actions. Car il y a loin de la théorie à la pratique, de l’idée qui conçoit une fin à l’acte qui la réalise. « Un horloge bien ajusté et bien gouverné par un habile Horloger, marque mieux et seurement les heures qu’un Homme ne sçauroit faire. Nous jugeons bien à plus pres en regardant le soleil quelle heure

(1) Cf. Ibid, p. 137.

(2) Cf. Ibid, p. 139. L’argument eût été plus pertinent si Chanet ie corses nent le pue de FOCUS avec celui du corps, rt à a théorie du coefficient de céphalisation. (Cf. L Ï duction à là psychologie, p. 116 sqq). Me me LU

(3) Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 155. Nous i plus loin sur les relations de l'entendement NE DE NOV IMAGES et l'organisme (p. 34, sqq). avec les fonctions inférieures

LA

il est, et le conjecturons encore par beaucoup d’autres moyens. Neantmoins nous en sommes plus asseurez lorsque nous entendons un Horloge. Ainsi leur mouvement est plus seur que celuy de nostre Raison. Neantmoins nous ne dirons jamais qu’un Horloge soit plus excellent qu’une Beste qui ne remarque point les heures, ny qu’il soit plus parfaict qu’un Homme qui ne les remarque pas si certainement » (1). Or les actions animales — qu’on les rapporte à l’appétit ou à l’instinct — sont bien plus promptes et plus efficaces que les nôtres. Si l’on veut qu’eiles procèdent de la raison, « il faudroit qu’elles l’eussent plus excellente » (2), et tout le monde répugne à accorder aux animaux une telle supériorité. La seule faculté qu’ils puissent donc avoir supérieure à l’homme, c’est l'imagination.

Secondement, la raison implique la sociabilité. Chanet se souvient ici de l’enseignement d’Aristote, qui définissait l’homme G@v moltxév, et mettait l’amitié au rang des vertus éthiques. Or, on voit les femelles abandonner leurs petits dès qu’ils sont capables d’initiative et peuvent se suffire à eux-mêmes. « Si les Bestes estoient raisonnables, il n’en seroit pas ainsi, l’amitié croistroit au lieu de diminuer, aussi bien qu’aux hommes qui ayment davantage et avec plus de raison leurs enfans quand ils sont grands... C’est signe que tous les soins des Bestes ne viennent point d’amitié et qu’elles n’ont point de raison » (3). Ainsi Chanet, après avoir dénoncé les fausses apparences de délibération, dénonce les fausses apparences d’amitié. Et aussi bien d’inimitié, car si le loup dévore les brebis et « en respaist sa faim, ce n’est point pour aucune baïine qu’il leur porte » (4) pas plus qu’un homme n’a de la haine pour les viandes qu’il mange.

(1) N'’est-il pas curieux de trouver, presque en termes identiques, cette métaphore dans la 5e partie du Discours de la Méthode : « Un horologe qui n’est composé que de rouës et de ressors, peut conter les heures, et mesurer le temps, plus justement que nous avec toute nostre prudence » ? (A. T., VI, p. 59). Descartes reprend la même comparaison dans la lettre CDEX, adressée à un seigneur que l’on croit être le marquis de Newcastle : « Je sçais bien que les bestes font beaucoup de choses mieux que nous, mais je ne m'en estonne pas ; car cela mesme sert à prouver qu'elles agissent naturellement et par ressors, ainsi qu’une horloge, laquelle monstre bien mieux l’heure qu’il est, que nostre jugement nous l'enseigne. » (A. T., IV, p. 575).

(2) Cf. Considerations Sur la sagesse de Charon, p. 115. Prendre pour marque de raison ou pour signe d'amitié le soin que les animaux ont de leurs petits est une erreur. On ne peut voir là qu’une poussée de l'instinct pour la conservation de l’espèce. Lorsque les petits grandissent cet instinct abandonne les bêtes, « ce grand feu s’esteint tout à coup, sans qu’il reste aucune trace de parenté ou d’amitié. »

(AOPETDIT pr d115 1110;

(4) Cf. Ibid, p. 119. « Si ce que les Loups mangent les Brebis, suffisoit pour conclure cette contrarieté, il faudroit dire qu'il y a de l’antipathie entre les

Avec l’impossibilité d’une amitié véritable, l’absence du langage est une troisième preuve que les animaux ne raisonnent point. N'oublions pas la solidarité du raisonnement et du discours (4); à cette époque l’art de penser s’identifie à l’art de parler. Or, remarque Chanet, « tout ce que j’ay veu m'a fait perdre esperance de rencontrer une beste qui sçache se servir de nos paroles avec raison, et respondre à nos interrogations » (2). En dépit des affirmations de Charron (3), la parole est le propre de l’homme. Et Chanet s’emploie à décéler une fausse apparence de langage chez les animaux : « Comme nous parlons par gestes, c’est-à-dire par les mouvemens des yeux, de la teste, des mains et des epaules, en quoy les muets sont fort sçavans : ainsi font les Bestes, mesmes celles qui n’ont pas de voix, lesquelles toutefois se rendent des offices mutuels ; elles nous entendent, et nous les entendons; elles nous flattent et nous les flattons » (4). Les bêtes se communiqueraient donc leurs pensées et au besoin s’entendraient avec nous par une sorte de pantomime (5).

Mais plutôt que d’attribuer ces gestes et ces attitudes à la raison, Chanet préfère les expliquer par le fait que « toutes les passions

hommes et le pain, entre les yvrognes et le bon vin, par ce qu’ils en font un grand degast. » Il faut entendre ici amitié ou haine au sens strictement psychologique. Car, Chanet, qui malgré tout n’a pas entièrement renoncé aux qualités cecultes de la science aristotélicienne, les distingue de la sympathie et de l’antipathie, qui sont des phénomènes physiques essentiels. « Les mouvemens qui sont purement naturels ne peuvent avoir que deux principes, l’antipathie, ou la sympathie, comme il est évident en Physique. » (Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 181}. Ainsi l’eau est contraire au feu et la sécheresse à l'humidité. Maïs ce ne peut être de la même façon que le loup est le contraire de la brebis « car toutes les inimitiez de la Nature sont reciproques, aussi bien que ses amitiez, » (cf. Ibid, p. 120) et la brebis n’est pas contraire au loup.

(1) Cf. De L'Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 160. « Beaucoup de personnes, dit Chanet, avec ce ton cavalier qui l’apparente si souvent à Descartes, m'ont demandé ce qu’il faudroit qu’une Beste fist pour me persuader qu'elle raisonne. Ma premiere response a tousjours esté, qu’il faudroit qu'elle me le dist, et qu’elle raisonnast avec moy : Et que si elle raisonnoit elle apprendroit à parler le langage des Hommes. »

(2) Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 14.

(ae (rie Ibid, re partie, ch. XII, p. 236, sqq. Chanet examine et réfute toutes les affirmations de Charron et les exemples dont il se sert pour les appuyer,

(4) Cf. Ibid, p. 256.

(5) Cf. Henri Delacroix, Le Langage et la Pensée (Paris 1924) p. sq. 74, 75 « La ressemblance de conformation et de structure permet le conformisme chez les animaux réunis par la vie commune. Les mêmes évènements viennent les affecter simultanément ; ils sont témoins de la mimique qui exprime ces affections et capables d’éprouver ces sentiments par sympathie à l’occasion de cette mimique. La ressemblance de structure, l'identité des conditions d'existence, les habitudes de vie commune expliquent l’imitation la sympathie, le conformisme, qui permettent une entente et forment comme un langage élémentaire. Mais ce langage ne consiste qu’en signes peu nombreux et qui adhèrent à la chose signifiée. »

QUE LES ANIMAUX NE RAISONNENT POINT re?

sont contagieuses » (1). Et une fois de plus, il confie à l’introspection le soin de le vérifier. Il suffit qu’une personne soit triste pour rendre ceux qui l’entourent également tristes. De même que la joie fait chanter et danser, les chansons et la danse portent à la joie et exCitent la passion qu’elles ont l’habitude d'exprimer. « Tout cela se fait sans discours et sans raisonnement : partant je ne trouve point estrange que les postures folastres d’un chien en fassent faire de semblables à un autre, ny que l’herissement du poil le rebutte, sans lui faire connoïstre qu’il y a de la colere au dedans. qui se manifeste par cette marque... Tous les objects agreables ont la vertu d’exciter l’appetit sans qu’il soit besoin de l’intervention de la Raison. Et toutes les voix naturelles ont aussi une vertu naturelle d’exciter les passions. Nous ne le remarquons pas seulement aux Enfans que l’ont fait rire quand on leur rit; nous remarquons en nous-mesmes ce que peuvent sur nos passions le . Chant, le ris, les gemissemens et les souspirs. Il y a des airs de musique qui nous endorment et qui nous affligent malgré nous; d’autres nous resveillent l’Esprit, et nous forcent à la joye. Il y en a qui incitent à la danse et à l’Amour. Apres cela je ne m’estonne plus si les souspirs amoureux d’une Beste excitent l’amour dans une autre sans la faire raisonner et sans luy faire juger qu’il y à de l’amour » (2).

Pour Chanet, « la Raison n’est qu’une parole interne » dont « la parole externe est inseparable » (3) et, si la nature avait donné aux animaux la parole interne, elle leur aurait donné non seulement les organes mais aussi le moyen d'inventer et de coordonner des gestes significatifs pour communiquer cette pensée. Car pour ce qui est des organes, ceux des bêtes « ne sont pas, dit Chanet, si differents des nostres, que vous pourriez vous le figurer ». Si leurs organes n’émettent pas les sons diversement significatifs qu’émettent les organes de la voix humaine c’est que les animaux sont incapables de les coordonner en un système et d’abstraire les mouvements qu'ils traduisent de la poussée affective qui les provoque (4). Certes, et Chanet l’admet, les animaux grâce à ces

(1) Cf. De l’Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 171. PRCENIOId ED ele (3) Cf. Ibid, p. 169.

4) Henri Delacroix, op. cit. p. 75. « Le chien gratte à la porte pour qu'on ouvre. D’où vient qu'il n’a pas un système de signes ? C’est qu’en réalité il n’a pas à sa disposition un seul signe, sinon il les aurait tous ; il ne sait pas ce que c’est qu’un signe ; il exprime seulement ses intentions par des moyens naturels qui nous paraissent des signes. Mais la preuve que ce mouvement n’est pas réellement un signe, c’est que, lorsque l’expression manque à l’animal, il ne songe pas à la créer. Il ne sait exprimer que ce qu’il sent. Ses mouvements d'expression demeurent sous l’autorité immédiate de ses affections présentes. Il ne peut se dégager de sa vie affec-

28 Le COMPORTEMENT ANIMAL ET L'INSTINCT

mouvements naturels nous communiquent leurs pensées et nous font connaître leurs passions. Mais toute communication de pensée n’est pas une parole. Et la parole n’est pas tout ce qui marque une pensée. La parole est un signe d’ « institution ». C’est une sorte de voix ou de geste qui n’est pas naturelle et qui n’a d’autre signification que celle qui. lui a été imposée par un accord consenti, entre ceux qui s’en servent (1). Les perroquets profèrent bien quelques-unes de nos paroles. Cependant ils ne parlent pas, parce qu’ils ne s’en servent pas pour exprimer les pensées dont nous avons voulu que ces paroles fussent signe : signe mobile et conventionne!, susceptible de traduire les nuances de « la parole interne » que « les mouvements purements naturels, effects tout purs de la passion », sont incapables d’exprimer, aussi bien chez l’animal que chez l’homme (2).

Aussi, lorsque de La Chambre lui objecte que les bêtes manifestent leurs pensées non seulement avec la voix mais encore par le regard, la mine et le geste qui leur servent au même « dessein »(3), Chanet répond que « toute la difficulté n’est qu’en ce mot de dessein », car, c’est, dit-il, sans dessein de menacer qu’un chien montre les dents, fait hérisser son poil et regarde de travers celui qui l’attaque. Un homme en colère prend des postures analogues sans en avoir l'intention. Ce sont là des effets de sa passion « où la Raïson et le dessein ne participent point du tout » (4). De même, un homme qui souffre ne peut s'empêcher de

tive. Pour avoir vraiment un langage, il faut s’abstraire de ses réactions affectives, traiter ses propres états comme des choses et établir entre eux des relations, c’est à dire les penser, et établir entre eux et certains mouvements un rapport régulier de correspondance. Aussi Descartes opposait-il justement les signes, œuvre de la raison, aux mouvements machinaux des animaux, expression de l’automatisme et la souplesse et le vaste champ de l’une, à l’étroitesse et à la régidité de l’autre. »

(1) Cf. Flourens : De l’Instinct et de l’Intelligence des Animaux, passim. « Le cri de l'animal peut bien réveiller une idée. Mais il n’est pas le produit d’une idée... Les animaux ne font pas un langage... Leurs cris ne

sont pas des signes convenus, des mots créés. Ils ont des voix naturelles, ils n’ont pas de langue. »

(2) Cf. Romanes : Evolution mentale, p. 134 : La différence entre le lan- Sage animal et le langage humain consiste en « l'emploi des mots non plus comme stéréotypés dans la trame de l'association spéciale et directe, mais comme caractères mobiles, qui sont arrangés dans un ordre imposé par le sens présent à l'esprit. » Cf. aussi, Henri Bergson, Evolution créa-

trice, p. 17% : « Le signe instinctif est un signe adhérent, le signe intelligent est un signe mobile. »

(3) Cf. De La Chambre : Quelle est la Connoissance des Bestes, p. 50. « Il y à tant de divers jugements à faire en ces rencontres, ajoute de La Chambre, tant de consequences à tirer, tant de progrez que l’Ame fait des causes à leurs effets, des signes aux choses signifiées, et des biens ou des maux presens à ceux qui sont passez et à venir, qu'il est impossible qu’on n’y trouve la forme et la liaison du discours. »

(4) Cf. De l’Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 167.

pousser des gémissements même s’il sait qu’il est en un lieu où personne ne peut venir à son secours. Et une personne triste qui a intérêt à cacher son chagrin se trahit souvent par des soupirs. « Certaines filles, ajoute Chanet, ont descouvert par des gemissemens involontaires ce qu’elles avoient dissimulé pendant les neuf mois de leur grossesse » (1). Ces cris, ces soupirs, ces gémissements ne sont que « des effects naturels, qui suivent si immediatement les passions, qu’ils previennent toutes sortes de raisonnement » (2). Les bêtes peuvent bien jeter des cris de joie quand elles ont trouvé quelque pâture, des cris de tristesse quand elles sont atiaquées ou blessées, des soupirs amoureux pour ce que de La Chambre nomme « s’entrappeller lors qu’elles sont en amour » (3), cela ne prouve pas qu’elles aient l’intention de faire connaître leurs joies, leurs douleurs ou leurs désirs. Un nouveau-né crie sans avoir « l’intention » de nous communiquer sa pensée et de nous faire comprendre qu’il souffre : il rit aussi sans avoir « le dessein » de nous faire part de sa joie. « Les Bestes parlent de mesme sorte : elles ont de certains cris lors qu’elles sont en Amour qui ne viennent que de l’agitation des Esprits qui forment cette voix sans dessein, comme elle fait quelques mouvemens involontaires dans les parties qui servent à l’Amour » (4). Comme toutes les actions de l’imagination, ce ne sont là que « des mouvemens naturels causés par la violence de l’object » (5). Ces mouve-. ments « ne procedent point d'institution » (6) et ne requièrent point le contrôle de la volonté ni de la raison (7). Raisonner, c’est parler. Les animaux ne raisonnent, ni ne parlent.

(1) Cf. Ibid, p. 163.

(2) Cf. Ibid, p. 164, 173. « Le premier venu qui passe dans la rue, répond Chanet à de La Chambre, tournera la teste devant que d’avoir le loisir de raisonner s’il entend son nom... Pensez-vous que devant que se destourner il fasse tant de divers jugemens, tant de progres de la cause à l'effet, du signe à la chose signifiée et tant d’autres consequences que vous en attribuées aux Bestes ? ou bien pourquoy voulez-vous qu’elles ne se remuent qu’à force de syllogismes ; et que devant qu'’estre attirées par une voix qui leur est familière, il leur faille faire plus de vingt-cinq raisonnemens ? »

(3) Cf. De La Chambre : Quelle est la Connoissance des Bestes, p. 50.

(4) Cf. De l’Instinct et de la Connoïissance des Animaux, p. 165.

(5) Cf. Considérations sur la Sagesse de Charon, p. 238.

(6) Cf. Ibid, p. 238.

(7) Cf. Alain, Idées, Paris, 1932, chez Paul Hartmann, p. 185 : « L'animal fait voir souvent, dit Alain, les signes de la joie, de la colère, ou de la Feur ; quelquefois même, quand il s’agit d’un animal familier comme un chien, nous croyons qu'il exprime par ses mouvements soit la reconnaissance, soit la honte, soit le repentir. Toutefois il y a plus d’une raison de juger que nous lui prêtons ici des pensées qu’il n’a point ; et l’idée opposée, qui est que l'animal produit par le seul mécanisme tous ces signes éloquents, éclaire beaucoup, au contraire, les passions de l’homme, si nous arrivons à comprendre que, même sans y penser du tout, nous ne produirons pas moins au dehors, la plupart des signes de la pitié, de l’indignation, du dégoût, sans en rien éprouver. »

Ainsi se vérifie, une dernière fois, la transcendance de la raison, et, en même temps, la supériorité de l’homme qui en a le privilège. « Il n’est point d’Homme si hebeté, qui ne soit capable de plusieurs actions raisonnables que les Bestes ne sçauroient faire. Les fous les plus furieux ont des intervalles qui les discernent fort des Bestes » (1).

Descartes ne pense pas autrement et s’exprime à peu près dans les mêmes termes (2). À la fin de la cinquième partie du Discours de la Méthode, répondant à Montaigne et à Charron qui voient « plus de différence d’homme à homme que d'homme à bête » (3), il leur oppose, comme Chanet, cet argument direct : comment se fait-il qu’ « un enfant des plus stupides » parle, alors que l’animal le mieux doué ne parle pas ? Et, comme Chanet, Descartes ne veut pas qu’on confonde « les paroles avec les mouvemens naturels, qui tesmoignent les passions, et peuvent estre imitez par des machines aussy bien que par les animaux » (4).

Avec encore plus d’insistance dans la lettre CDLX, adressée à un seigneur qu’on croit être le marquis de Newcastle, il reproduit les principales idées que nous avons trouvées dans les Considerations sur la Sagesse de Charon et dans le Traité de l’Instinct et de la Connoissance des Animaux, à tel point qu’on pourrait croire qu’il les résume. « Pour ce qui est de l’entendement ou de la pensée écrit Descartes, que Montaigne et quelques autres, attribuent aux bestes, je ne puis estre de leur advis; ce n’est pas que je m’arreste à ce qu’on dit, que les hommes ont un empire absolu sur tous les autres animaux; car j’avoüe qu’il y en a de plus forts que nous, et croy qu’il y en peut aussi avoir qui ayent des ruses naturelles, capables de tromper les hommes les plus fins. Mais je considère qu’ils ne nous imitent ou surpassent, qu’en celles de nos actions qui ne sont point conduites par notre pensée; car il arrive souvent que nous marchons et que nous mangeons, sans penser en aucune façon à ce que nous faisons; et c’est tellement sans user de notre raison que nous repoussons les choses qui nous nuisent, et parons les coups que l’on nous porte, qu’encore que nous voulussions expressement ne point mettre nos mains devant notre teste,

(1) Cf. Considerations sur la Sagesse de Charon, p. 145.

(2) Cf. Discours de la Méthode, éd. A. T., VI, p. 57, sqq. « Car c'est une chose bien remarquable, qu'il n’y a point d'hommes si hébétez et si stupides, sans en excepler mesme les insensez, qu’ils ne soient capables d’arrenger ensemble diverses paroles, et d'en composer un discours par lequel ils facent entendre leurs pensées ; et qu’au contraire, il n’y à point d'autre animal tant parfait et tant heureusement né qu’il puisse estre qui fasse le semblable. »

(3) Cf: Lettre CDLX, éd "AT. IV, p.575.

(4) Cf. Discours de la Méthode, éd. À. T., VI, p. 58.

lors qu’il arrive que nous tomhons, nous ne pourrions nous en empescher... (1). Il n’y a aucune -de nos actions exterieures qui puisse assurer ceux qui les examinent que nostre cors n’est pas seulement une machine qui se remüe de soy-mesme, mais qu’il y a aussi en luy une ame qui a des pensées, excepté les paroles, ou autres signes faits à propos de sujets qui se presentent, sans se rapporter à aucune passion. Je dis les paroles, ou autres signes, pource que les muets se servent de signes en mesme façon que nous de la voix; et que ces signes soient à propos, pour exclure le parler des perroquets, sans exclure celuy des foux, qui ne laisse pas d’estre à propos des sujets qui se presentent, bien qu’il ne suive pas la raison; et j’adjoute que ces paroles ou signes ne se doivent raporter à aucune passion, pour exclure non seulement les cris de joie ou de tristesse, et semblables, mais aussi tout ce qui peut estre enseigné par artifice aux animaux; car si on apprend à une pie à dire bon jour à sa maistresse lors qu’elle la voit arriver, ce ne peut estre qu’en faisant que la prolation de cette parole devienne le mouvement de quelqu’une de ses passions; à sçavoir, ce sera un mouvement de l’esperance qu’elle a de manger, si l’on a tousjours accoutumé de luy donner quelque friandise lors qu’elle l’a dit; et ainsi toutes les choses qu’on fait faire aux chiens, aux chevaux et aux singes, ne sont que des mouvemens de leur crainte, de leur esperance, ou de leur joye, en sorte qu’ils les peuvent faire sans aucune pensée (2). Or, il est, ce me semble, fort remarquable que la parole estant ainsi definie ne convient qu’à l’homme seul. Car bien que Montaigne et Charon ayent dit qu’il y a plus de

(1) Cf. Chanet : De L'Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 59 sq. « Lorsque les enfans tombent ils opposent leurs bras à leur cheute pour se garantir la teste et prevenir un plus grand danger par cette petite resistance. Ils ne font pas cela par raison, puis qu’ils ne raisonnent pas encores. Et quand ils raisonneroient cela se fait trop subitement pour en delibérer. Les Hommes faits ne raisonnent pas en ces occasions, ny lors qu'ils lèvent le bras en voyant approcher quelque coup qui leur va tomber sur la teste. C'est un reste d’Instinct qui supplée en une occasion si pressée à la tardivité naturelle de nostre raison, et au desordre où cette surprise reduit toutes nos facultez. Quand l'esprit est interdit de peur, et tout le reste du corps immobile, les bras ne manquent jamais d’aller au devant du coup, et de se hasarder pour sauver le reste du corps. Tout cela se fait cans cognoissance. »

(2) Cf. Chanet : Considerations sur la Sagesse de Charon, Ch. IX et XII et de L'Instinct et de la Connoïissance des Animaux, Ch. XVIII. « En toutes les actions que les bestes font par instruction, il n’y a que des effects d’une imagination toute pure, sans aucune apparence de raison... La diversité qui est en leurs voix vient de la Nature... Ils expriment leurs passions par cette diversité, sans avoir aucune intention de l’exprimer... Ces cris differents sont des effets naturels qui suivent si immediatement les passions qu'ils previennent toutes sortes de raisonnement. Je n’eusse jamais creu que l’on se fust servi des effets immediats de la passion pour en inferer la Raison... Si c’estoit parler que de diversifier sa voix selon la diversité des Lassions tous les muets parleroient ; car nous connoissons à leurs voix s’ils sont tristes, s’ils sont joyeux et s’ils sont en colere. »

difference d’homme à homme que d’homme à beste, il ne s’est toutesfois jamais trouvé aucune heste si parfaite, qu’elle ait usé de quelque signe pour faire entendre à d’autres animaux quelque chose qui n’eust point de rapport à ses passions; et il n’y a point d'homme si imparfait qu’il n’en use; en sorte que ceux qui sont sourds et muets, inventent des signes particuliers, par lesquels ils expriment leurs pensées. Ce qui me semble un tres-fort argument pour prouver que ce qui fait que les bestes ne parlent point comme nous, est qu’elles n’ont aucune pensée, et non point que les organes leur manquent (1). Et on ne peut dire qu’elles parlent entr’elles, mais que nous ne les entendons pas (2); car, comme les chiens et quelques autres animaux nous expriment leurs passions, ils nous exprimeroient aussi bien leurs pensées, s'ils en avoient » (3).

Les Considerations sur la Sagesse de Charon, bien qu’elles aient été publiées en 1643, c’est-à-dire, six ans après le Discours de la Méthode, ont été écrites, nous le savons en 1636, et le Traité de l’Instinct et de la Connoissance des Animaux est du 10 maï 1646, alors que la lettre de Descartes, est, croit-on, du 23 novembre 1646. Rencontre (4), sans doute, plutôt qu’adoption. La ressemblance est, dans tous les cas, très honorable pour Chanet. Et elle nous montre que sur ce point, comme sur d’autres, la théorie à laquelle Descartes allait donner force et vie était en germe dans l’esprit de Chanet.

(1) Cf. Chanet, De l'Instinct et de la Connoissance des Animaux, p. 160 sggq. « Aussi puisque les plus stupides de tous les Hommes imitent si facilement ce que vous appellez la parole des Bestes ; rien ne les doit empescher d'apprendre et d’imiter la nostre… Les oyseaux dont les organes se plient à la prononciation de nos mots devroient s’en servir pour raisonner avec nous et pour nous demander leurs necessitez.. Les autres devroient tout au moins inventer des gestes significatifs, aussi bien que les muets, pour nous communiquer leurs pensées. Puis qu'ils ne le font pas, c’est une preuve qu’ils ne parlent ni ne raisonnent... Ce n’est pas seulement faute des organes matériels que les Bestes ne parlent pas. Leurs organes ne sont pas si differents des nostres que vous pourriez vous le figurer. Ils ne peuvent pas differer des nostres plus que les nostres ne different des leurs. »

(à) Ce sont les termes employés par de La Chambre quand il répond à Chanet que les animaux parlent et que « s’il ne les a pas entendus, c’est sa faute et non la leur. » (Cf. Traité de la Connoissance des Animaux, p. 334)

(3) Cf. Descartes. Lettre CDLX, ed. A. T., IV, p. 573, sqq.

(4) Descartes pensait à publier un traité des Animaux. Dans la lettre CDX (éd., A. T.IV, p. 326), il en parle comme d’un ouvrage auquel il travaille depuis quinze ans, et dans sa lettre à Madame Elisabeth, du 6 octobre 1645,

comme d'une ébauche que la princesse palatine a déjà lue. (Lettre CDVII, éd., A. T. IV, p. 310).