CHAPITRE III

Du péché de trop parler. — Des paroles oiseuses. Combien elles sont à blâmer.

Voyons maintenant et disons ce que c'est que pécher par paroles oiseuses, c'est-à-dire sans fruit.

Une parole oiseuse, dit saint Grégoire, est une parole dite sans nécessité et sans intention utile ». Et saint Hieronimo* : « Qui prononce des paroles déshonnêtes pour faire rire ou divertir n'est pas seulement coupable de paroles oiseuses, mais de paroles criminelles. »

Quelques remarques et réflexions sont à faire sur ces vaines paroles.

1. Nom latin de saint Jérôme HieronymuSy que saint Antonin a généralement employé ici en Titalianisant.

La première est que Tâme du juste est un ciel que Dieu habite de préférence à d'autres ciels, que la bouche et la langue en sont la porte, et qu'il ne convient pas de l'ouvrir sans de sérieuses raisons. Nous savons que jamais les Gieux ne s'ouvrirent sans une cause grande et utile, comme lorsque le Christ reçut le baptême, que le Saint-Esprit apparut sous la forme d'une colombe, et qu'on entendit la voix du Père dire : Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Nous savons aussi que saint Etienne vit les Cieux ouverts et Jésus, debout à la droite du Père, qui le réconfortait.

Or, je dis, que la porte du ciel spirituel, c'està-dire l'âme du juste, ne doit s'ouvrir que pour louer Dieu, consoler les affligés, et pour d'autres causes semblables ». Dieu, en créant l'homme, dit saint Augustin, lui donna une langue pour s'exprimer, don qu'il n'accorda à aucune autre créature. 11 ne doit donc en user que pour trois fins : louer Dieu, enseigner le prochain, s'accuser lui-même. Toute autre parole que nous prononçons peut mener à mal.

La deuxième remarque à faire, c'est que la langue de l'homme est et doit être la plume du Saint-Esprit, faite pour écrire et transmettre ce

no UNE RÈGLE DE VIE AU XV' SIECLE

qui est dicté. Nous avons lu que les Apôtres parlaient en langues diverses, suivant que le Saint- Esprit les faisait parler. Telle était la langue du Psalmiste : Ma langue — disait-il — est comme la plume d'un écrivain diligent. Or nous savons que l'écrivain trouve très mauvais qu'un homme déprécie sa plume et l'emploie à des écrits hors de sa manière. Ainsi, et bien plus encore, trouvet-il mauvais que l'homme se serve et use de sa langue, qui est sa plume, pour autre chose que ce qu'il veut et que ce qu'il lui dicte, et ce qui serait pis, pour des choses qui l'offensent.

La troisième remarque à faire sur ce vain parler c'est qu'il nous faudra, comme l'a dit le Christ, rendre compte à Dieu au jour du Jugement de toute parole inutile. « Toute chose sera soumise au Jugement de Dieu, dit TEccléiastique, il faudra même lui rendre compte des paroles dites inconsidérément ». C'est pourquoi nos paroles, avonsnous dit, doivent être d'abord réfléchies et examinées, afin que devant le redoutable tribunal de Dieu elles ne soient point jugées.

Je dis en quatrième lieu que nous nous garderons de paroles vaines en pensant que la langue est la porte de l'âme, à la fois citadelle et royaume (ie Dieu. Et comme dans une citadelle et tout lieu

VERTU m

de défense, nul n'entre et ne sort sans autorisation spéciale, la langue ne doit sortir du silence qu autant que la raison, en maître et seigneur, le permet ou l'ordonne.

La cinquième remarque, c'est que le cœur renferme, comme en un précieux écrin, tous les vrais trésors de la vertu et de la sagesse, et qu'il ne convient point de l'ouvrir et de le dévoiler sans un grave motif. Nous avons lu qu'Ezéchias, pour avoir sans nécessité montré ses richesses aux ambassadeurs du roi de Babylone, les perdit par un juste décret de Dieu. De là concluons que sans une raison sérieuse, fût-ce pour montrer les trésors de vertu et de sagesse que l'on a en soi, la bouche ne doit pas s'ouvrir, à plus forte raison pour dire des sottises ou des inutilités. Saint Bernard a dit : Pour les hommes mondains les paroles frivoles ne sont que frivoles, mais pour ceux qui revêtent l'habit de pénitence, elles sont presque un blasphème. Votre charité me dira peut-être : Ceci n'est point pour moi qui porte l'habit séculier: Mais je réponds que ce n'est point l'habit, mais la vie, qui fait le bon religieux. S'il arrive que l'homme nous choque dans ses paroles, il ne faut pas répéter ses mauvais propos mais les oublier. Saint Bernard dit encore: « Celui que

Dieu a appelé à lui consacrer sa parole, commet un sacrilège en l'employant à une fin contraire ». Et saint Jérôme : « Heureuse la bouche qui ne sait parler que des choses divines ». Mais tant de gens ont si peu conscience des vaines paroles, qui pour eux sont fautes légères, que je veux ajouter encore quelques autres choses qui vous montreront Timportance et le danger de ces péchés que Fhomme estime de petits péchés véniels.

Et premièrement c'est leur multitude. Saint Augustin s'exprime ainsi : (^ 0 homme, ne méprise point les petits péchés ! S'ils ne sont rien dans ta pensée, fais-en le nombre et tu les craindras ». Il dit encore : <( Un navire est mis en aussi grand péril par l'éau qui pénètre goutte à goutte dans la sentine, que par la grande masse projetée dessus par l'impétuosité du flot. De même un navire chargé de sable, coulera comme s'il était chargé de grosses pierres, si sa charge est trop lourde ». Le sable, qui est très menu, peut nous représenter les péchés véniels, mais par sa grande masse il met le navire en péril. Les grosses pierres nous représentent les péchés mortels. On doit craindre beaucoup les péchés véniels, a dit saint Augustin, puisqu'ils peuvent par leur grand nombre devenir mortels.

Deuxièmement c'est qu'il n'est si petite faute dont nous n'ayons à rendre compte au jour du Jugement. « Dieu ne connaît-il pas nos voies? » a dit Job. Et saint Augustin : « Dieu connaît les voies de chacun, il compte chaque mouvement de notre cœur comme de notre corps, et les moindres paroles auxquelles nous ne prêtons nulle attention, ne passeront point sans examen et sans châtiment à son rigoureux tribunal ». Quel compte aurons-nous donc à rendre à Dieu pour les paroles oiseuses que nous disons tout le jour sans nécessité et même contre toute raison 1 Saint Bernard dit : « Une parole oiseuse est celle qui n'a pas de cause raisonnable et juste. Alors quelle raison peut-on donner à Dieu de ce qui est hors de toute raison ! » Il dit encore : « Gomment donc, chrétien, te permets-tu de perdre en vains discours le temps que la divine miséricorde te prête et te laisse pour faire pénitence, et par elle, acquérir la grâce divine ». Et parlant du péché : « Dieu te demandera comment tu as dépensé et occupé ce temps qu'il t'a laissé ». Et sur le temps perdu, lui et d'autres saints ont dit : « Rien n'est plus précieux que le temps, mais les sots le méprisent ». Et ces saints disent encore que les pécheurs condamnés à l'enfer aimeraient mieux

une heure de ce temps que tout l'or de la terre, parce que ce n'est pas l'or, mais le temps, qui pourrait ramener à la pénitence. On ne doit donc pas le perdre. Saint Grégoire, au quatrième livre de son dialogue, montre tout le danger de ce péché lorsqu'il dit que le Purgatoire a été établi par Dieu pour les péchés véniels ; tels que parler inutilement, rire sans mesure, avoir pour les siens une excessive sollicitude, ou pour avoir omis la pénitence prescrite, ou avoir péché par ignorance en des choses peu graves. Si donc Dieu qui ne punit jamais injustement fait expier en Purgatoire les péchés véniels, par des peines qui dépassent de beaucoup celles de cette vie, comme a dit saint Augustin, c'est une preuve qu'ils lui déplaisent grandement.

Je dis troisièmement qu'il faut craindre beaucoup que parmi tous ces péchés véniels il s'en glisse un mortel qu'on ne distinguerait pas bien, car, dit encore saint Augustin, il n'est péché véniel qui ne puisse devenir mortel par trop de complaisance en lui. Et un des grands dangers d'aujourd'hui, c'est que l'homme, trompé par l'amour de soi et aveuglé par sa malice, juge les faits à sa manière, et telle faute qu'il dit vénielle, est en réalité mortelle'. Nous voyons, par

expérience, des hommes se faire peu scrupule de mentir, de blasphémer, et de bien d'autres choses que la Sainte Écriture nous représente comme de graves et mortels péchés.

Quatrièmement nous devons craindre que le grand nombre de ces péchés véniels nous affaiblissent, et nous fassent tomber plus aisément dans le péché mortel.

L'Ecclésiastique nous dit : (( Qui méprise et néglige les menues fautes tombe facilement dans les grandes ». Et saint Grégoire : (( 0 homme, toi qui hais et fuis les péchés graves, prends garde de périr par les petits, car en négligeant de te garder de ceux-ci, tu tomberas aisément dans ceux-là » I De même qu'il ne faut pas mépriser les petits biens puisque nous voyons matériellement, que malgré le peu de valeur de Tétoupe, des clous ou de la poix, le manque de ces petites choses peut être cause de la perte d'un vaisseau chargé de richesses. Et de même spirituellement, le défaut de certaines bonnes observances mène l'âme à sa perte. Nous savons qu'une haie d'épines n'est pas chose précieuse et que cependant le défaut de cette haie peut faire perdre la récolte d'un jardin. Par une autre figure nous avons vu qu'Absalon, parce qu'il était resté suspendu à

un chêne à cause de ses longs cheveux, fut tué par ses ennemis. On peut conclure de là aussi qu'en restant liés à certains menus péchés que les cheveux nous représentent, nos ennemis spirituels, c'est-à-dire les démons, nous frappent ensuite plus aisément, et nous tuent. Nous savons aussi que Samson, en perdant ses cheveux, perdit en même temps sa force et que ses ennemis lui crevèrent les yeux. Entendons par là que l'âme, en perdant les bonnes petites pratiques, s'affaiblit et s'aveugle, puis finit par tomber en de graves péchés.

Cinquièmement je dis que les péchés véniels sont à craindre parce qu'ils empêchent tout au moins le profit spirituel et la grâce divine. De même nous voyons, par similitude, qu'une petite tache dépare la beauté du corps et de toute chose, et offusque l'œil ; qu'un cheveu ou autre impureté, rend un mets abominable ainsi que le vase où il s'est trouvé. Tenons aussi pour certain que si l'homme est abominable et négligent dans le service de Dieu, s'il se refuse à faire ce que par commandement il est tenu de faire. Dieu ne daignera pas lui accorder les grâces et les dons qu'il accorde à ceux qui l'aiment et le servent avec zèle.