II. LA MÉTHODE

a le droit de consommer ou d'acheter. Adam Smith emploie quelquefois le mot de consommateur comme synonyme d'acheteur, ce qui est son v6ritahle sens commercial. La consommation, par conséquent, équivaut à la distribution, et l'économie politique est la science de la production et de la consommation, ou de l'échange.

Encore un mot avant de terminer cette grande question de la méthode. Une science qui sort victorieuse d'un contrôle tel que celui dont elle vient d'être l'objet, est apparemment exacte. Mais on a prétendu qu'elle ne l'était pas, parce qu'elle manquait de la précision numérique. Un philosophe français, qui paraît plus goûté en Angleterre qu'en France, Auguste Comte a, dans l'introduction de sa Philosophie positive, signalé la différence entre la certitude et la précision dans la science. De ce que la précision des différentes sciences est inégale, on a prétendu à torique leur certitude l'est aussi. Une telle allégation tend à décourager l'étude des plus difficiles. La certitude et la précision sont deux idées parfaitement distinctes. Une proposition absurde peut être très-précise, celle-ci, par exemple, que les angles d'un triangle peuvent être égaux à trois angles droits. D'un autre côté, une proposition certaine peut n'être pas précise, celle-ci par exemple, qu'un homme doit mourir. Ainsi, bien que les différentes sciences puissent varier sous le rapport de la précision, leur certitude n'en est pas affectée.

M. Macleod applique cette observation à l'économie politique. Nombre d'esprits sont disposés à la dédaigner, et à croire qu'il ne s'y trouve rien du tout, parce qu'elle ne produit pas ses résultats avec la précision numérique dont les mathématiques donnent l'exemple. C'est une grosse erreur. Les lois de l'économie politique sont aussi certaines que celles des sciences physiques, bien qu'elles

ne puissent pas êlre réduites en formules de la même précision numérique.

Par une bizarre inconséquence, Auguste Comte, qui professe avec Bacon que les sciences morales doivent employer, pour avancer, les mêmes procédés que les sciences physiques, qui retrace de main de maître l'épanouissement des différentes sciences à mesure queleur tour arrive, ne mentionne l'économie politique qu'avec un profond mépris, il ne la reconnaît pas pour une science; et entre tous les économistes, objets de ses dédains, il ne distingue qu'Adam Smith, pour ne l'avoir pas faite telle. L'état déplorable où s'est trouvée jusqu'à présent l'économie politique explique ces sentiments, sans les justifier. Mais, je le dis hautement, si Auguste Comte eût connu les travaux par lesquels M. Macleod vient de la régénérer, sans doute celui qui a tracé les avènements successifs des mathématiques, de l'astronomie, de la physique, de la chimie, de la physiologie, eût applaudi avec joie à l'avénement de l'économie politique, parvenue elle-même à l'état positif.

m. LES PRECEDENTS.

En enseignant, en démontrant de nouvelles doctrines, pour lesquelles il n'a pas eu de maître, M. Macleod a cru devoir chercher des précédents, soit pour y ajouter de l'autorité, soit pour reconnaître les titres de quelques devanciers. Il en a trouvé de remarquables dans les temps anciens et dans les temps modernes.

L'antiquité lui fournit, dans les beaux jours de la philosophie grecque, les noms illustres de Socrate et d'Aristote. Un dialogue, intitulé Eryxias ou de la richesse, est attribué à un Eschine, dit le Socratique; quel qu'en soit l'auteur, il ne peut appartenir qu'à l'école de Socrate, et exprimer les idées de ce grand esprit, qui seul pouvait alors avoir de pareilles idées. Ce dialogue, peu connu, dont M. Macleod donne dans son dictionnaire un extrait étendu, a pour prétexte le retour de Sicile d'ambassadeurs athéniens, qui, causant avec Socrate, mentionnent les hommes riches qu'ils ont vus en Sicile. Le philosophe, à cette occasion, porte la conversation sur la nature de la richesse ; Eryxias est le nom de son interlocuteur.

Socrate. — Il reste à examiner ce que c'est que la richesse ; car si nous ne le savons, nous serons hors d'état de nous entendre sur ce qu'elle a de mauvais et de bon. Je suis prêt à traiter ce sujet avec vous le mieux que je pourrai. Que celui qui dit que la richesse est une bonne chose, s'explique à cet égard.

Eryxias. — Mais je ne puis, ô Socrate, définir la richesse mieux que d'autres ne le font. Posséder beaucoup

d'argent, c'est être riche. Et je pense que Critias necroit pas que la richesse soit autre chose.

SocRATE. — Il y a cependant à s'occuper de quelle sorte de monnaie nous voulons parler, afin que nous ne paraissions pas bientôt en désaccord. Les Carthaginois, par exemple, se servent d'une monnaie particulière; dans un petit morceau de cuir est enfermé quelque chose de la dimension d'un statère, mais scellé de manière que personne ne sache ce que c'est, excepté ceux qui ont fait ces objets. C'est pour eux de l'argent, et celui qui en possède le plus, est réputé le plus riche. Mais si quelqu'un de nous en possédait la plus grande quantité possible, il ne nous paraîtrait pas plus riche que s'il avait entre les mains autant de cailloux pris sur la hauteur. A Lacédémone, on se sert pour monnaie d'un morceau de fer sans usage; celui qui en possède une grande masse, est estimé riche; mais partout ailleurs une pareille propriété serait dénuée de valeur. En Ethiopie on emploie des pierres taillées dont unLacédémonien ne pourrait pas faire usage. Chez les nomades de la Scythie, quelqu'un qui posséderait la maison de Polytion, ne serait pas réputé plus riche que chez nous quelqu'un qui posséderait Lycabettus. Ainsi les mêmes choses n'ont pas la même valeur pour tous, elles diffèrent pour différents individus. Si nous voulons nous expliquer pourquoi les maisons ne sont pas de la richesse chez les Scythes, et en sont chez nous, pourquoi les morceaux de cuir sont de la richesse pour les Carthaginois et non pour nous, pourquoi le fer est de la richesse pour les Lacédémoniens et non pour nous, voici comment nous y parviendrons. Si quelqu'un à Athènes possédait mille talents, mesure de poids d'une pierre dont nous ne faisons aucun usage, passerait-il pour riche à ce titre?

Eryxias. — Je ne le pense pas.

SocRATE. — Mais s'il acquérait la propriété de mille

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talents de la pierre Lichnite, l'estimerions- nous Irèsriclie ?

Eryxias. — Certainement !

SocRATE. — N'est-ce pas parce que l'une de ces pierres nous est utile et que l'autre ne l'est pas?

Eryxias. — Oui.

SocRATE. — N'est-ce pas aussi que les maisons ne sont pas de la richesse pour les Scythes, parce qu'ils n'en ont pas besoin? Aucun Scythe ne préférerait une maison, quelque belle qu'elle fût, à une peau de mouton, la peau de mouton lui étant utile et la maison ne le lui étant pas. De même nous ne considérons pas comme de la richesse la monnaie carthaginoise; car nous ne pouvons acheter avec elle ce dont nous avons besoin, comme nous le faisons avec de l'argent; elle nous est donc inutile.

Eryxias. — C'est ce qu'il me paraît.

SoGRATE. — Ce qui nous est utile est donc de la richesse, et ce qui nous est inutile n'en est pas.

Eryxias. —Eh quoi! Socrate, est-ce qu'il n'y a pas quelque chose d'utile dans nos causeries, dans nos études et dans beaucoup d'autres choses? Est-ce qu'elles sont pour nous de la richesse, ces choses qui nous paraissent utiles? Mais nous ne voyons pas encore clairement ce qu'est la richesse. Nous sommes d'accord que, pour qu'une chose soit richesse, elle doit être utile; mais de quelle sorte de choses utiles s'agit-il, puisque toute espèce de choses utiles n'est pas richesse ?

Socrate. — Nous allons envisager ce point de vue de la question. Qu'est-ce que nous utilisons comme richesse? Des médicaments, par exemple, pourguérir nos maladies. Si nous n'avions pas de maladies, ou si elles se guérissaient toutes seules, nous n'aurions pas besoin de médicaments, de l'art des médecins. Si nous pouvions vivre sans boire ni manger, si nous n'avions ni faim ni soif, aurions-nous be-

soin de nourriture et de boisson, d'argent ou de quelque

autre chose, pour les acheter?

Eryxias. — Je ne le pense pas.

SocRATE. — N'en est-il pas de même d'autres choses? Si nous n'avions pas besoin pour notre corps des satisfactions qu'actuellement il réclame, ce que nous appelons richesse ou utilité, ne nous serait pas nécessaire. Si la possession de la richesse est utile pour satisfaire les besoins de notre corps, et que ces besoins cessent d'exister, nous n'aurons pas d'emploi pour la richesse, et peut-être la richesse elle-même n'existerait pas.

Eryxias. — C'est probable.

SocRATE. — Il nous paraît donc évident que les choses qui sont utiles pour satisfaire les besoins sont de la richesse.

Si un moment nous pouvions, sans or ou sans argent, ou sans autres objets tels que la nourriture et la boisson, les vêtements, les lits, les maisons, satisfaire les besoins de notre corps, de manière à pouvoir nous en passer, aucun de ces objets ne nous serait utile à cet effet.

Eryxias. — Ils ne le seraient plus.

Socrate. — Ces objets ne seraient plus" à nos yeux des richesses ; mais ceux-là en seraient, par lesquels nous obtiendrions ce qui nous serait utile.

Eryxias. — Socrate, je ne pourrai jamais croire que l'or et l'argent, et d'autres objets analogues, ne soient pas des richesses. Car je suis bien convaincu que les choses qui nous sont inutiles ne sont pas des richesses, de sorte (jue ce qui nous est le plus utile c'est la richesse. Mais je ne suis pas sûr que ces choses ne nous deviennent pas utiles dans la vie, si, par leur moyen, nous obtenons ce qui nous est nécessaire.

Socrate. — Comment réglerons-nous ce point ? Certains individus qui enseignent la musique, la lecture et d'autres connaissances, sont-ils assurés d'obtenir, en

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échange de ces leçons, à titre de rémunération, les nécessités de la vie?

Eryxias. — Sans doute.

SocRATE. — Par conséquent ils peuvent vivre par leur science en l'échangeant pour des articles de nécessité comme de l'or et de l'argent.

Eryxias. —J'en conviens.

SocRATE. — S'ils gagnent ainsi de quoi vivre, leur science leur est utile. Car nous disons que l'argent nous est utile en nous permettant d'acquérir ce qui nous est nécessaire pour vivre.

Eryxias. — C'est la vérité.

SocRATE. — Si les sciences ont cette utilité, elles sont pour nous des richesses, parla même raison que l'or et l'argent ; et il est évident que ceux qui les possèdent sont riches.

Dans ce traité, le plus ancien qui existe sur l'économie politique, M. Macleod retrouve quelques-unes des conceptions fondamentales de la science. L'auteur a compris que la valeur consiste dans la faculté d'échanger, que toute valeur est locale, et que toute chose qui possède la faculté d'échanger possède delà valeur, quelle que soit sa nature, ou quelle que soit la sphère dans laquelle elle peut s'échanger. Ces principes sont la base même de la science, et c'est leur incomplète intelligence qui explique l'état d'imperfection où elle a été jusqu'à présent. L'auteur du dialogue, en outre, a vu ce que n'ont vu ni Adam Smith m Ricardo, que les sciences constituent des propriétés, qui produisent la richessepour les individus qui les professent.

M. Macleod reproduit également dans son Dictionnaire de nombreux passages d'Aristote concernant l'économie pohlique. Ils sont intéressants, comme les tâtonnements du début ; mais, de même que le dialogue précédent, ils en offrent les conceptions fondamentales de la science.

Aristote, en effet, donne cette définition : « La richesse est tout ce dont la valeur peut être mesurée en argent; » ce qui est la conception essentielle et complète du sujet. Cette définition embrasse tout ce que les économistes les plus avancés ont compris sous le mot de richesse, nonseulement la richesse matérielle, oii se sont renfermés Adam Smith et Ricardo, mais aussi les facultés intellectuelles dont on peut tirer parti, et qui ont été admises par J. B. Say, M. Senior et J. St. Mill; elle embrasse en outre les instruments de crédit, les payements ajournés et les annuités. Toute la science est donc impliquée dans une exacte interprétation de la formule d'Aristote.

Aristote a compris que la valeur n'est pas une qualité intrinsèque, mais un rapport extérieur. Et c'est là la base solide sur laquelle l'économie politique doit être bâtie. C'est le grand et premier principe qui doit toujours être observé dans toutes les controverses, et dont l'oubli est la source principale des erreurs.

Aristote vit aussi que l'origine de la valeur était la nécessité, le besoin de l'acheteur, la demande dans la langue de la science moderne ; que la mesure de la valeur était le degré de ce besoin ou l'intensité de cette demande, et qu'elle était opérée au moyen de l'argent. Mais sur ce point sa doctrine est insuffisante, en ce que, s'il est parfaitement vrai que la demande est l'origine de la valeur, il y a un autre élément qui règle l'importance de la valeur, c'est la concurrence qui se forme pour satisfaire à la demande. Elle ne contient ici qu'une partie de la vérité et non la vérité tout entière.

Bien qu'Aristote ait qualifié la monnaie de moyen d'échange, il a compris qu'elle servait à rendre possibles les transactions opérées sans échange de marchandises, qu'elle représentait des services pour lesquels quelque marchandise restait due. « En vue d'un échange futur, si nous

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n'avons pas besoin d'un échange immédiat, la monnaie est comme notre garantie, que nous pourrons l'effectuer quand nous en aurons besoin. » C'est la conception que, sauf une légère différence de langage, M. Macleod a établie comme la véritable base de la théorie de la monnaie, c'est la monnaie représentant la dette, ou le billet à ordre universel payable à la volonté du porteur.

Aristote comprit encore qu'en ce qui touche la science économique, le travail de l'homme doit être classé parmi les instruments, un instrument, sans doute, supérieur à tous les autres, mais toujours un instrument. Dans la langue moderne, c'est une espèce de capital, et sa valeur est soumise aux mêmes lois qui régissent les autres marchandises.

Après avoir rappelé ces premières notions de la science économique si longtemps négligées, M. Macleod fait cette remarque : « Bacon dit qu'il y a dans le temps des déserts aussi bien que sur le globe. On trouve aussi des déserts dans l'intelligence humaine, et la science fut une de ces régions stériles dans l'intelligence des anciens, si féconde et si riche pour les œuvres de l'imagination. Tous ces germes de vérités, semés par Aristote, sont tombés sur cette région aride et sont restés deux mille ans stériles avant de se développer et de porter des fruits au sein de la civihsation. moderne. » On ne doit pas omettre, d'ailleurs, que les idées d'Aristote étaient empreintes de dogmatisme, d'arbitraire et de distinctions subtiles, qui contribuèrent tant à retarder la marche de la philosophie ancienne. Il soutient, par exemple, que les dons de la nature sont l'unique source de la richesse, et professe une aversion décidée pour le commerce. Il est l'auteur du sophisme désastreux que le prêt à intérêt serait une opération détestable et contraire à la nature. Malgré de pareilles énormités, on ne doit pas moins voir en lui le père de l'économie poli-

tique ; et, chose digne de remarque, c'est dans ses ouvrages qu'on en trouve pour la première fois le nom.

Les temps modernes offrent quelques hommes dignes d'être mentionnés. Dès 1696, en Angleterre, l'auteur d'un pamphlet qui défendait contre Locke une thèse monétaire des plus malheureuses, Nicolas Barbon, montrait une rare intelligence de la nature de la valeur. Il comprenait clairement que la valeur est le rapport d'une chose à d'autres et que rien ne peut avoir une valeur intrinsèque.

Un autre Anglais, Samuel Bailey, publia en 1825 un excellent opuscule, ayant pour titre : Dissertation sur la nature, les mesures et les causes de la valeur. Il y signale avec clarté et vigueur les erreurs et les contradictions de l'école régnante au sujet de la valeur. C'est un des premiers écrits qui fasse revivre et qui soutienne la doctrine d'Aristote, que la valeur est un rapport extérieur et non une qualité intérieure, deux choses qui s'excluent. M. Macleod analyse avec détail cet opuscule, qui n'a pas été connu jusqu'ici autant qu'il le méritait, et il en donne des extraits. En voici un, oij ressort un esprit aussi ingénieux que juste. Adoptant la définition d'Adam Smith, que la valeur d'un objet exprime le pouvoir d'acheter d'autres marchandises, Samuel Bailey s'exprime ainsi :

«D'après cette définition, la comparaison de deux objets est essentielle à la valeur. La valeur ne peut être attribuée à une chose envisagée isolément et sans rapport avec une autre. Si la valeur d'un objet est sa faculté d'acheter, il faut qu'il ait à acheter quelque chose. La valeur, par conséquent, n'exprime rien de positif ou à' intrinsèque^ mais purement et simplement le rapport de deux objets l'un vis-à-vis de l'autre comme marchandises à échanger.

(( Par cette circonstance qu'elle exprime un rapport entre deux objets, et ne peut être attrilDuée à une marchandise sans mention expresse ou implicite d'une autre, la

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valeur ressemble à la dislance. De même que nous ne pouvons parler de la distance d'un objet, sans supposer un autre objet ayant avec le premier cette relation, nous ne pouvons parler de la valeur d'une marchandise que par rapport à une autre qui lui est comparée. Une chose ne peut être évaluée en elle-même, indépendamment d'une autre, pas plus qu'elle ne peut avoir par elle-même une distance.

« Il résulte de cette idée de la valeur comme rapport, qu'un des objets comparés ne peut éprouver une altération de valeur que l'autre n'en éprouve également. Il serait absurde de supposer que la valeur de A à B changeât et non celle de B à A. Il serait tout aussi absurde de supposer que la distance de la terre au soleil changeât, tandis que la distance du soleil à la lune resterait la même. »

M. Bailey, par cette analyse de la valeur et de la distance, fait ressortir tout ce qu'il y a de faux dans la doctrine de Maithus qui admet une valeur invariable, absolue. « Le seul terme de valeur absolue, dit-il, implique la même absurdité qu'une distance absolue. » Il ajoute que la valeur invariable d'un objet au milieu des variations des autres est une notion aussi contradictoire que la ressemblance invariable de la peinture d'un paysage au milieu des vicissitudes des saisons et des atteintes du temps.

Le même auteur reconnaît que la source de la valeur réside dans Vintelligence et non dans le travail, comme l'enseignait l'école régnante. « La valeur, dit-il, bien que formant un rapport entre deux objets extérieurs, implique un sentiment ou un état de l'intelligence qui se manifeste par une résolution de la volonté. Cet état de l'intelligence peut résulter de diverses considérations relatives aux marchandises échangeables. » M. Macleod approuve en ce point M. Bailey ; mais lorsque celui-ci ajoute : « Les circonstances qui déterminent ces considérations sont des

causes que l'économiste doit rechercher; » il fait observer ffue les causes qui agissent sur l'intelligence ne rentrent pas clans le domaine de l'économie politique. Possédant sa force motrice, l'économiste n'a plus à se préoccuper du reste, pas plus que l'ingénieur ne se préoccupe des causes chimiques de la force de la vapeur, ou l'astronome des causes métaphysiques de la gravité. Chacune de ces recherches appartient à une science supérieure, et il est indispensable que les sciences soient convenablement séparées. La question des causes des considérations qui agissent sur l'intelligence appartient à la science de la morale, et non à celle de l'économie politique.

Une autre citation de M. Bailey montre, en mentionnant l'étrange opinion de M. James Mill, depuis adoptée par M. Mac-Gulloch, jusqu'où peut aller l'égarement de l'esprit de sjstème : «L'auteur des Éléments cT économie politique a fait une bizarre tentative pour résoudre les effets du temps en emploi de travail.

«Si, dit-il, le vin enfermé dans une cave augmente en valeur d'un dixième pour avoir été gardé un an, un dixième de travail en plus peut être régulièrement, considéré comme y ayant été employé. Or, s'il est une proposition incontestable, c'est celle qu'un fait peut être régulièrement considéré comme ayant eu lieu, lorsqu'il a eu lieu effectivement. Dans les cas dont il s'agit, nul homme ne s'est approché du vin et n'y a donné un moment de travail. Par conséquent, on ne p3ut dire qu'un dixième de travail en plus a été employé, à moins qu'on ne doive regarder comme ayant eu lieu ce qui n'est jamais arrivé. » M. Bailey, enfin, fait connaîtreque le mot de valeur aété employé dans sept significations par Ricardo, habituellement si vanté par l'usage conséquent qu'il faisait de ce mot important.

Tout en faisant de cet écrit un vif éloge , M. Macleod exprime la crainte que la meilleure critique , qui ne fait