ALLIER

être que l'assemblée dont il est question clans un document découvert et publié par M. l'abbé Auguste : Mémoire de la distribution des bouillons. Les personnes pieuses de la paroisse Saint- Etienne qui s'appliquent à cette forme de bienfaisance s'intitulent « les Dames de la Compagnie du Saint-Sacrement ». C'est une Compagnie du Saint-Sacrement, composée de dames, qui a jeté les bases de ce qui, sous l'épiscopat de M. de Montpezat, deviendra la « Confrérie de charité ». Et M. l'abbé Auguste, certainement, ne se trompe pas en rattachant la formation de cette assemblée à la grande Compagnie du Saint-Sacrement, à celle qui ne travaillait que dans le secret. Mais quelle est la signification de ce mémoire ? J'avoue ne pas le comprendre tout à fait comme lui. Les documents marseillais que M. Rébelliau et moi avons publiés aident à comprendre un peu mieux cette question des Compagnies de dames qui reste obscure dans les Annales de d'Argenson.

Dès 1631, quelqu'un, à Paris, « proposa, dit d'Argenson, de fonder une assemblée de dames et de lui donner des statuts pareils à ceux de la Compagnie. Mais cette proposition n'eut point d'effet (1) ». Cependant, de divers côtés, on écrivait pour demander des informations détaillées sur l'activité des « Dames de la Charité »

(1) Annales, p. 20.

j! après de l'Hôtel-Dicu. Le 28 février 1641, elle fit expédier aux succursales des provinces un imprimé qui répondait aux questions posées (1). La lecture du document suggéra aux confrères de Marseille l'idée de former une « Compagnie de dames pour honorer le Saint-Sacrement par des œuvres de charité » : c'était l'ancien projet que d'autres avaient eu en 1631. Ils en délibérèrent et, le 6 mars 1645, en écrivirent à Paris. On leur répondit en les félicitant de ces « saintes intentions » et en leur envoyant « des livrets du règlement fait pour les dames dévotes de Paris qui assistent les pauvres de l'Hôtel-Dieu et les malades de leurs paroisses » ; on y ajoutait même « un discours de Monseigneur l'évêquc de Grasse pour le culte du Très .Saint-Sacrement et la façon de le porter aux malades (2) ». En somme, ces Messieurs de Paris s'en tenaient à leur attitude de 1631. La proposition de Marseille, cependant, leur parut grave. Elle leur venait, probablement, de divers côtés, et ils l'étudièrent à nouveau dans leur séance du 7 décembre 1645 : « Elle fut rejetée tout d'une voix, dit d'Argenson, comme absolument contraire à l'esprit de la Compagnie. On pensa même en faire im article des résolutions : mais on se

(1) R. Allier, la Compagnie du Sainl-Sacrcmcnl à Marseille, p. 179.

(2) Rebelliau, la Compagnie secrèle... p. 50, 51.

contenta de faire écrire à toutes les Compagnies pour les exhorter à établir dans toutes les villes une assemblée de Dames semblable à celle de l'Hôtel-Dieu de Paris, pour avoir soin de visiter les malades, et de les aider dans les choses où les administrateurs ne iDeuvent pas s'appliquer. On fît sur ce sujet quelques imprimés qu'on leur envoya pour enseigner de quelle manière on devait se comporter dans ces assemblées (1). » Enfin, le 15 mars 1646, une circulaire fut envoyée partout, qui disait formellement : « Il a été ici arrêté que la Compagnie de Paris ni toutes lés autres n'auront aucune liaison, communication et correspondance avec aucune Compagnie de femmes, sous quelque titre que ce soit (2). »

Cela signifiait qu'on ne devait ni former aucune Compagnie de dames qui fût sur le modèle de la vraie Compagnie du Saint-Sacrement, c'est-à-dire qui pratiquât le secret, ni mettre celle-ci en relations officielles avec une Compagnie non secrète et qui lùsquerait de dévoiler son propre secret. Il n'était pas interdit de constituer une association de Dames charitables ni même de les grouper sous le vocable du Saint- Sacrement, pourvu que la grande œuvre, qui se poursuivait dans le mystère, ne fût pas compro-

(1) Annales, p. 20.

(2) Rebelliau, la Compagnie secrète... p. 65.

mise. Voilà pourquoi il y en avait une à Toulouse, en 1651, et pourquoi elle s'appelait « Compagnie du Saint-Sacrement ». Elle avait été organisée à l'instigation de l'autre, celle dont le public ne soupçonnait pas l'existence ; et ellemême n'en savait rien, à moins d'indiscrétions que nous n'avons aucun motif de soupçonner.

Tout ceci posé, quel est le sens du mémoire découvert et publié par M. l'abbé Auguste ? II suffit d'y jeter un coup d'œîl pour voir qu'il s'agit de réunir l'association des dames qui s'occupent des pauvres malades de la paroisse Saint- Etienne avec une « Confrérie de Saint- Joseph », que l'archevêque, M. de Montchal, se proposait de fonder dans la paroisse. Pourquoi voulait-il établir cette confrérie dans une paroisse où une assemblée de dames fonctionnait déjà et pour faire une œuvre que celle-ci n'avait pas l'air de faire mal ? Avait-il quelque dessein de soustraire cette œuvre à une direction un peu trop occulte qu'il devinait ? Il est impossible de rien préciser. Il ressort du mémoire qu'on avait suggéré à quelques-unes de ces dames que leur œuvre serait plus solide, mieux assurée, si elle s'appuyait sur l'organisation projetée. Le mémoire est destiné à soutenir cette idée. Il n'était, probablement, qu'un brouillon ; car soudain il s'interrompt. Il mentionne qu'on vient de recevoir un avis contraire à ce projet. Cet avis dit que

la Providence fera vivre l'œuvre commencée, et que ce serait lui nuire que de l'unir à la confrérie : il y a, dans les confréries, une trop grande diversité dans la succession des chefs ; ceux-ci n'apportent pas les mêmes idées ou n'ont pas les mêmes loisirs, et, à la fin, tout périclite dans ces sortes de corps. « De plus, ajoute le mémoire, les Dames de la Compagnie du Saint-Sacrement semblent être choquées en l'union prétendue, disant que c'est distraire l'œuvre de son origine et d'où elle a pris son commencement :. en l'unissant, on la soustrait de leur direction dont cette sorte d'œuvre a toujours été dépendante (1). » Tout cela paraît fort clair et fort instructif. De toute évidence, on ne peut pas voir dans cctlc façon de tourner court une allusion aux instructions envoyées de Paris en 1645. Celles-ci visaient un tout autre objet. Ce dont il est question ici, c'est de savoir, non pas si l'on fondera luie Compagnie de dames, mais si l'on réunira une Compagnie existante avec une Confrérie projetée. Ce qui ressort aussi de ce texte, c'est que la Compagnie du Saint-Sacrement, si elle ne permettait pas la création de sociétés capables de la compromettre, continuait de diriger celles qui s'étaient formées d'après ses suggestions ; elle savait les empêcher de s'affaiblir par des alliances avec des associations qui

(1) Ab])c Auguste, op. cil., p. 33.

n'avaient pas suffisamment son esprit. Cela s'est passé en 1660. Plus tard, quand elle a dû céder au malheur des temps et disparaître, ce qu'elle avait réprouvé à l'époque de sa pleine maturité est devenu possible. Et 1' « Œuvre des bouillons » s'est prolongée dans la Confrérie de Charité fondée par M. de Montpezat en 1679. Dans l'intervalle elle semble avoir été maintenue par une autre organisation à laquelle la Compagnie est loin d'avoir été étrangère et que nous rencontrerons tout à l'heure.

L' « lioiiHeiir de Dieu». — Poursuites conti'e les l)lasphémateurs. — Les duellistes. — Les Compagnons du Devoir. — Les « Frères cordonniers » à Toulouse. — Une association mutualiste.

Un article essentiel du programme du « Saint- Sacrement » est de mettre en inouvement toutes les forces de police et de justice pour la répression de tout ce qui s'accomplit « contre l'honneur de Dieu ». La Coinpagnie de Toulouse ne peut faillir à cette mission (1) ; et, de fait, durant toute cette période, on voit le Parlement mener

(1) Il y a, dans la Compagnie de Toulouse, un confrère qui se donne avec un zèle de tous les instants cette tâche de purifier le sanctuaire. C'est Gabriel de Ciron. L'historien qui écrira

avec vigueur cette lutte. Il se préoccupe même de ce qui se passe dans les sanctuaires ; et, le 14 juillet 1656, par exemple, il approuve solennellement une ordonnaire des vicaires généraux et de l'archevêque Pierre de Marca contre les « irrévérences commises tous les jours dans les églises » (1). Il prend position surtout contre les blasphémateurs.

Au début de 1646, la ville fut mise en émoi par le récit d'abominations qui avaient été perpétrées contre la religion catholique. Il s'agissait de blasphèmes contre la sainteté de la Vierge, proféi'és dans les jeux de paume et les bi'elans l^ar le chevalier de Roquelaure et quelques compagnons de débauche. Le Parlement fut saisi de l'affaire et chargea, le 17 février, quatre conseillers d'en informer ; il est intéressant de noter que, parmi ces commissaires, un au moins, M. de Turle, est de la Compagnie du Saint-Sacrement. Le gentilhomme inculpé fut arrêté avec un apparat inaccoutumé ; il pouvait s'attendre à un châtiment impitoyable, quand des interventions puissantes l'aidèrent à s'évader. Il fut condamné à mort par contumace. Il se réfugia à Paris ; mais là, Anne d'Autriche, avertie par des per-

sa biographie trouvera, sur ce côté de sou activité, bien des indications dans les notes manuscrites que j'ai signalées (notamment aux f"' 4, 5, 18, 19, 20).

(1) Archives de la Haute-Garonne, B. 1.881. f" 17.

sonnes zélées que l'on devine, le fit mettre à la Bastille (1).

Le Parlement revient souvent sur ce genre de délits. Le 4 décembre 1648, il enjoint aux Capitouls de rechercher les auteurs de blasphèmes et autres impiétés qu'on vient de commettre contre Dieu et la Sainte- Vierge à la place Saint- Georges (2). Le 26 janvier 1650, il commande d'informer contre les auteurs de « certains libelles diffamatoires et irréligieux » avec défense à toute personne de les imprimer, vendre ou débiter « sous peine de la vie » (3). Le 2 août 1653, il interdit de tenir brelans et jeux publics en raison des blasphèmes qui y sont coutumiers(4). Le 13 janvier 1659, il fait défense aux porteurs, laquais et autres de blasphémer et jouer dans l'enceinte du Palais. Toutes ces manifestations sont évidemment apparentées avec toutes celles du même genre dont la Compagnie du Saint-Sacrement prenait l'initiative à Paris et dans les provinces. Elles ont eu certainement, à Toulouse comme partout ailleurs, leur point de départ dans le cénacle occulte (5).

(1) Archives de la Haute-Garonne, B. 1.879, f" 456, 457. — Cf. Histoire générale du Languedoc, par dom Devic et dom Vaissète, t. xni, p. 242.

(2) Archives de la Haute-Garonne, B.. 1.879, f" 52().

(3) Archives de la Haute-Garonne, B. 1.879, f» 488.

(4) Archives de la Haute-Garonne, B. 1.880, f» 333.

(5) Notons aussi l'attitude prise par le Parlement à l'égard des duellistes. Le 18 mai 1648, il défend de contrevenir aux édits

Il est temps d'arriver à un épisode de cette lutte pour l'honneur de Dieu, dont il est possible aujourd'hui de reconstituer les principaux détails. M, l'abbé Auguste a bien deviné qu'il fallait lîoter, au moins en passant, la lutte contre le compagnonnage. 11 y a lieu d'ajouter beaucoup à ce que sa sagacité lui a permis d'entrevoir. Il s'est servi surtout de la Vie du Bon Henry, par J.-A. Vachet. Des documents, en grande j)artie inédits, nous aideront à débrouiller un peu cette affaire.

Depuis 1635 environ, la Compagnie du Saint- Sacrement, à Paris, travaillait à se documenter sur les ijratiques des « Compagnons du Devoir ». On connaissait vaguement l'existence d'une « cabale », comme on disait alors, d'une sorte de syndicat, dirions-nous aujourd'hui, qui, organisé secrètement, liguait souvent les ouvriers contre les patrons. On n'avait point, contre ces associations, des griefs d'ordre religieux. On reprochait cependant à leurs membres de s'engager par serment à ne rien révéler de ce

sur la matière (Aitli. de la Haute-Garonne, B. 1.879, f" r)03). Le 23 mars 1650, informé que « Maureville fils, sieur de Pradelle, a entrepris d'appeler en duel une personne de qualité et d'âge », il ordonne que le délinquant « sera pris au corps partout oîi il sera trouvé dans le royaume » (Arch. de la Haute- Garonne, B. 1.879, f" 491). Toutes ces mesures coïncident rigoureusement avec la campagne menée par la Compagnie (Cf. R. Allier, la Cabale des Dévots, p. 324-327, et la Compagnie du Sctinl-Sacrcnicnt à Marseille, p. 246).

qu'ils voyaient ou entendaient : ce serment pai'aissait doublement scandaleux, d'abord parce que l'initié s'engageait « sur sa foi et sa part de paradis », ensuite parce que le secret devait être observé même auprès du confesseur. A part ce détail, les accusations contre les compagnonnages étaient surtout d'ordre social : les j^atrons trouvaient ces groupements fort gênants. Les confrères du « Saint-Sacrement » pensaient avec inquiétude à ces menées qu'ils sentaient dans l'ombre et qui n'étaient certainement pas une façon d'imiter Jésus-Christ caché dans le m3'stère de l'eucharistie.

Deux actions i^arallèles se poursuivaient contre ces abus. Les confrères sollicitaient de la Sorbonne une condamnation des pratiques mauvaises que l'on soupçonnait. Ils préparaient l'organisation d'une communauté qui devait, dans sa vie de tous les jours, prendre le contrepied de ce que l'on réprouvait. Le 2 févi-ier 1645, Henry Buch, dit « le bon Henry » , fonda, dans la iDaroisse Saint-Paul, la « Communauté des Frères cordonniers ». Le 21 septembre de la même' année, la Sorbonne publia une censure sévère du secret commandé aux compagnons.

L'œuvre créée par « le bon Henry » ne pouvait rester coniinée à Paris. Elle devait prêcher par l'exemple et aussi en colportant dans le monde ouvrier la censure prononcée par la

Sorbonne, Elle ne tarda pas à être transportée à Toulouse. A quelle date le fut-elle et par qui ? Les documents répondent avec une netteté parfaite (1). C'est le 5 juillet 1650 que la communauté de Paris envoya à Toulouse, pour y organiser une véritable succursale, trois « frères » qui, le 2 février 1645, avaient fait partie des sept fondateurs : Claude Chevan, Daniel-Crépinien Rondeau, Raymond Pons. Claude Chevan, qui était « maître » de la communauté de Paris, allait à Toulouse en la même qualité.

Les pieux associés commencèrent aussitôt leur propagande et continuèrent leurs enquêtes. Ils ne tardèrent pas à faire tme horrible découverte. Les « baj-^les » de la « Confrérie de la Conception Notre-Dame Saint-Crespin », laquelle remontait au moyen-âge, leur racontèrent les pratiques auxquelles eux-mêmes, étant jadis « compagnons du devoir », avaient assisté. Ils se laissèrent persuader de les dénoncer à l'archevê-

(1) Ces documents consistent en un registre in-folio, appartenant aux Archives de la Haute-Garonne, E. 1281. En tête du registre, on a transcrit l'acte de fondation de la première communauté à Paris, et les règlements, exercices, etc., de cette communauté. Viennent ensuite les délibérations de la communauté de Toulouse. Je donne ici, en appendice, la partie de ces documents qui se l'apporte au dix-septième siècle. De l'autre côté du registre, mais écrit en sens inverse, se trouve le « Livre des gavau.x cordonniers qui ont été receus en la communauté des Frères cordonniers présentement établie à Toulouse. » — Cette liste va jusqu'au 22 novembre 1789. J'ai jugé inutile de la reproduire.

que. Le biographe du « bon Heniy » a commencé de reproduire leur déposition, mais il s'est arrêté net devant certains détails : « Il vaut mieux, dit-il, les passer sous silence pour les mêmes raisons qu'ont les juges de brûler les procès des magiciens, afin d'épargner les oreilles des personnes simples, et de ne pas donner aux méchants de nouvelles idées de crimes et de sacrilèges (1). » M. l'abbé Douais, aujourd'hui évêque de Beauvais, a découvert le document lui-même (2). Nous voyons, dans le passage omis par Vachet, que l'initié, mis devant du pain, du vin, du sel et de l'eau, jure le secret « sur ces quatre choses par sa foi, sa part de paradis, son chrême et son baptême », choisit ensuite un nouveau nom et est rebaptisé au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Les « bay-

(1) Vie du Bon Henry, p. 50, 51.

(2) Voir plus loin, p. 119. Ce document, l'ordonnance de JI. de Montchal, la déclaration de soumission des compagnons cordonniers et les statuts des serviteurs cordonniers ont été trouvés par lui dans un petit fonds d'archives privées, formé à l'archevêché de Toulouse et qui a été dispersé en partie au moment de la sépai'ation des Eglises et de l'Etat. Ce recueil est actuellement conservé dans une collection particulière. Mgr Douais a publié ces pièces, en 1893, dans les Mémoires de l'Académie des Sciences, Inscriptions et Belles-Lettres de Toulouse (9» série, tome V). Un tirage à part de cette publication a été édité sous ce titre : Le pseudo-baptême et le pseudo-serment des compagnons du devoir à Toulouse en 1651 (Toulouse, Ed. Privât). Je reproduis ces pièces en appendice, à la suite des documents inédits que je donne moi-même.

les » qui dénonçaient ces pratiques en requéraient, en même temps, de l'archevêque la condamnation.

Leur supplique est du 23 mars 1651. Le 31 mars suivant, M. de Montchal rendait une ordonnance réprouvant ces pratiques, faisant inhibition et défense de les continuer, menaçant d'excommunication quiconque s'y obstinerait.

La sentence fut signifiée par un huissier aux compagnons en la personne d'un de leurs plus anciens ; et quelques-uns d'entre eux donnèrent aussitôt le signal et l'exemple de la soumission. Par acte public devant M. du Four, prêtre et archidiacre de l'Eglise de Toulouse, commis par l'archevêque, ils déclarèrent exacts les détails fournis par les « bajdes » sur les pratiques des cordonniers et ils s'engagèrent solennellement à s'abstenir désormais de semblables cérémonies (1). Cela se passait le 18 avril 1651. C'était mi résultat. Il n'était pas suffisant. Le mal découvert semblait régner dans la plus grande partie du monde ouvrier. Quelques conversions individuelles n'étaient pas assez pour le supprimer. Des mesures d'une portée plus générale s'imposaient. N'est-ce pas à ce moment que le « bon Henrj'^ » entreprit à pied le voyage de Toulouse dont parle son biographe sans en indiquer la date ? (2). Quoi qu'il en soit, la communauté des

(1) Vie du Bon Henri/, p. 52. Voir plus loin, appendice, p. 122.

(2) Yic ri» Bon Henry, p. 130.

« Frères cordonniers » collabora avec l'autorité ecclésiastique à l'organisation d'une vaste société qui devait se substituer au compagnonnage condamné et dont l'acte de fondation contient, entre autres, les noms de Rondeau et de Pons avec la signature du premier.

Cette association nouvelle dont les statuts furent promptement dressés (l'approbation de l'archevêque est du 3 mai 1651) n'a rien d'une communauté (1). Elle est établie sur des principes religieux. Ses membres déclarent avoir en vue la gloire de Dieu et l'assurance de leur salut. Ils veulent y travailler u jjar le moyen d'une assistance charitable et mutuelle en les nécessités tant spii'ituelles que corporelles ». Ils entendent que désormais aucun d'eux ne puisse se trouver « dans le délaissement et abandon ».

Us soulignent donc dans leur progi'amme ce qui a fait la force des compagnonnages et qu'ils veulent joratiquer à leur tour. C'est tout d'abord la création d'une caisse de secours mutuels dont les ressoiu'ces sont assurées par les cotisations (droits d'entrée dans là Confrérie et droits de présence à ses assemblées) et qui fournit des allocations régulières et prévues en cas de maladie et de convalescence. C'est ensuite rm bureau de placement. Quand un serviteur cordonnier

(1) Elle s'intiUile : « Association des sei-viteurs cordonniers à Toulouse. » Voir plus loin, appendice, p. 124.

arrivera dans la ville, on lui procurera « l'entrée dans quelque boutique le plus tôt » que l'on pourra, afin qu'il ne soit point la victime de « quelques trompeurs ». De même on cherchera du travail à ceux des « associés » qui quitteront ou iierdront levir place ; mais, afin de lutter contre la manie du changement, on exigera de ceux qui seront dans ce cas — et chaque fois qu'ils s'y trouveront — un versement de « trois" sols » à la caisse de l'association. Enfin si un « associé » souffre chez un patron soit dans son corps, soit dans son âme, on l'aidera à se placer ailleurs. Il va sans dire que, l'association étant scrupuleusement catholique, aucun hérétique n'y peut être admis, que tous les membres doivent s'encourager les uns les autres aux pratiques de piété, que les secours organisés comprennent les secoui's pi-oprement religieux et qu'on procure à tous ceux qui en ont besoin l'instruction dans les mystères de la foi.

La préoccupation de la lutte contre le compagnonnage est visible dans tout le document. Tout s'y présente comme le contre-pied de ce qui est en honneur dans l'association réprouvée. On a soin d'introduire dans les statuts que chaque membre doit accepter une formule très nette : « Notamment nous détestons et renonçons de tout notre cœur à cette malheureuse pratique et superstition des prétendus Compagnons

du Devoir, comme étant une pratique du tout diabolique, contraire à la religion chrétienne, aux bonnes mœurs et au salut des âmes, » Afin de ne pas se laisser reprendre par la tentation de ces pratiques, on s'engage à ne faire aucune assemblée, en dehors de celles de l'association, ni aucun repas en commun à l'occasion de réception ou d'embauchage et sous quelque prétexte que ce soit. On prend position enfin contre les prétentions qui ont été sans aucun doute la raison d'être des compagnonnages et qui, en dépit de toutes les condamnations, ont perpétué leur durée : « Nous serons fidèles aux maîtres, travaillerons soigneusement et diligemment; il ne nous sera permis aucunement de parler des affaires des maîtres dans nos assemblées, ni de parler pour hausser le prix, ni d'autre chose qui regarde l'intérêt des maîtres, si ce n'est pour la gloire de Dieu et notre salut. »

11 faut pourtant ajouter que l'association ne fait point litière des droits de ses membres pour n'insister, selon ime formule connue, que sur leurs devoirs : « Si par malheur quelqu'un de nous se trouvait dans l'oppression et violence injuste, à même temps que nous en serons avertis, nous entreprendrons sa défense par des voies et moyens licites, ayant même recours aux magistrats ; si nous ne pouvons par une voie plus douce délivrer l'innocent de l'oppression. » Bien.

R. AIXIF.U. 4.

plus, si quelqu'un des membres « se trouve coupable d'avoir fait tort au maître ou à quelque autre », on ne l'écrasera pas. Après des prières faites en commun, on tâchera de lui faire avouer sa faute et demander pardon à Dieu, à la Vierge, aux saints Crépin et Crépinien et autres saints et saintes du Paradis, on indemnisera avec ce qui lui appartient ceux qu'il a lésés. Puis, « après toute la correction fraternelle », on lui donnera des outils et de l'argent pour qu'il puisse se rendi'e dans une autre ville ; on lui enjoindra de ne plus retourner à Toulouse ; ou l'accompagnera hors la ville jusqu' « au lieu des conduites », et là, ses deux conducteurs, qu'il aura lui-même choisis, « défendront à tous les assistants de ne lui reprocher, en aucun lieu qu'ils le trouveront, son crime. »

Le 3 mai 1651, l'archevêque approuva ces statuts en renouvelant sa condamnation du « Devoir » (1). Quelle a été la destinée de l'association ? A-t-elle recruté d'emblée beaucoup d'adhérents ? Combien de temps a-t-elle fonctionné ? Toute cette histoire est encore fort obscure ; l'essentiel en est enseveli dans des coins ignorés des archives officielles ou privées. L'on sait que les « Frères cordonniers » obtinrent de nouvelles confidences sur les cérémonies du compagnonnage, qu'ils les communiquèrent à

(1) Voir plus loin, appendice, p. 135.

Paris, et que leurs révélations contribuèrent à provoquer une seconde censure de la Sorbonne (14 mars 1655). On sait que les Compagnonnages essayèrent de résister à l'assaut qu'on leur livrait ; mais que l'opinion, excitée par toutes ces condamnations, se tournait contre eux. Le biographe du « bon Henry » va jusqu'à dire que, dans les rues de Toulouse, sur le passage des individus soupçonnés d'appartenir à ces groupements, on criait : « Aux excommuniés ! (1) » Si ce détail est exact — et Vachet est bien informé — il a dû coïncider avec le moment où l'organisation mutualiste, créée à l'instigation des « Frères cordonniers », a été dans son plein succès. Ce qui apparaît donc clairement, c'est un efïort de la Compagnie du Saint-Sacrement pour atteindre, par l'intermédiaire de sociétés suscitées par elle, la vie profonde de la masse ouvrière. Pour obtenir un résultat important, il fallait que cet effort durât ; comment aurait-il

(1) La Vie du Bon Hennj, p. 59. Est-ce vers ce moment que le Parlement de Toulouse prononça un arrêt contre les pratiques du compagnonnage que la Compagnie de Paris envoj'a, en 165G, fi celle de Nantes ? Je n'ai pas retrouvé ce document signalé par d'Argenson {Annales, p. 159). Il m'est difficile de le reconnaître dans un arrêt du Icr février 1655, qui vise uniquement des statuts présentés par les « bayles du corps des maistres coi-donniers ». Ces statuts n'ont d'autre but que de fortifier la vieille confrérie qui, depuis un temps immémorial, gi-oupait les membres de la profession. Ils sont beaucoup moins intéressants que ceux des « serviteurs cordonniers ». Je les donne en appendice avec l'arrêt auquel ils ont donné lieu.

pu durer, la Compagnie qui l'inspirait ayant été frappée à mort en 1660 et devant disparaître vers 1670 ?

Après ce gros incident de 1651, la « Communauté des Frères cordonniers » semble avoir eu, à Toulouse, une vie paisible. Il est probable que ses membres firent preuve de leur habituel dévouement durant la peste de 1652. Deux d'entre eux — qui appartenaient à l'équipe venue de Paris en 1650, et signataires des statuts de la vaste organisation mutualiste de 1651 — , D.-C. Rondeau et R. Pons, furent emportés par l'épidémie. Il faut croire que ce double décès affaiblit beaucoup la communauté ; car le 28 août 1654, on envoya de Paris deux autres frères pour remplacer ceux dont on était ainsi privé (1) . D'ailleurs, la Compagnie du Saint-Sacrement de Toulouse recourait volontiei's au service de ces humbles collaborateurs pour son oeuvre d'assistance à l'hôpital de la Grave. Elle les chargeait d'apprendre leur métier à nombre des mendiants enfermés. C'est ce qui rendait nécessaire le recours à Paris, d'où l'on fait venir, pour cet office, un frère le 19 janvier 1655 et un autre le 12 mars 1656 (2). Tout en rendant volontiers ce service, la communauté prenait ses précautions pour que l'habitude

(1) Voir plus loin, appendice, p. 106.

(2) Voir plus loin, appendice, p. 107, 109. Cf. Annales, p. 155.

d'aller travailler au dehors ne fît point perdre peu à peu son esprit à ceux que l'on sollicitait ainsi (1). Il arrivait aussi que l'association de Paris demandait à celle de Toulouse de lui prêter des « frères » pour l'aider (11 mars 1658, l^"" janvier 1662). Enfin c'est à un « frère » de Toulouse que Paris confie le soin d'établir la communauté de Soissons en 1662 et de procurer à celle-ci, en 1686, un nouveau « maître » (2).

Il semble bien que la communauté des « Frères-tailleurs », qui avait surgi en 1647 à Paris, à l'imitation de celle des cordonniers, se donna elle aussi, vers 1655, une succursale à Toulouse. Elle le fît peut-être sur un appel de Gabriel de Ciron. On sait seulement que celle-ci mit tel ou tel de ses membres à la disposition des directeurs de l'hôpital de la Grave pour s'occuper des mendiants. Mais jusqu'ici aitcun document n'a révélé la part qu'elle a prise à la lutte contre le Compagnonnage. Certainement la Compagnie du Saint-Sacrement s'est efforcée de Yy employer.

(1) Voir plus loin, appendice, p. 109.

(2) "\'oir plus loin, appendice, p. 114.

Renouveau des confréries. — La question des séminaires. — Abus dans les collèges. — Le séminaire de Caraman. — Le séminaire des hautes sciences. — Ces Filles de l'Enfance. — Maison des nouveaux convertis.

Peut-on distinguer sous d'autres événements de riiistoire toulousaine l'action de la mystérieuse association ?

M. 'l'abbé Auguste remarque cju'à partir de 1641 les diverses confréries de piété semblent agitées par un renouveau de vie. La coïncidence de ce phénomène avec l'existence et le travail de la Compagnie du Saint-Sacrement lui paraît significatif. Cette impression est inévitable chez qui regarde les faits d'un peu près. Elle n'est pourtant qu'une impression. Les avis de décès dont nous avons déjà tiré parti nous permettent de préciser davantage. Ils nous révèlent, par exemple, que bien des mismbres de la Compagnie du Saint-Sacrement sont parmi les confrères les plus actifs du Corpus Christi : M. de Sabathier-Fabrj^ (1), M. de Roques. On lit dans les délibérations de la confrérie

(1) Circulaire de novembre 1649 (Rebelliau, la Compagnie secrèlc... p. 76). M" de Sabathier-Fabri, conseiller au sénéchal, a été enseveli dans l'église de Nazareth, le 25 septembre 1649. » (Reg. de Saint-Etienne, note H. B.). Pour M. de Roques, voir plus haut, p. 19 (note).

que, le l""" septembre 1647, on confie à M. de L'Estang le soin dé faire graver en taille douce une de ces images du Saint-Sacrement que l'on aimait tant dans la Compagnie ; ce n'est certes pas d'une grande conséquence historique, mais il n'est pas sans quelque intérêt de remarquer que M. de L'Estang est, en effet, de la Compagnie (1). On saisit dans les menus détails de ce genre l'influence de l'association secrète sur les autres.

Nous retrouvons le nom de Jean de L'Estang à propos d'une autre œuvre dont il serait étonnant que la Compagnie du Saint-Sacrement ne se fût pas préoccupée. La grande misère de l'Eglise de France, au sortir du seizième siècle, c'est le manque d'institutions pour former de bons prêtres. Le concile de Trente a ordonné d'établir des séminaires dans tous les diocèses. Mais cette volonté du concile a de la peine à s'imposer.. Ce n'est guère que sur la fin de la première moitié du dix-septième siècle que les séminaires commencent à s'organiser d'une façon sérieuse et nn peu partout. La Compagnie du Saint-Sacrement, certes, n'a pas tout le mérite de cet eff'oi't ; mais elle en a une partie. On peut

(1) Circulaire du 8 juillet 1651 (Rebelliau, la Compagnie secrcle... p. 85). « M. .Jean Lestang, prêtre, âgé de 30 ans environ, a été enterré dans la chapelle des pères prescheurs le 17 juin Kiôl. » (Reg. de Saint-Etienne, note H. H.).

s'attendre à rencontrer des confrères parmi les hommes qui prennent en main cette entreprise à Toulouse.

Remarquons, auparavant, que l'absence de séminaire à Toulouse pouvait s'expliquer, en l^artie, par la présence de nombreux collèges établis dans la ville depuis des siècles et qui avaient pour but de faciliter le recrutement des clercs. Il est vrai que ces collèges, fondés pour la plupart au quatorzième siècle, étaient dans un état de décadence lamentable. Les abus qui s'}' perpétuaient étaient, pour la Compagnie du Saint-Sacrement, une cause de soucis et d'humiliations. La conduite des boursiers ou « collégiats » était souvent un exemple public de débordements. Les règles de ces maisons n'étaient plus observées. Le statut que l'on violait le plus constamment était celui qui défendait d'admettre d'autres personnes que des pauvres : « Loin que la pauvreté fût un titre pour y être reçu, raconte le biographe anonyme de Ciron, elle en faisait toujours donner l'exclusion. Il fallait avoir des richesses pour être nourri en qualité de pauvre ; et ce n'était qu'avec de l'argent qu'on acquérait le droit de recevoir une aumône. Cet abus était sans doute punissable ; mais il n'était pas aisé de le punir à cause des précautions que prenaient ceux qui en étaient les auteurs. Lorsque quelque boursier ou collégiat était sur le point

de quitter sa place, il parlait à un successeur qui était en état de lui compter environ cent pistoles, ce qui était le prix pour lequel il vendait sa recommandation auprès de ses compagnons. Cette recommandation faisait toute l'affaire ; tout ce qui se passait ensuite n'était que pour les formes. Le prieur assemblait la communauté ; il jiroposait que la place d'un tel était vacante et qu'il fallait y poui'voir suivant le pouvoir qui leur était attribué par les statuts. L'un du corps était ensuite député pour aller chercher quelque pauvre écolier capable de remplir cette place ; ce député n'employait pas beaucoup de temps dans cette recherche ; car, trouvant toujours à la porte celui qui avait pactisé pour les cent pistoles, il le prenait et le présentait à la communauté, de laquelle il était reçu en qualité de pauvre, quoiqu'il se trouvât quelquefois fils d'un père qui avait douze ou quinze naille livres de rentes (1). » Il est clair que des jeunes gens aussi peu scrupuleux sur cet article ne devaient pas l'être beaucoup sur les autres.

Dès sa nomination aux fonctions de chancelier de l'Université, Gabriel de Ciron déclare la guerre à ces abus et à bien d'autres. Le Parlement, entraîné par la Compagnie du Saint-Sacrement, nomme des « commissaires pour la i^éformation des collèges ». Nous avons rencon-

(1) Noies pour servir à l'Iusloire de M. de Ciron, f» 11.

tré la mention de ces commissaires en 1659, à proiDOs de la visite d'Anne d'Autriche à Toulouse (1). Les abus étaient trop enracinés pour être aisément extirpés. En 1660, le 24 novembre, un arrêt du Parlement rappelle que, malgré tous les soins des commissaires, des « personnes inutiles et illétérées » pénètrent dans les collèges « sous des prétextes supposés, sans aucun dessein d'étudier que tant seulement pour profiter des places qui s'j'^ trouvent », et il décide qu'il y a lieu d'enquêter sur ces abus et de « destituer ceux qui sont mal inti'oduits » (2). Mais le mal est tenace. En 1668, une vaste enquête est menée par des commissaires du roi et donne lieu à un grand rapport. Les mêmes abus y sont encore signalés (3). On comprend que les âmes pieuses aient désiré d'autres institutions pour former de bons prêtres.

En 1628, au début de l'épiscopat de Charles de Montchal, une tentative commencée en 1613 n'avait encore donné aucun résultat. Nul usage n'avait été essayé d'un legs fait pour cet objet(4). Montchal se contenta longtemps — sans

(1) Voir plus haut, p. 30 (note).

(2) Histoire générale du Languedoc, par dom Devic et doni Vaissète, t. xiv (addition des nouveaux éditeurs), col. 758.

(3) Histoire générale du Languedoc, par dom Devic et doin Vaissète, t. xiv, col. 997 à 1030. Le rapport est reproduit inextenso.

(i) Abbé Auguste, Le Séminaire de Caraman à l'onlouse. Notes et documents (Paris, Aug. Picard ; Toulouse, Ed. Privât, 1913), p. 11-15.

doute en le regrettant fort — d'utiliser pour l'éducation sacerdotale de ses jeunes clercs les plus distingués une maison de missionnaires diocésains qu'il avait fondée à Notre-Dame de Roqueville, dans la paroisse de Montgiscard. Or, le premier supérieur de cette maison est justement Jean de L'Estang. Le « Saint-Sacrement » apparaît tout de suite. A côté de lui, je note un autre prêtre, M. Vidal, qui est bien, lui aussi, du cénacle (1).

Il est tout naturel que ces deux personnages soient cités parmi ceux qui manifestent le plus d'enthousiasme quand il s'agit, en 1650, de fonder un véritable séminaire (2). Mais, à ce moment-là, d'autres noms se présentent à nous. Encouragé par les amis que l'on devine. M, de Montchal demande des conseils et des collaborateurs à M. Olier, ce qvii ne nous éloigne pas précisément du « Saint-Sacrement ». Olier n'avait aucun sujet disponible. Mais un confrère d'Albi, du Ferrier, intervient aussitôt, et il indique à l'archevêque de Toulouse Raymond Bonal, de Villefranche-de-Rouergue, qui, très lié avec saint Vincent de Paul, le P. de Condren, Bourdoise, Olier, Caulet, Pavillon, a déjà organisé des communautés de prêtres à Pamiers et Alet et créé un séminaire à Villefranche. Il appar-

(1) Voir plus haut, p. 18.

(2) Abbé Auguste, le Séminaire de Caraman, p. 17, 19, 24.

tient à un milieu très isrécis. Il est soutenu par toute la Compagnie du Saint-Sacrement. Quand il vient à Toulouse pour s'entendre avec l'archevêque qui l'a appelé, il s'y rencontre avec l'évêque de Pamiers, Caulet. Et tout de suite, il a l'appui de Gabriel de Ciron(l). Tout s'éclaire.

Gabriel de Giron est là derrière, avec la Compagnie du Saint-Sacrement. C'est pourtant un autre établissement qu'il rêve. Celui-ci, connu sous le nom de « Séminaire de Caraman » et qu'un biographe anonyme de Ciron appelle le « Séminaire des vicaires » a peu ou point de visées intellectuelles. « Son principal emjDloy, dit ce document, est d'élever de pauvres enfants et de les rendre capables de pouvoir servir les paroisses des campagnes. » Les études n'y jouent presque aucun rôle. Le chancelier de l'Université ne l'a point dédaigné pour cela : « Ceux qui comj)osaient cette communauté, continue le document, ont toujours trouvé en M. de Ciron tout ce que l'on peut attendre d'un véritable ami et d'un bon père. Il leur a fait part de ses biens dans leurs nécessités ; il les a appuyés de son crédit dans les diverses secousses qu'a eues leur institut naissant(2)... » Des documents authentiques confirment cette affirmation (3). Et, sans

(1) Abbé Auguste, le Séminaire de Caraman, p. 21-25.

(2) Notes pour servir à l'histoire de M. de Ciron, fol" 25^'.

(3) Voir la pièce publiée par l'Abbé Auguste, le Séminaire de Caraman, p. 38-40.

mépriser cette pépinière de prêtres pieux et ignorants, Gabriel de Ciron veut fonder un établissement qui eût plus d'ambitions pour ses élèves, qui leur donnât plus de culture et préparât à l'église des dignitaires qualifiés. C'est le (( Séminaire des Hautes Sciences » qu'il réussit à créer encore sous l'épiscopat de Montchal, par conséquent en 1651. On l'appelle aussi le « Séminaire de Saint-Pierre-des-Cuisines ». C'est bien l'œuvre, non pas de l'archevêque, mais de Ciron et de quelques amis restés dans l'ombre. '< Il (Ciron) se pourvut, dit le document manuscrit déjà cité, d'une maison qui avait été fort vaste, car c'avait été autrefois un monastère, et qui était de la dépendance d'un curé de la ville... Cette maison étant fort minée, il y fit faire toutes les réparations nécessaires ; et après l'avoir fait proprement meubler, il y assembla, sous la conduite d'un excellent directeur, quantité de jeunes hommes qui paraissaient propres à être élevés aux ordres comme aux dignités de l'Eglise. Quoique cette maison n'eût aucun fonds et qu'elle ne reçût aucun bien ni de la libéralité des archevêques, ni des contributions du clergé, elle ne manqua jamais de rien. M. de Ciron donnait ou procurait ce qui était nécessaire pour la faire subsister (1). » Il y a là un simple mot qui désigne les amis.

(1) Notes pour servir à l'histoire de M. de Ciron, f" 23'.

Cirou donna tout son cœur à cette œuvre. Ce }ie fut pas assez pour la maintenir. Elle eut de violents adversaires. Le directeur qu'il avait choisi, Vignaux, avait des attaches jansénistes. Lui-même était fortement suspect. Le Séminaire fut tout de suite en butte à toutes sortes d'intrigues hostiles. Le biographe anonyme y dénonce un véritable effort du démon : « On sait, dit-il, quelques-uns des moyens dont il se sei'vit ; mais les principaux ont demeuré cachés sous le manteau de la charité. A Dieu ne plaise que nous romi^ions ce voile pour les découvrir ici(l). » Le Séminaire cessa de fonctionner au cours de

Le chancelier de l'Université, frappé dans une de ses ambitions les plus chères, ne renonça pas à sa préoccupation de former des prêtres cultivés. Il organisa des conférences ecclésiastiques à l'usage des jeunes gens qui venaient étudier la théologie à Toulouse. Il transforma en séminaires minuscules les maisons de quelques curés de la campagne toulousaine en qui il avait confiance et chez qui il plaçait les jeunes gens auxquels il s'intéressait. Enfin, il ne ferma pas les locaux que l'on dérobait à leur destination. Il y installa tout de suite le « Séminaire des Nouveaux Convertis ». Mais il s'agit ici d'une entreprise nouvelle et en rapports avec une autre que nous allons rencontrer maintenant,

(1) Xoles pour servir à l'histoire de M. de Ciron, f" 25.

L'entrei^rise dont il s'agit, c'est la fondation de l'Institut des « Filles de l'Enfance ». Cette œuvre de Mme de Mondon^àlle méritera d'avoir un jour son histoire. M. le comte Begouen nous la promet en collaboration avec M. l'abbé Auguste.

En attendant qu'elle soit reconstituée, il est aisé de voir les liens étroits qui rattachent cette congrégation au (( Saint-Sacrement ». Mme de Mondonville avait j)our beau-frère un des membres les plus en vue de la Compagnie, M. François de Turle, également sieur de Mondonville. Elle avait pour directeur l'abbé Gabriel de Ciron, que nous avons vu si activement mêlé à toutes les entrei^rises d'assistance et de piété imaginées ou soutenues par les confrères.

Quand il voulut l'occuper aux œuvres de charité, l'abbé de Ciron l'employa d'abord dans celles que la Compagnie avait créées : « Il me chargea d'un bureau, raconte Mme de Mondonville, c'est-à-dii'e du soin des filles d'un grand hôpital qu'on appelait la Grave. J'avais le linge et la conduite de ce lieu ; j'allais les samedis les faire changer de chemise et les baillais à coudre aux dames de la ville, qui les prenaient agréablement de ma main. Je les y menais jDOur m'aider. Et c'était souvent dans le temps que l'on allait aux cours qu'il fallait traverser. Ceux qui me voyaient passer disaient : « C'est le carrosse des pauvres. » J'allais visiter les pri-

sonniers, leur donnais des paillasses pour met- Ire dans les cachots et ensuite j'allais voir les pauvres des faux bourgs, leur donnais l'aumône. Je rencontrais quelquefois M. de Ciron qui les visitait et confessait (1). »

L'abbé de Ciron rédigea les Constitutions des « Filles de l'Enfance ». Nous ne noterons qu'un détail de ce document. Il manifeste l'intention arrêtée de fortifier l'œuvre des bouillons que la Compagnie des dames avait organisée, qu'on avait proposé de réunir à la Confrérie projetée de Saint- Joseph, et qui, en 1679, aboutira à la Confrérie de charité. Il ne s'agit pas, pour la congrégation nouvelle, d'assumer sur soi toute l'œuvre. Mais on considère que celle-ci ne peut être conduite d'une façon suivie, sans des personnes qui lui soient entièrement consaci'ées. C'est pourquoi, « lorsque la maison aura du superflu, elle l'emploiera en partie à suppléer ce qui manque aux charités publiques ». Quelques-unes des « Filles de l'Enfance » se dévoueront à cet emploi et elles feront, avec raie régularité scrupuleuse, ce que d'autres ne peuvent faire souvent que par occasion (2).

Pour des raisons qui nous échappent, Mme de Mondonville préféra ne pas faire elle-même Tacquisition de la maison destinée à ses « fil-

(1) Abbé Auguste, op. cil., p. 109.

(2) Voir tout le chapitre VI des Conslilntions.

les ». Ce fut alors un confrère de premier plan, Jeau de Garibal, qui la fit pour elle(l). Tous ces menus faits, ingénieusement relevés par M. l'abbé Auguste, en disent long.

Ce n'est pas tout. L'Institut des « Filles de l'Enfance » avait pour but de réaliser un désir ancien de la Compagnie de Toulouse. Comme sa mère de Paris et toutes ses sœurs de provinces, elle rêvait d'avoir sa maison des Nouveaux-Convertis. Au commencement de 1658, M. de Ciron avait obtenu des Etats du Languedoc, en vue de cette fondation, une somme de 10.000 livres. Chose curieuse, cette même année, Mme de Mondonville reconnaît, devant notaire, qu'une maison, achetée par elle 9.000 livres, a été payée avec des fonds fournis par M. de Ciron. L'année suivante, les Etats du Langue-

(1) Jean de Garibal est souvent nommé dans les Annales, de d'Argenson (par exemple, p. 214, 215). Il avait été conseiller au Parlement de Toulouse de 1639 à 1644. En 1644, il était passé à Paris en qualité de maître des requêtes. Il entra dans la Compagnie de Paris presque en même temps que le marquis de Fontenaj'-Mareuil i-evenant d'une de ses ambassades à Rome (Annales, p. 137), c'est-à-dire en 1643 ou en 1650. Cette dernière date, d'après le contexte de d'Argenson, paraît la plus probable. Dans ce cas, Jean de Garibal n'aurait jjas fait partie de la Compagnie de Toulouse et n'aurait connu l'existence de celle-ci qu'après avoir été initié à Paris. En 1653, il sert d'intermédiaire entre les deux Compagnies, et il transmet à celle de Toulouse les aumônes de Paris pour les pestiférés (Annales, p. 134). Il est le gendre de Jean de Bertier, seigneur de Montrabe, premier président au Parlement de Toulouse.

n. ALLIER. .").

doc examinent l'usage qui a été fait de la subvention : « M. l'abbé de Ciron, dit le procès-verbal, leur a fait voir un compte exact de l'emploi non seulement de ladite somme, mais de celle de trente et tant de mille livres, laquelle a été consommée utilement pour mettre le quartier des filles en état de subsister quelque temps, mais qu'il était véritable que le quartier des garçons ne pouvait pas subsister de lui-même si la Providence ne lui donnait quelque secours pour cette année et la prochaine. » En conséquence, les Etats accordent une nouvelle subvention de 6.000 livres, dont une moitié ]30ur l'année courante et l'autre moitié pour l'année 1660(1). En 1661, Mme de Mondonville, par l'intermédiaire de Gabriel de Ciron, acquiert la maison qui recevra les Filles de l'Enfance, et il est à remarquer quecelles-ci reprendront, au moins pour un sexe, l'œuvre pour laquelle les Etats avaient voté un subside : « Le soin des Nouvelles-Converties, disent les Constitutions..., est la première application qu'elles ont eue dès le commencement (2). )) Enfin, en 1666, les Etats décernent des remerciements à l'abbé de Ciron pour avoir contribué de ses deniers avec la province à l'entretien de la maison des Nouveaux-Convertis à Toulouse « et avoir été le moteur de l'Institut

(1) Abbé Auguste, op. cit., p. 113.

(2) Chapitre VII des Conslitiitions.

des Filles de l'Enfance de Jésus-Christ, dont l'un des principaux emplois est de recevoir et instruire les Nouvelles-Converties (1). » Il serait' vraiment difficile de ne pas voir dans cet Institut l'accomplissement d'une des plus anciennes ambitions de la Compagnie.

Contre les protestants. — Témoignage de Filleau. — La chambre de l'édit à Castres. — Affaiix- Labadie. — Quelques confrères. '

Nous voici conduits à souligner l'intérêt qu'il y aurait à découvrir le rôle exact que la Compagnie de Toulouse a joué dans l'histoire du protestantisme méridional. Il est impossible, à cette heure, de le déterminer. Les enquêtes nécessaires ne sont pas encore faites. Elles ne iJouri'ont être entreprises avec quelque utilité qu'après la découverte des papiers du « Saint-Sacrement )> ou tout au moins de la liste de ses membres.

Alors on saura, par exemple, quels sont les confrères qui ont siégé à la Chambre de l'Edit de Castres ou qui ont provoqué, préparé, rédigé des arrêts du Parlement de Toulouse. Pour l'instant, l'obscui-ité est totale. A propos de docu-

(1) Iiwenlaire sommaire des Archives de la Hanic-Garonne, série C, t. Il, p. 365, col. 1.

iiients qu'il insère dans ses Décisions catholiques, Jean Filleau écrit : « Tous lesquels arrêts m'ayant été envoyés de Toulouse, par des personnes de grande considération, qui ne permettent pas de les nommer et qui se contentent d'être connus de ce Dieu adorable qu'ils vénèrent dans le plus auguste de nos Mystères (1). » La métaphore est admirable ijour indiquer, en la masquant, la Compagnie du Saint-Sacrement. Cette confidence voilée ne fait que piquer la curiosité.

C'est à peine si, dans cette ombre, on aperçoit de vagues et très fugitives lueurs. Filleau vise de violentes contestations inaugurées par un arrêt de la Chambre mi-partie de Castres du 12 septembre 1640 — un arrêt « de partage » — et terminées par un arrêt du Conseil d'Etat du 2 janvier 1641. Si l'on pense qu'à cette date la Compagnie de Toulouse était en train de s'organiser, il est curieux de constater que le débat porte sur « les honneurs dus au Saint-Sacrement ». Les conseillers catholiques étaient d'avis qu'on ordonnât aux réformés de se mettre à genoux, quand ils le rencontraient dans les rues et qu'ils n'avaient pas le temps de se retirer. Les conseillers réformés jugeaient que ceux de leur religion n'étaient pas tenus à mi acte aussi con-

(1) Décisions catholiques, p. 122, col. 1. — Voir les pages suivantes, où ces arrêts sont cités au long.

traire à leur conscience et qu'ils n'avaient, étant avertis par la cloche, qu'à se retirer en leurs maisons ou, s'ils n'en avaient pas le temps, qu'à « se mettre en état de respect )>. Le Conseil du roi donna tort aux réformés. L'affaire se prolongea dans une action intentée contre le greffier de la Chambre et les Consuls pour leur attitude durant tous ces débats ; et cette action se termina encore contre les inculpés. Ces conflits réglés, on en suscita d'autres, et toujours à propos du Saint-Sacrement ; il s'agissait de savoir dans quelle mesure les protestants devaient tapisser leurs maisons ou les laisser tapisser, le jour de la Fête-Dieu, pour le passage de la procession. Ces arrêts, dit Filleau, montrent « de quel zèle la dévotion ou plutôt le devoir des officiers catholiques est animé », et comment ils triomphent de ce qui leur fait obstacle. 11 y avait sûrement, à la Chambre mi-j>artie de Castres, des membres de la Compagnie du Saint-Sacrement ; leur présence se dénonce par la contagion de zèle qui se produit dans la Chambre.

Leur nombre a dû s'accroître après 1649. Avant cette date, le Roi nommait directement les magistrats qui devaient siéger dans ce tribunal spécial. Pendant les troubles de la Fronde, le Parlement s'attribua le pouvoir de faire ces désignations. Comme la Compagnie dominait au Parlement, on n'envoya plus à Castres que

ties gens décidés à fortement travailler pour la « bonne cause » (1).

On aurait trouvé plus simple, d'ailleurs, de supprimer cette Chambre de l'Edit qui donnait aux réformés des garanties fâcheuses. Il est difficile de ne pas soupçonner l'action tenace de la ComiJagnie du Saint-Sacrement derrière certaines démarches qui recommencent sans cesse, à propos de tout et à propos de rien.

En 1642, à l'occasion d'un crime de droit commun, une question de compétence surgit. La Chambre de l'Edit revendique le droit de juger les inculpés. Il y a grand tumulte à ce sujet. Le Parlement s'assemble et députe au roi les conseillers de Carlencas et d'Auterive pour le supplier de « faire rendre l'honneur au Parlement » , de « tirer cette Chambre de Castres » et de « la remettre dans Toulouse ou dans telle ville catholique qu'il plaira à Sa Majesté ». En 1648, un mémoire anonyme, colporté un peu partout et dédié à Mazarin, indique des moyens pour que « ceux de la religion prétendue réformée ne fassent aucun progrès dans le royaume, soit dans le temporel, soit dans le spirituel » ; il conseille

(1) Bulletin de la Société d'Histoire du protestantisme français, t. XXXIII, p. 134 (notes de :\I. Frank Puaux). Cf. Elie Benoit, Histoire de l'Edit de Nantes, 1.277. Les procès-verbaux de nomination des conseillei's catholiques par le Parlement de Toulouse sont aux .Archives nationales (TT. 290) ; ils commencent à dater de 1649.

d'agir en douceur et recommande de retirer de Castres la Chambre de l'Edit : « Plaise à Sa Majesté, à la première occasion qui favorisera ce dessein, remettre ladite Chambre au Parlement de Toulouse. » L'année suivante, le 27 mars, les membres catholiques de la Chambre elle-même réclament cette mesure : « par laquelle translation, disent-ils, la religion prétendue réformée recevrait une notable diminution et le service du roi un affermissement visible. » Mais il y avait, pour l'instant, un obstacle à l'exaucement de cette requête : le Parlement s'était déclaré pour les princes contre Mazarin, et la Chambre de l'Edit, en dépit de toutes les sollicitations, était restée dans le parti du roi. La Compagnie du Saint-Sacrement dut, sinon se résigner, du moins attendre (1) .

Il y a lieu de penser qu'elle a été fort agitée par l'affaire de Jean de Labadie, ce mystique lîurfois profond, parfois aussi fort étrange, qui, après un court passage chez les jésuites, était devenu prêtre itinérant, avait prêché des missions en diverses provinces, avait séjourné quelque temps à Toulouse où l'évêque, M. de Montchal, lui avait confié la direction d'une maison du tiers-ordre de Saint-François, et, finalement, le 16 octobre 1650, avait abjuré le catholicisme à

(1) Cf. Cambon de Lavalette, La Chambre de l'Edit de Lan- (/iicdoc, p. 104-111.

Montauban. Dans les notes manuscrites sur Ciron que nous avons déjà citées, le sommaire porte ces mots : « Protestants. — [LJabadie. » Le chapitre ainsi annoncé n'existe pas dans ces notes. Le biographe anonyme avait eu l'intention de l'écrire, et le récit de la lutte contre Labadie devait y occuper ime place importante. La Compagnie toulousaine du Saint-Sacrement était mobilisée contre 1' « apostat ». Elle provoquait à Paris des interventions pour l'empêcher de devenir i^asteur. Vincent de Paul, à l'instigation de l'évêque de Montauban, en écrivait à la reine (1). On ne parvint pas à l'écarter du ministère ; et, en 1655, il fut nommé recteur de l'Académie. Mais ses adversaires étaient aux aguets. A propos d'un incident qui avait été peut-être artificiellement provoqué, une requête d'infoi'mation fut présentée contre lui. Une lettre de cachet le manda à Paris, sous peine d'être considéré comme un criminel d'Etat. Averti que, s'il se retirait, on se contenterait de donner contre lui un arrêt de bannissement hors du royaume, il se retira d'abord à Nîmes, puis à Orange où il fut nommé pasteur le 28 octobre 1657. Mais, dans les premiers mois de 1659, il était obligé de fuir une fois de plus devant ses persécuteurs et, cette fois, il sortit définitivement de France. Un mot de d'Argenson révèle où ce

(1) Abbé Maynard, Saiiil-Ylncenl-dc-Paul, t. II, p. 357.

dénouement fut jîréparé : « Le 4^ de juillet de cette année (1658), on proposa qu'il serait important de faire sortir du royaume l'apostat Labadie (1). )) Les confrères avaient gain de cause.

Des indices de leur activité toujours en éveil se laissent apercevoir ici et là. Quand il s'agit, en 1661, d'obtenir du roi des mesures sévères contre les « Nouveaux Convertis » qui reviennent à la R. P. R., c'est avec la Compagnie de Toulouse que celle de Grenoble est en correspondance (2) . En 1663, un conseiller protestant de la Chambre de l'Edit, Thomas de Scorbiac, écrivant à M. de la Vrillière, parle de « certaine cabale de bigots qui s'assemble un jour de semaine pour faire des procès criminels, sur leur invention de nouveaux crimes, tantôt contre un qui aura chanté un psaume, contre un autre qui aura été le onzième à un enterrement, ou qui n'aura pas attendu les ténèbres pour faire ces actions de piété (3). »

C'est à peine si, parmi ces zélés, on peut en

(1) Annales, p. 178.

(2) Procès-verbaux de la Compagnie de Grenoble, 7 juillet IfiCl. Cf. R. Allier, La Cabale des Dévots, p. 275.

Ci) Bnllelin de la Sociclc d'Histoire du protestantisme français, t. XXXIII, p. 135. Le i) septembre 1660, la Compagnie do Paris, se sentant surveillée par la Cour, avait interdit, par mesure de prudence, à la Compagnie de Toulouse d'en établir une à Castres (Annales, p. 204). S'était-elle ravisée plus tard ? Il est plus probable qu'un cénacle plus ou moins rattaché à la Compagnie de Toulouse par l'intermédiaire des conseillers catholiques de l'édit fonctionnait à Castres.

nommer quelques-uns avec certitude. En l'année 1641, signalée à la fois par la naissance de la Compagnie de Toulouse et par ces arrêts si hautement appréciés par Filleau, « servaient » à Castres Bernard de Ségla et Guillaume de Vezian, conseillers. En 1650 et 1654 siégeait le conseiller François de Turle ; en 1653, Guillaume de Puget. Ces quatre personnages nous sont connus (1). Nous notons encore, par exemple en 1653, un François de Cambolas, en 1665 un Guillaume de Maran, qui ont bien l'air de tenir de près à des membres connus de la Compagnie (2), et en 1644, 1652, 1658, 1664, 1670..., le président Jean- Baptiste de Ciron, neveu d'un membre de la Compagnie et propre frère de l'abbé Gabriel de Ciron (3). Mais à quoi bon se risquer en des conjectures ? Tout est à découvrir sur ce point.

(1) Voir plus haut, p. 17.

(2) Cambon deLavalette, la Chambre de VEcUi de Languedoc, p. 168, 169. Nous avons déjà rencontré l'archidiaci'e Raymond de Jlaran (voir plus haut, p. 17). L'abbé de Cambolas, membre de la Compagnie de Paris, meurt en février 1637 (Rebelliau, la Compagnie secrète... p. 98).

(3) Cambon de Lavalette, op. cil., p. 167-171.

L'Aa cléricale. — La perfection du secret. — Vincent de Menr. — Jésuites et Oratoriens. — Rapports de la Compafjnie et de I'Aa. — Fin de la Compagnie.

Faut-il arrêter là l'énumération de ce qu'il est possible de savoir ou de conjecturer sur l'existence et sur l'activité de la Compagnie du Saint- Sacrement à Toulouse ? M. le comte Begouen vient de publier des documents qui induisent fort en tentation d'esquisser quelques hypothèses nouvelles. L'Aa de Toulouse, qu'il nous présente de si intéressante façon, est une société secrète dont on aimerait à préciser les relations avec celle du Saint-Sacrement (1). A-t-elle été

(1) De curieuses révélations ont été faites, sur cette société, il y a quinze ou vingt ans, dans une plaquette à peu près introuvable dont voici le titre complet et étrange : Une société secrète (V ecclésiastiques cnix dix-scptièinc cl dix-hnilième siècles. — L'Aa CLERICALE. — Son Iiisloirc, ses statuts, ses m;/sières, avec l'épigraphe : Sccretiim proderc noli. — A MVSTERIO- POLIS, chez Jean de VArcanc, libraire de la Société, me des Trois-Cavcrncs, au SifjaUon dans V arricre-hontique. MDCCCXCIII, — avec permission. Cette plaquette — dont la feuille de garde porte la mention : « tiré à cent exemplaires, aucun ne sera vendu» — a causé, paraîl-il,une certaine émotion parmi lesi-ares initiés auxquels elle est parvenue. L'auteur a eu entre les mains des documents de premier ordre ; mais il ne dit ni où ils sont ni en quoi ils consistent. Le comte Begouen a pu consulter les papiers de I'Aa de Toulouse depuis le milieu du dix-septième siècle : « Ils renferment, dit-il, les procès-verbaux des réunions, les lettres écrites par des membres de I'Aa ou des circulaires

pour celle-ci une sorte de succursale, ou bien tout simplement une collaboratrice indépendante, ou enfin une rivale ?

L'Aa se recrute exactement comme la Compagnie du Saint-Sacrement. Son comité directeur a, par exemple, jeté les j^eux sur un jeune homme qu'il voudrait associer à ses travaux. Un confrère est chargé de le tâter. Un jour, au cours d'une promenade, après quelques paroles sur des matières indifférentes, ce confrère amènera adroitement la conversation sur ce qui le préoccuj)e. Il insinuera qu'il a ouï parler d'associations où des messieurs se rencontrent pour se porter mutuellement au bien et il dira que ces associations, si elles existent, sont bien propres à nourrir la piété. Il verra quelle impression fait cet entretien. Si les objections sont trop fortes, il n'insistera pas. « Il pourra même ajou-

émaiiant des assemblées formées clans d'auti'es villes, des annales relatant les traits de piété ou d'édification, et enfin le livre d'or, c'est-à-dire les noms de treize cents ecclésiastiques toulousains qui en ont fait partie. « Ce qu'il a tiré de ces documents, dont il faut souhaiter la publication intégrale, est d'un intérêt palpitant. Son livre est intitulé : Une Société secrète, émule de la Compagnie du Saint-Sacrement. — L'Aa rfe Toulouse aux XYii'î cl xvni<= siècles, d'après des documents inédits. — Paris, Aug. Picard ; Toulouse, Edouard Privât, 1913. — On trouvera des détails nouveaux et précis, et aussi l'indication d'auti-es problèmes qui surgissent, dans une publication de M. l'abbé Auguste, parue durant l'impression du présent travail : Les Sociétés secrètes catholiques au XYIL- siècle et H. -M. Bondon, grand-archidiacre d'Evreux, Paris, Aug. Picard, 1913.

ter que l'on paraît bien éloigné de pareilles pratiques », et il détournera la conversation. Si l'entretien tourne autrement, il ne révélera que peu à peu, et finalement sous la promesse du secret le plus absolu, l'existence de la société. C'est bien là le « Saint-Sacrement » et ses allures (1). D'autre part, on ne peut pas ne pas être frappé par ce fait : le fondateur de I'Aa de Toulouse est un membre éminent de la Compagnie du Saint-Sacrement, Vincent de Meur. C'est le 17 mai 1658 qu'avec le P. Ferrier, jésuite, il a établi cette assemblée d'amis qui, primitivement, comprenait des laïques et des ecclésiastiques. Si

(1) Comte Begouen, op. cil., p. 88, 89. Cf. la Cabale des Dévols, p. 248-250. — A quel point le secret est « l'âme » de I'Aa, les articles suivants des statuts le disent suffisamment. Tous les mots doivent être pesés :

« 1° M. le Supérieur, craignant avec raison les effets funestes qui résulteraient de la découverte ou même du simple soupçon de la Société, la dissout ipso facto dès qu'il sera fait ù un associé «ne question à laquelle celui-ci ne pourrait répondre sans convenir de l'existence de ladite Société ou sans blesser la vérité. Ainsi l'associé interrogé pourra et devra répondre, sans hésiter ou sans craindre de mentir, qu'il n'existe point de Société... Il donnera aussitôt avis au Directeur de ce qui lui est arrivé, afin que celui-ci ait recours à M. le Supéi'ieur pour la réhabilitation de la Société qui n'existe plus.

« 8» La même dissolution de la Société aura lieu si jamais il arrive à un aseocié de commettre, soit par sa faute, soit involontairement, quelque indiscrétion qui fût de nature à compromettre le secret... Dans ce cas, l'associé fera part aussitôt de son indiscrétion au Directeur, par une lettre anonj-me s'il le veut... »

Cf. Comte H. Begouen, op. cit, p. 58, 59.

ce personnage n'a pas créé vraiment une succursale de la Compagnie du Saint-Sacrement, il parait paradoxal qu'il ait suscité à celle-ci une rivale. C'est bien là la première pensée qui se ï>résente à l'esprit.

Elle se trouve fortijQée par d'autres constatations. L'Aa de Toulouse semble avoir bien des préoccupations en commun avec la Compagnie du Saint-Sacrement. On lit, par exemple, dans les Annales de d'Argenson : « Le 22"= de ce mois (août 1664) elle (l'assemblée des officiers de la Compagnie) fut chez M. de la Chapelle-Pajot, où il fut rapporté que M. de Meur était parti avec trente missionnaires pour aller faire une mission en Poitou dont on avait souvent parlé dans les assemblées et à laquelle la Compagnie avait beaucoup contribué. C'est une des plus éclatantes missions qui se soient faites en ce temps-là. Dans cette assemblée, on donna avis du retour de M. de Bourges arrivé de Siam avec des lettres de MM. les évêques d'Héliopolis et de Bérite (1)... » On reparle de ces deux sujets dans les séances suivantes. Or, I'Aa de Paris, écrivant le 18 janvier 1665 à celle de Toulouse pour lui résumer les principaux événements de l'année écoulée, lui signale les « missions dans le Poitou avec des fruits merveilleux », annonce

(1) Annales, p. 234. Fallu, évêque d'Héliopolis, et Pierre de la Motte-Lambert, évêque de Berythe.

que « M. de Bourges apporte des nouvelles de la Chine » et ajoute que « Mgr d'Héliopoiis demande des confrères » (1).

A la communauté des ambitions conquérantes s'ajoute celle des dangers courus. Le 30 janvier 1662, I'Aa de Paris explique à celle de Toulouse les retards de sa correspondance et lui parle de « surprises fâcheuses qui ont obligé à changer le lieu des réunions » (2). Et cela rappelle singulièrement les transes de la Compagnie du Saint-Sacrement qui multiplie, à ce même moment, les précautions pour n'être point découverte (3). Il semble bien que les documents publiés par le comte Begouen, en nous introduisant dans I'Aa de Toulouse, nous ramènent au « Saint-Sacrement ».

Cette impression, qui s'impose dès l'abord, n'est peut-être pas aussi juste qu'on serait tenté de le croire. Du moins, les choses sont plus compliquées.

On pourrait supposer que Vincent de Meur a voulu fonder un milieu de piété vivante et d'œuvres actives dans lequel la Compagnie du Saint- Sacrement se recruterait. De fait, il est souvent arrivé que, dans telle ou telle ville, la Compagnie du Saint-Sacrement tirait les plus zélés de

(1) Comte Begouen, op. cit., p. 93-94, 109-110.

(2) Comte Begouen, op. cit., p. 108-109.

(3) Annales, p. 223, 224.

ses membres d'une autre société existant à côté d'elle. C'était le cas à Grenoble où la plupart des confrères venaient des congrégations fondées par les jésuites, surtout de celle des nobles ou Messieui's, dite encore de la Purification de la Sainte- Vierge, sans doute aussi de celle des « Grands Artisans » ou Bourgeois, dite de l'Assomption (1). L'Aa n'aurait-elle pas été destinée, au moins en j)artie, à jouer le même rôle à Toulouse ?

jNIais il faut aloi's remarquer qu'elle se fonde chez les jésuites et qu'elle est entièrement sous leur direction. Si Vincent de Meur et ses amis créent un centre de recrutement pour la Compagnie et si la Compagnie se décide à y chercher ses membres, ils lancent l'œuvre dans une direction détei'minée. La Compagnie ne renouvellera plus son personnel que dans un milieu sur lequel les jésuites ont la haute main.

Du coup, il est permis de se demander s'il n'j' a point ici la trace d'un effort qui, depuis quelques aimées, se poursuivait de façon systématique et qui avait pour but de substituer peu à peu, dans la Compagnie du Saint-Sacrement, l'influence de la Société de Jésus à celle de l'Oratoire.

Au début, la Compagnie a des liens incontestables avec l'Oratoire. Un de ses fondateurs est

(1) Cf. Cabale des Dévots, p. 247,

le P. de Condrcn. Ce sont des maisons de l'Oratoire qui, dans beaiicouij de villes, abritent les succursales naissantes de la Compagnie. Les Oratoriens sont nombreux parmi les confrères. Et cela n'est pas contraire à l'article des statuts qui n'admet dans la Compagnie que des « ecclésiastiques séculiers » : les Oratoriens se défendent d'être des religieux, ils déclarent qu'ils ne sont que des i:)rêtres associés et soumis à la hiérarchie. Mais un jour vient où les jésuites prennent ombrage de leur influence dans une œuvre qui se développe avec des proportions imprévues. Ce n'est pas seulement la rivalité d'un ordre contre un autre. C'est une lutte d'idées et de doctrines. Les Oratoriens sont souvent suspects de complaisance pour le jansénisme. Un travail sourd est provoqué dans la Compagnie, et il tend à pousser dehors les membres de l'Oratoire. Le moyen le plus simple pour les exclure fut de donner une définition plus étroite du mot « ecclésiastique séculier » : « Le mot, dit d'Argenson, se trouva équivoque à l'égard de plusieurs prêtres qui se retirent dans des congrégations, où il n'3'- a aucun vœu qui les prive de ]a succession de leurs parents. C'est ce qui donna lieu à l'explication qu'on en fit le 5"= d'août 1649. Et on jugea que l'ecclésiastique séculier était celui qui n'était attaché à aucune communauté soumise à un général. Cette explication fut

n. AI.LIEU. C.

approuvée et communiquée à toutes les Compagnies qui étaient formées dès lors, et aux nouvelles qui s'établirent depuis (1). » A partir de cette date, aucun membre de l'Oratoire n'est plus admis dans la Compagnie.

Un travail parallèle à celui-là consiste à créer des milieux d'inspiration moins douteuse où la Compagnie se recrutera. Vincent de Meur y participe pour sa part. Il est un élève chéri du P. Bagot. Sa thèse de doctorat est une attaque passionnée contre les hérésies du jour : « Le premier, dit l'abbé Tresvaux, il soutint que ceux qui niaient que les cinq propositions condamnées se trouvassent dans Jansénius étaient schismatiques (2). » La création des Aa a certainement, entre autres buts, celui de combattre dans les séminaires les « mauvaises doctrines ». Elle doit servir aussi à préparer pour la Compagnie du Saint-Sacrement des sujets dignes de servir la bonne cause (3).

(1) Annales, p. 45. Cf. p. 114-115.

(2) Vie des Saints de Brciaçjne cl des personnes d'une émincnte pieté, art. de Meur.

(3) Cette pensée est si naturelle qu'elle se présente à l'esprit de d'Argenson lorsque, en 1695, exhortant l'archevêque de Paris, à reconstituer la Compagnie du Saint-Sacrement, il lui indique les milieux oîi il pourra la recruter : « Il se trouvera des sujets, dit-il, dans les congrégations des jésuites, tant de la Maison professe que du Noviciat, surtout parmi ceux qu'on appelle de l'assemblée secrète qui ont presque tous l'esprit qu'il' faut avoir dans la Compagnie... » (Annales, p. 266). Il est bien

— SS- II ne faut pas s'étonner qu'il ait le souci d'organiser, en collaboration avec le P. Ferrier, une Aa dans la ville de Toulouse. La Compagnie du lieu n'est point sans susciter quelques soupçons. Elle a des accointances avec les fils de M. de Bérulle et avec les tenants de Port-Royal. La paroisse de la Dalbade, à laquelle appartiennent bien des confrères, est confiée à l'Oratoire. Celle de Saint-Etienne, où les confrères ne sont pas moins nombreux, est soumise à l'influence de Gabriel de Ciron que l'on compte parmi les amis des jansénistes. La Compagnie de Toulouse risque fort de devenir une citadelle d'hérésie. Il est naturel d'établir, à son côté, un autre céna-

malaisé de ne pas voir une Aa dans Tassociation de jeunes amis que le P. Bagot avait formée en 1646, à Paris. Le comte Begouen, s'appuj'ant sur des témoignages intéressants, y ven-ait même la première, en date, des Aa. Elle ne pratiquait pas encore le secret absolu qui vers 1658 devint de règle chez toutes. Qui sait si cette règle n'a pas été établie par Vincent de Jleur ? En tout cas, il est certain que cette Aa ne tarda pas h peupler de ses membres la Compagnie de Paris (Voir la Cabale des Dévols, p. 151). Beaucoup de ses membres les plus en vue, Fi-ançois de Laval, Ango de Maizerets, Boudon, etc., ont fait partie de l'Hermitage de AL de Bernières, c'est-à-dire de la Compagnie de Caen. Dans cette ville, I'Aa et la Compagnie vivent côte à côte, sans se confondre et en se prêtant un mutuel appui. L'abbé Charles Du Four, dont le fameux Mémoire, en 1660, déchaîna l'orage sur la Compagnie du Saint-Sacrement, a très bien vu que les deux sociétés étaient à la fois distinctes l'une de l'autre et en rapport l'une avec l'autre. M. le comte Begouen me signale que Fallu, l'évêque d'Héliopolis, fait partie, en même temps, de I'Aa et de la Compagnie de Tours, ainsi qu'il appert des procès-verbaux qu'il a découverts et qu'il va publier.

cle occulte dont on se servira pour la purifier et, au besoin, pour l'annihiler.

Quelles ont été les relations exactes des deux sociétés secrètes ? Elles n'ont pas dû être cordiales. On sait avec quel acharnement on a dénoncé et combattu l'Institut des Filles de l'Enfance, cette création de Ciron tout autant que de Mme de Mondonville. Ses grands adversaires ont été les jésuites. L'Aa fondée sous leur inspiration n'a certainement pas eu de bienveillance IDOur la maison qu'il s'agissait de fermer. Or, parmi ses sept premiers membres, M. le comte Begouen croit reconnaître — et sa- conjecture a beaucouiJ de vi'aisemblance — l'abbé de Sabasan qui, devenu curé de Montastruc, s'est distingué parmi les plus fougueux ennemis des Filles de l'Enfance. S'il est permis de conjecturer que I'Aa, dans certains endroits, a vivifié le « Saint-Sacrement » et a prolongé son existence, il est iDrobable qu'à Toulouse, ne pouvant avoir raison de l'obstination irréductible de quelques confrères, elle n'a réussi qu'à tuer la Compagnie de cette ville.

A quel moment celle-ci s'est-elle résignée à disparaître ? M. l'abbé Auguste suppose qu'elle ne dura pas au-delà de 1670. Il n'j"^ a, d'après lui, qu'à jeter un coup d'œil sur les archives de la Grave pour voir que l'œuvre, jadis fondée par la Compagnie, n'a plus les moyens de vivre. Le

19 décembre 1669, le boulanger, à qui l'on doit 2.000 livres, menace de ne plus fournir de pain si l'on ne règle cette dette ; et, le 26 févi-ier 1670, les directeurs de rhôj)ital général écrivent, dans leurs procès-verbaux, cette phrase mélancolique : « Arrêté vu l'extrême nécessité, et qu'il n'y a aucun fonds i^résent pour faire subsister les pauvres, qu'on est prêt à les renvoyer hors pour n'y avoir de quoi les nourrir ni personne qui veuille faire de nouvelles avances (1). » Sans nul doute h\ Compagnie qui avait organisé l'Aumône générale et décidé le « renfermement des mendiants )) est déjà morte ou en train de mourir (2).

Ainsi se termine cette histoire. Au anilieu de beaucoup de faits acquis, elle contient encore bien des hypothèses. C'est merveille, pourtant, de pouvoir distinguer déjà tant de détails d'une activité qui a voulu être absolument ignorée et dont le secret ne commence à être percé qu'après

(1) Abbé Auguste, op. cil., p. lOH.

(2) Après la disparition de la Compai,'nie du Saint-Sacrement c'est un jésuite, le P. Guévarre, qui prend la direction de la lutte contre la mendicité et le vagabondage et donne une impulsion nouvelle aux « hôpitaux généraux » en danger de péricliter partout. Il y met tant de zèle que les historiens sont parfois tentés de ne pas voir ce qui s'est fait avant lui. Cf. Paultre, op. cil.j et Ch. Joret, le P. Guévarre cl les bureaux de charilc ait dix-septième siècle. Toulouse, 1889.

deux siècles et demi. On appelle de ses vœux le jour où ceux qui détiennent les documents décisifs se résoudront à les publier et permettront de substituer aux conjectures les plus vraisemblables des certitudes modestes.