Fdlliquet, op. cit. y p

3. FuLMQUBT, op. cit.t p. 141. Cf. Emery, le Miracle et le surnatarely pp. 32-39 (Lausanne, 1899], et la conférence de CuAPUis dans Pro Christo^ conférences apologétiques ^ p. 150 (Lausanne, 1893).

4. Menegoz, le Salut par la foi indépendamment des croyances (publié par le Comité libéral de Genève). , ^

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mot de Tun de ces livres d'enseignement religieux est celui-ci : « Nous nous résignons à ignorer ^ »

Hors de Genève, et surtout en pays catholique, de tels dissentin\ents peuvent paraître graves ; mais nous avons ici affaire à une Eglise où l'enseignement catéchétique ne se donne plus comme ^ une exposition de vérités, mais comme une proposition d'expériences religieuses. Chaque pasteur a sa méthode pour mettre les âmes, de son mieux, en contact avec Christ. Mais Christ, quel est-il donc ? Et ne faut-il pas, au moins, pour le définir, revenir à la formule dogmatique ? Comment présentera-t-on ce Christ dont, comme pasteur, on devra rapprocher les âmes ? On fera lire l'Evangile, on le commentera, on ramènera le regard intérieur du catéchumène sur l'émotion reli-

^ 1. FuLLiQUET, les Expériences j pp. 326-329. Un des théologiens les plus réputés de Lausanne, le pasteur Emery, calcule que la notion classique sur le jugement particulier succédant à la mort de chaque homme est inacceptable, parce que le Christ aurait chaque jour 100.000 personnes à juger, et que la notion classique sur le jugement dernier ne l'est pas moins, puisqu'en supposant quelques minutes seulement pour le jugement de chacun, le Christ devrait, après la Un du monde, consacrei; 1.157.431 ans pour le jugement de 50 millions d'hommes. Cette brochure prouve avec «quelle application certains professeurs de théologie, qui ne veulent plus dogmatiser, introduisent dans la discussion du problème des fins dernières la critique mathématique; elle porte ce titre consolateur : VEspérance chrétienne de l'au-delà (Lausanne, 1913). Voir Bessou, Deux livres récents sur les fins dernières (Fribourg, 1914),

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gieuse qu'il ressent, on lui dira : Vous avez l'expérience du Christ, affinez-la, complétezla, et que cette expérience passe dans votre vie. — Mais, en fait, historiquement, est-il venu pour me sauver? — Votre expérience ne vous le dit-elle pas ? — Mais en fait, est-il sorti du tombeau ? — Ne sentez-vous pas, en vous, qu'il n'est pas mort et qu'il vit ? Ainsi se déroulera renseignement, comme un échange dedeux interrogations, entre le catéchumène qui prétendra réclamer des notions historiques et une vérité transcendante, et le professeur de religion qui, par une sorte de maieutique S voudra conduire ce catéchumène à se faire à luimôme sa vérité.

Les Livres Saints eux-mêmes, dans ce nouveau genre d'enseignement, deviennent « soumis à la conscience, » par une formule qui, suivant l'expression d'un pasteur orthodoxe, <c est pour l'Écriture ce que fut la révolution de 1789 pour la monarchie française^ ». On ne dit plus, comme le proclamait la vieille théologie protestante, que les Livres Saints sont clairs 3. On traite de fausse une telle affirmation ; on dé-

1. Cf. Chavan, la déformation et la théologie moderne^ p. 27 (Lausanne, 1905) : « L'esprit a le droit et le devoir de se frayer à soi-même, s'il le peut, sur la base de ses expériences religieuses, sa propre vérité. »

2. Saltter, Questions religieuses actuelles, lettres d'un. simpUf p. 39 (Lausanne, 1893).

3. BuBNADou, Plan raisonné d*un cours d'instruction pour U$ caiéchumènesy p. 34 (Genève, 1896).

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clare que pour les humbles, pour les simples d'esprit, ils offrent des difficultés énormes \ que, dans les missions, il est bien malaisé de les remettre aux mains des sauvages^. Mais va-t-on, en vertu même de ces expériences, se rapprocher du système catholiqifc, d'après lequel l'autorité enseignante se fait l'interprète du Livre ? Nullement. Quittant le terraiii de l'intellectualisme, on affirme que la conscience est au-dessus de la Bible, que la conscience la moins éclairée, la moins compétente, pourra toujours choisir, trier, ce qui, dans la Bible, captivera son expérience religieuse ; la Bible n'aura d'autorité, pour les chrétiens ainsi formés, que dans la mesure où elle les satisfera^, et « c'est par l'assentiment que donne notre conscience à son contenu que la Bible prouve ses titres à notre attachement et à notre confiance^ ».

1» GiRAN, les Méthodes caléchétiques et les besoins modernes^ p. 50 (Genève, 1896).

2. Auguste BouyiEti, les Missions^ p. 37 : « La Bible, servilement lue, pourrait leur paraître donner je ne sais quelle autorisation à leurs mœurs. »

B. Behgubr et Gampert, l'Autorité religieuse et la valeur de la Bible, pp. 18-19 (Genève, 1907). Cf. Chavan, la Réformation et la théologie moderne, pp. 6-6, affirmant que telle était la position des premiers réformateurs eux-mêmes à l'égard de la Bible.

4. Bkrgueu et Gampert, op, cit., p. 108. Cf. p. 124 : « La garantie de la Bible n'est pas dans l'authenticité de ses livres, ni uniquement dans la vie morale de ses auteurs, elle est aussi et surtout dans la vie morale et religieuse de ses lecteurs. )>

« Genève, écrivait-il y a plus d'un demi-siècle Agénor de Gasparin, a vécu par la Bible ; elle s^est glorieusement peuplée de réfugiés de la Bible ; elle a eu ses séminaires de martyrs d'où partaient les messagers de la Bible. Tant qu'elle conserve la Bible, Genève est imprenable. On peut détruire les autres remparts ; le rempart biblique la défendra. Mais si la foi en la Bible s*en allait, si la brèche était faite, alors l'ennemi entrerait. Pour Genève, pour notre Genève (car elle est nôtre, et les chrétiens évangéliques, à quelque pays qu'ils appartiennent, sont toujours un peu de Genève) il y a ici une question de vie ou de mort. » La Genève contemporaine semble avoir oublié cet avertissement pessimiste d'Agénor de Gasparin : les consciences régnent sur la Bible, ce qui veut dire que les intelligences ont le droit d'y faire brèche.

Mais cette conscience du catéchumène, désormais souveraine de la Bible, comment l'éveiller ? Comment la mettre en branle ? L'Église de Genève, ici, doit beaucoup à deux philosophes, à Kant, et puis au fils de César Malan, théologien tout différent du fougueux orthodoxe qu'était son père, et philosophe religieux d'une grande originalité. On fait constater au catéchumène, au fond de lui-même, le phénomène de l'obligation morale, indice et résultat de l'action subconsciente de Dieu; puis

on lui montre la personnalité de Jésus, en qui l'idéal humain fut réalisé, «' Jésus, vivant d'une vie humaine, en pleine histoire, en plein terrain de péché, mais vivant sous le contrôle incessant et toujours accepté de l'action de Dieu eji lui ». Le catéchumène se reconnaîtra d'autant plus éloigné de ce modèle que sa conscience sera plus droite, et on l'amènera, peu à peu, à éprouver le besoin du pardon, de la grâce, de la croix, du Saint-Esprit. Ces divers mots, du reste, demeureront souvent indéfinis: ils provoqueront des sentiments plutôt qu'ils ne représenteront des notions. Le subconscient, ayant instinctivement horreur du mal, s'éprendra d'attrait pour Jésus, le seul homme qui, dans sa vie consciente, ait réalisé pleinement ce que réclame impérieusement de tout homme la portion subconsciente de lui-même, soumise à l'autorité de Dieu. Les théories de César Malan fils^ expliquant et justifiant ainsi, par une origine subconsciente, l'expérience religieuse consciente, dispensent l'enseignement catéchétique de tout effort intellectualiste. Le pasteur cherche à faire s'éveiller, dans les nuages du subconscient, certains mystères de l'âme.

1. Frommel et Na VILLE, In memoriam : César Malan fils, 1821- 1899, p. 18 (Genève, 1900) ; Fulliquet, la Pensée théologique de César Malan {fragments tirés de ses ouvrages) y pp. 15-16, 23, 33, 40,42, 45, 61, 74. Voir Berguer, la Notion de valeur^ sa nature psychique, son importance en théologie, spécialement pp. 251-252, £64-265 et 342 (Genève, 1908).

« Nous n'avons pas le même Dieu, écrivait naguère un pasteur évangélique de Lausanne, M. Secrétan, à certains de ses collègues libéraux : on prêcherait la doctrine de Bouddha dans nos chaires que nous n'en serions pas trop surpris ^ » Ce sont là les soubresauts d'un évangélisme morose, mal résigné à ses progressives défaites. Dans l'Église de Genève, ils ont cessé de se produire : entre les pasteqrs, les polémiques dogmatiques paraissent finies.

Les anciens orthodoxes sont en général devenus cordialement accueillants pour la critique. Les libéraux, sous l'action d'Auguste Bouvier 2, se sont montrés moins combatifs, beaucoup plus mystiques ; ils se sont détachés, peu à peu, du radicalisme libre-penseur avec lequel ils s'acoquinaient il y a trente ans ; cette évolution leur a permis de gagner un immense terrain ^ ; et beaucoup de fidèles et de pasteurs, à qui le terme « libéral » fait peur encore, en raison des ouragans de jadis, sont des libéraux sans le savoir ^ L'essai de synthèse supérieure entre les deux tendances, tel que le dessinait il y a un demi-siècle le théologien

1. Henri Skcuetan, Lettre à M. Louis Emery^ pp. 9 et 19-20 (Lausanne, 1899). Cf. Foyer protestant^ 16 septembre et 1" oc tobre 1913.