ILLOGISME RADICAL DE LA CONCEPTION KANTIENNE
particulièrement suggestif à cet égard : « Si nous considérons les objets des sens comme de simples phénomènes, nous reconnaissons par là qu'une chose en soi leur sert de fondement (Grand), quoique nous ne sachions pas ce qu'elle est, mais que nous n'en connaissions que le phénomène, c'est-à-dire la manière dont nos sens sont affectés par ce quelque chose d'inconnu ^ ».
Pas si inconnu tout de même, puisque nous savons non seulement qu'il existe, mais qu'il nous affecte par le phénomène, et donc qu'il est doué d'activité; puisque nous le connaissons dans son action même, d'où il n'y aurait peutêtre pas bien loin à le connaître aussi en quelque manière dans son être ^. Laissons toutefois cette conséquence et ne retenons que la proposition qui donnerait lieu de la tirer : le fondement transcendant du phénomène exerce donc sur nous une action, et c'est précisément de cette action que résulte le phénomène lui-même. Mais qu'on y prenne garde, la différence est bien petite, qui sépare action de causation, si tant est même qu'il y ait ici entre l'une et l'autre une différence appréciable ; parler ici d'action revient à faire appel à la catégorie de cause : comment donc celle-ci a-t-elle
1. Op. cit., p. 101 (IV, 63). — Cf. Ibid. tout le § 58, et Réponse à Eberhard : « Nun ist ja das eben die bestândige Behauptung der Kritik, dass aie diesen Grund des StofTes sinnlicher Vorstellungen in etwas Uebersinnlichen setzt, was jenen zum Grunde liegt. Sie sagt : die Gegenstànde, a/s Dirige in sich, geben den Stoff zu empirischen AnschauuDgen (8ie enthalten deo Grund, das Vorstellungsvermôgen zu bestini' men, u. s. w.) » (VI, 31).
S. Car enfin, pourquoi le phénomène ne nous donnerait-il pas précisément une ouverture sur la chose inconnue, ou plutôt inaccessible en elle-même et directement, dont il procède ? Pourquoi ne nous représenterions-nous pas la cause à l'image de ses effets ? Si Ton nous objecte qu'il faut pour cela, attendu que la cause est ici d'ordre nouménal, admettre la portée nouménale aussi des principes rationnels, nous répondrons qu'on Tadmet bien pour définir le rapport de ce noumène aux phénomènes : pourquoi donc pas aussi pour déterminer, dans la mesure du possible, ce qu*est le noumène lui-même ? Ou plutôt encore, l'un n'emporte-t-il pas Tautre ? le noumène n*est-il pas atteint par cela seul que son rapport aux phénomènes est défini? et n'est-ce point là la mesure même dans laquelle il peut être déterminé ?