LEÇON XXV

Du mystère de Fascension, de sa grâce et de

son état^ qui est celui des parfaits.

/pu'est-ce donc que l'état et la grâce du

'saint mvstère de l'ascension? — C'est un

.' état pariait de consommation en Dieu, un état

de triomphe et de glolf e achevée, un étal où

1 fl ne parait plus rien d'infirme.

Paraissait-il encore quelque infirmité en Notre-Seigneur Jésus-Christ , après sa résurrection?— U en avait encore quelques marques , et semblait se dépouiller q'«clquefois de la gloire parfaite de sa cousomaïation en Dieu et de sa totale ressemblance à son Père. U rendait encore son humanité palpable et visible aux yeux de ses apôtres ; il mangeait avec eux (1). Mais, au jour de son ascension, sa gloire ne souffre plus d'interruption ni de suspension ; l'éclat n'en est {lus supportable aux yeux des hommes :

tant entré dans la spfondeur de Dieu son Père, il demeure caché dans son sein , il ne tombe plus sous nos sens; et, quoiqu'il y conserve les qualités de la nature humaine,

(1) repaie «i fidèle, quia spirtti» camem et OM son fcabec, «ou me TiSeUs hiberc Uii, XllY. 39J.

comme le Verbe éternel et infiniment un avec son Père, par un principe intérieur et identique, produit le Saint-Esprit avec lui et en lui, de même Jésus-Christ Notre-Seigneur , qui est extérieur à Dieu par sa nature hunuûne, en se réunissant à lui et entrant dans l'unité parfaite avec lui, produit le Saint-JBsprit, et avec lui l'envoie A ses apôtres : et c'est en quoi consiste la merveille admirable du mystère de l'ascension. De là vient qu une âme qui entre dans cet état de la divine ascension do Notre-Seigneur Jésu&Christ, reçoit la participation de sa divinité, comme le chante l'Ëglise Est elevatui in cœlum^ ut nos divinitatis suœ tribueret esse participes (Prœf. Ascension.), après le saint apôtre, qui avait dit que nous sommes faits participants de la nature divine Divinœ consortes naturœ ( U Pierre, I, 4). Etat admirable de Vâme , intérieurement rendue conforme et entièrement semblable à Dieu; et, comme disent les saints, parfaitement déi forme, c'est-à-dire tout ardente d*amour et lumineuse de la clarté de Dieu. L'âme en cet état ne déchoit plus de l'union ou de Tunité en Dieu , pour descendre à la bftssesse de l'infirmité humaine. Vous ne la voyez plus épanchée en passion et en amour-propre : elle n'admet plus au dedans d'elle-même la transformation en la créature; elle ne laisse plus prendre racine en elle à l'amour des choses périssables, qui fait qu'on se transforme en la créature, qu'on se voit en elle et qu'on la voit en nous ; et qu'ainsi on déchoit de cette parfaite ressemblance à Dieu et à Jésus-Christ monté au ciel , où étant transformé et consommé en son Père, il nous attire avec lui à la transformation et consommation en Dieu. C'est pourquoi il disait à Madeleine: Noli me tangere; nondum enim ascendi ad Patrem meum ( Jean., XX. 17 ) : Ne me touchez point, car je ne suis pas monté à mon Père : attendez qu<j je sois dans l'état ou j'attirerai les âmes à mon Père et à la trans • lormalion et consommalionenlui.C'est ce qu'il qu'il fait au très-saint sacrement, où, étant entr^ (Jans sa puissance , il consomme et transforme en lui les âmes : Non me mutabis in te, sed tu mutaberis in me. L'âme, dans l'état de la résurrection, doit crai.ndre l'attache et même l'approche des créatures, de peur de déchoir, de se laisser transformer en elles et de devenir participante de leur être profane. '"^ L'état de la sainte ascension est donc l'état des parfaits ? — Oui, c'est l'état des âmes Êarfaites et consommées intérieurement en ieu , dans l'être et dans la vie duquel elles sont passées par la vertu d'une union pariaite et très-intime.

O l'union admirable! — Oui ; c'est pour cela que cette sainte ascension de Notre-Seigneur est appelé 6dmira6/e, Per admirabilem ascensioncm tuam (Litan.) , et qu'elle fait en«

(r^r les imcs dans un état de sainteté ineftable.

Dites-m'en encore quelque chose, pour me donner le désir iy parvenir. — L'âme , en cet état y est impénétrable aux traits du monde ; elle n'est plus susceptible de l'imperfection des créatures ; elle est parfaitement séparée de l'être profane ; elle possède une paix et un repos divin; elle est inébranlable dans son intérieur : et c'est à une âme de cet état que Ton peut adresser hardiment ces paroles : // ne vous arrivera point de mal, et aiAcun fléau n'approchera de votre taberna-- €le,Nonaccedet at te malum, et flqgdlumnon appropinquahit tabemaculo tuo (Ps. XC, 10). Vous diriez qu'elle est déjà, par une heu-

reuse anticipation, dans la région de féternité. Cet état est un état de pureté admirable, où l'âme n'a plus de mélange avec l'être profane , ni plus d'épanchemcnt sur lui. Elle peut voir autour de soi son vieil homme et sa chair se changer et s*allérer: mais , toujours intime et toujours intérieure à elle-même, elle ne déchoit point de son état ; elle demeure ferme , elle fait même toujours de nouveaux progrès, et ce n'est qu'en sa chair que se trouve l altération (1).

(1) Licet te, qui foris est, nosler booio oomimpatur; umen is, qui iuius est, reuovalur île (lie io diem ( U car,f IV, itt^