ARTICLE I

Ds son application è Dieu dans la conduite

des âmes,

H. Olier était si accoutumé à marcher en la présence de Dieu, et à regarder uniquement Notre-Seigneur, qu'il tâchait d'oublier ce qu'étaient les personnes dont il avait la conduite» pour n'envisager que Jésus-Christ en elles, et il disait souvent que, comme les personnes qui sont conduites ne doivent voir dans leurs guides spirituels que Notre- Seigneur vivant en eux pour leur direction , les directeurs ne devaient aussi regarder que ce divin Sauveur en tous ceux qu'ils conduisent.

Ce qu'il écrivit un jour sur ce sujet fait assez connaître combien il était convaincu de l'importance de cette pratique , et avec quelle fidélité il s'y conformait. « XWeii, dit-il, veut être le tout des âmes pures qu'il désire de remplir de sa substance et de sa vie; elles ne doivent avoir que Dieu en leur mémoire^ pour le posséder perpétuellement^ et dans leur volonté pour V embrasser continuellement. En méditant aujourd'hui cette vérité^ il m'a sem^ blé que je devais tellement avoir Dieu dans F esprit f et le regarder en tout^ Que je ne de^ vais jamais détourner les yeux de dessus /ut, non pas même pour me regarder moi-même ou le prochain^ quand ce ne serait que pour considérer en moi les opérations de Dieu qui me regardent ou qui regardent les autres : en

sorte que, si Dieu désire ae me montrer ce auHl opère^ il faut aue j'attende de le voir en luij sans sortir de lui-même ; car il n'y a que lui gui doive arrêter notre vue. Cest à quoi nous devons prendre garde , surtout aans l'exercice de nos emplois. Il faut que notre vue soit tellement arrêtée sur hieu, que nous ne l'en détournions jamais pour considérer le prochain. Je ne dis pas pour le considérer en son extérieur; car ce serait une distraction criminelle et une espèce de sensualité qui n'aurait rien en soi de Dieu; mais je dis pour y voir ou y aimer autre chose que Dieu seul^ qui veut être seul aimé et adoré dans ses créatures. Le moindre épanchement en la créature est une distraction par laquelle on se détourne de Dieu ; c'est un larcin que Von fait à Dieu^ c*est un violement de la foi de la chasteté de rdme qui est due à Dieu seul. Ainsi l'dme doit être toute remplie de Dieu comme de son tout. Elle lui déplaît lorsqu'elle lui dérobe ou ses regards oui lui sont dus , ou ses affections et ses complaisances, qu'elle doit prendre en lui seul; et il ne peut souffrir, sans une juste jalousie, qu^elle les détourne ailleurs. Il est infiniment plus grand que nos puissances ne peuvent être étendues pour l'embrasser; et il ne souffre l'âme qu'avec peine quand il voit qu'elle distrait ses forces et rétendue de ses puissances pour un autre objet où elle s'amuse. De la on peut inférer combien il est important, lorsqu'on est avec le prochain, de s'attacher à Dieu seul, sans donner lieu à aucun épanchement et à aucune distraction vers les créatures. Il faut donc être fidèle^ dans ces rencontres, à embrasser Dieu par la foi, pour n'être désuni en rien d'avec lut, pour n'être épanché en autre chose qu'en lui, enfin \pour être toujours plein de Dieu, toujours pur, toujours ardent, toujours saint et fé^ cond, toujours perdu en Dieu, »

M. Olier croyait cette pratique d'une grande conséquence, et il la donnait à tous ceux qu'il voyait appelés à la conduite des Ames. Un do ses prêtres étant sur le point de s'ensa^er dans un emploi important où Notre-Se'içneur l'appelait : Prenez garde tui dit-il, ae n'envisager que Dieu dans les per* sonnes que vous serez obligé de servir. Quand on les considère ef^ elles-mêmes, plutôt que Notre-Seigneur en elles, on les sert souvent par inclination, et on se laisse aisément aller a un attachement qui, n'étant point fondé sur Dieu, mais sur la sympathie et les dispositions naturelles, expose une âme à de grandes teniations et à se perdre dans les plus saints emplois : car c'est de là que viennent les attaches trop naturelles des confesseurs et des directeurs pour ceux dont ils ont la conduite, Cest de là que naissent les visites inutiles, les discours superflus^ et tous ces vains amusemente qui non-seulement causent une perte de temps irréparable , mais empêchent absolument la bénédiction de Dieu spr nos travaux. C'est ce qui fait craindre d'être abandonne de ceux que l on conduit , et alors, dans t appréhension qu'ils ne se retirent pour se mettre sous la conduite d^autres directeurs, on tâche de leur plaire en tout^on les flatte dans

leurs imperfections^ on ne les avertit point de leurs fautes/on entretient leurs faiblesses par de lâches complaisances et par des condescendances criminelles ; on ne craint points pour les contenter en toutes choses , a avilir et de profaner son ministère : on se perd avec eux et on tombe dans le même précipice.

Combien sera terrible le jugement de ces malheureux confesseurs et directeurs qui ont ainsi trahi la cause de Notre-Seigneur dans les âmes ! Ces âmes s'élèveront contre eux au dernier jour devant le trône de Dieu pour lui demander justice ; et le châtiment de ces malheureux qui les ont traitées de la sorte sera d'autant plus terrible que Notre-Seigneur avait eu pour elles un amour plus ardent et de plus grandes tendresses,

11 nous disait souvent, rapporte M. de Bretonvilliers, que nous devions imiter nos anges gardiens : ils ne perdent pas la vue de Dieu, bien qu'ils soient auprès de nous. Quoiqu'ils nous assistent et nous conduisent, ils sont cependant toujours aussi proches de son adorable majesté, toujours aussi attentifs à ses volontés, toujours en sa présence; et comme ils contemplent Dieu à découvert,au milieu même de tous les services qu'ils nous rendent, ils ne sont pas moins appliqués à lui dans Texercice continuel de cet emploi.

Il nous faisait remarquer quatre grands malheurs dans lesquels tombent les directeurs qui ne se rendent pas fidèles à cette pratique. Le premier est 1 acception des personnes, dérèglement que Dieucondamne hautement dans PËr.riture sainte, et que Tapôtre saint Jacques, en particulier, nous représente commô tout à fait opposé aux principes de la foi. (Jac. ii,l«) En effet, lorsqu'on regarde autre chose que Dieu dans la conduite des Ames, on entre aisément dans des vues humaines au sujet de la qualité des personnes, on a égard à la différence des conditions, on considère la diversité de leurs talents ; on a plus de condescendance pour les riches et les grands, et de sévérité pour les pauvres et ceux qui sont abandonnés ; on écoute les uns et on rebute les autres ; enfin on les traite selon qu'ils reviennent pkis ou moins à notre humeur. Ainsi, comme on n'agit que par le mouvement de la nature, de l'inclination ou de Tamour-propre , oui s'attache à ce qui plaît: tout le travail devient inutile, et on n'aura aucun fruit pour soi ni pour les autres , ni dans le temps ni dans l'éternité, ni aucune bénédiction sur ses travaux. Ce n'est pas que M. Olier ne crût important de faire quelquefois différence entre les personnes; mais il voulait que ce fût toujours en Dieu et pour Dieu, dans la vue seulement de pouvoir discerner ce qu'il demandait de chacune, et ce qu'il exigeait aussi de nous à leur égard , afin , disait-il, de nèfles conduire que selon ses desseins et dans les voies par où il veut les faire marcher.

Le second malheur qui arrive aux directeurs, lorsqu'ils ne regardent pas Dieu purement dans les Ames, est le mauvais usage

et la perte du teajps. Car , à moins que d'avoir Dieu uniquement en vue , ou recherche ses petites satisfactions dans Tentretien des personnes que Ton conduit ; on se plaît à converser plus souvent avec celles pour lesquelles on sent plus de tendresse; on ne se lasse jamais de oiscourir avec elles ; quelques moments qu'on est obligé de donner quelquefois aux autres paraissent plus longs et plus ennuyeux aue les heures et les journées entières que 1 on pas? e dans la compagnie des premières. On y tient mille aiscours qui ne regardent aucunement leur direction ni le bien des Ames. Pourvu qu'on trouve le moyen d'allonger une conversation, on ne se met pas en peine que les Ames y profitent. Ainsi les heures se passent, et le temps si précieux, qui doit être si cher à une Ame fidèle , se consume très-inutilement.

Le troisième malheur est qu'à la suite des entretiens avec ces personnes que Ton conduit, et d'où l'on devrait sortir tout plein de Dieu, tout animé de sou amour, tout portéà son service, on se trouve dans des dispositions contraires; on se sent tout refroidi dans la charité et dans le zèle de la gloire de Dieu et du salut du prochain; on est tout occupé des créatures, tout plein de leur estime et de leur amour, et on a souvent en cet état une telle tendance pour elles, que l'on se trouve cii péril, à chaque moment, de tomber dans de grands maux. De sorte que» par un renversement étrange, ce qui nous devait porter à Dieu nous en éloigne, ce qui devait nous éloigner de la créature nous y porte ; et la direction, au lieu de servir à la perfection des directeurs et des personnes qu'ils dirigent, devient pour les uns et Jes autres l'occasion de leur^erte et un des plus grands obstacles à leur salut. .

Le quatrième malheur, suite inévitable des autres, est le dégoût de l'oraison, de la retraite et de la plupart des exercices spirituels. Car, comme on se trouve souvent oc* cupé des personnes que l'on a vues et des choses dont on s'est entretenu, l'Ame est emportée par mille distractions, et n'est plus dans une aussi erande liberté de s'appliquer à Dieu. Ainsi elle commence à se relicher dans ses pratiques ordinaires de dévotion ; elle n'a plus tant d'amour pour la retraite , elle Quitte {)eu à peu l'exercice de l'oraison sous les moindres prétextes. Enfin le canal de grAces, qui conduisait les eaux du salut pour les répandre ensuite sur les peuples » étant coupé et détourné, on voit les directeurs s'affaiblir, parce qu'ils ne reçoivent plus si abondamment les communications de cette première source, et les Ames insensiblement se dessécher, parce qu'elles n'ont plus le secours qu'elles devaient recevoir de notre ministère.

C'est ce qui obligeait H. Olier è se tenir toujours extraordinairjement sur ses sardes et très-attentif à Dieu pour ne point s amuser inutilement avec les personnes 'dont il avait la conduite. Dans cette vue il était fidèle à ne leur parler jamais que de Dieu et

ESPRIT D^UN DIREGTSUR DES AMES

des choses du salut, et à retrancher tous les autres discours qu'il ne croyait point utiles k leur perfection. Jamais on ne l'a vu, étant avec elles, se départir, |K)ur peu que ce pût être, de cet air ^rave et religieux que les saints Pères exigent en ces occasions, ni de toutes les règles que demande la plus exacte modestie. 11 avait pour maxime de ne leur rendre de visites que rarement, de ne leur en faire jamais de superflues, et de ne les visiter que dans cette disposition de Tapôtre saint Paul , pour leur faire part de quelque grâce spirituelle, les fortifier et les affermir en Nôtre-Seigneur. {Rom. i, 11.) Il ne préférait pas même en cela les personnes riches et élevées en dignité aux pauvres et aux plus misérables selon le monde. Au contraire, on l'a vu souvent donner plus de temps à des personnes de très-basse condition, mais de telle sorte néanmoins qu'il en donnait suffisamment à toutes selon leurs divers besoins, parce qu'il avait pour toutes une charité égale.

Afin de sanctifier sa conduite dans les services qu'il rendait auxftmes,il ne se bornait ^s à considérer uniquement Dieu en elles ; li se tenait encore étroitement uni è Notre- Seigneur, et se donnait sans cesse à lui pour les diriger en sa lumière, et par la vertu de son divin Esprit. Il disait souvent que dans la direction aes flmes nous devions être entre les mains de Notre-Seigneur comme des instruments dlDnt il voulait se servir pour leur faire connaître ses volontés, les faire marcher à grands pas dans le chemin de la perfection, (es fortifier dans leurs faiblesses, les ranimer dans leur découragement, les délivrer des pièges de leurs ennemis, et les conduire avec sûreté dans le ciel; aue pour cet effet il fallait les diriger par la lumière de Notre-Seigneur, et non par la nôtre ; que nous devions, dans cette vue, anéantir notre esprit pour être remplis de celui du Fils de Dieu, et lui être intimement et inséparablement unis, afin d'entrer dans sa conduite sur les âmes, et de ne les diriger jamais par la nôtre propre, qui assurément Jçur serait très-dommageable.

Il disaii encore que, tous les Chrétiens étant obligés d'aller à Notre-Seigneur, comme à la source où ils devaient puiser l'es- |)rit du christianisme pour yivre selon la «pureté et les obligations de leur état, tous les prêtres y devaient aussi recourir, afin de trouver en lui leur grâce et la sainteté que leur état demande. Ainsi, ajoutait-il, il iaut que tous les directeurs aient particulièrement recours à ce divin chef gui doit répandre et mettre en eux le véritable esprit dont ils ont besoin pour diriger saintement les âmes. Afin d'y réussir ils doivent se tenir inséparablement unis à Jésus-Christ, comme è celui qui possède la plénitude de la grâce, et duquel eux et les peuples doivent la recevoir en abondance, chacun selon la mesure que Motre-Seigneur même lui a destinée.

C'est |)Ourquoi il adorait souvent Jésus- Christ comme possédant la plénitude de la

grâce ;nécessaire aux directeurs. Il se donnait souvent è^lui pour y participer; il le priait de le remplir de sa lumière, de sa force de son esprit, afin de ne diriger les âmes qu'en sa vertu. Il demandait la même grâce pour tous ceux qui étaient chargés de les conduire, afin qu'étant tous remplis du même esprit, ils le répandissent dans ceux qu'ils dirigeaient, et que par ce moyen l'on vît tous les Chrétiens n avoir plus qu'tin cour et qu'une âme y comme à la naissance de r£fflise.

On lui a ouï dire à ce sujet que non-seulement les prêtres recevaient leur grâce de Notre-Seigneur,qui en possède la plénitude, mais que , pour ainsi dire, il n'y avait dans l'Eglise qu'un seul prêtre, Jesus-Christ , parce qu'il est dans tous les prêtres, s'otfrant encore lui-même tous les jours à Dieu son Père^ lorsqu'ils le sacrifient sur leurs autels. Comme on dit qu'il n'y a qu'un seul Jésus- Christ dans tous les Chrétiens , parce qu'il est vivant en tous, et qu'il les remplit tous de son esprit, ainsi on peut dire , en quelque manière, qu'il n'v a dans l'Eglise qu'un seul directeur, c'esi-a-dire Jésus-Christ. H veut lui seul conduire tous les fidèles par le ministère des prêtres, et être dans tons les directeurs, pour Kouverner les âmes qui leur sont confiées. Que ce soit un saint Pierre qui conduise j disait-il quelquefois, que te soit un saint Paul , ou que ce soit qtAelque autre ; si la conduite est sainte, c'est toujours JésuS'Christ qui est en tous le véritable dtrecteur.

Dans celte vue, il se regardait comme le supplément de Notre-Seigneur, qui, ne voulant'plus conduire les Chrétiens visiblement, ainsi qu'il avait conduit autrefois lesapôtrts, désirait de les diriger invisibicment par le ministère des prêtres. C'est ce qui l'établissait, à l'ésard de ce divin Maître, dans cette grande dépendance que l'on a toujours admirée en lui. H s'y tenait continuellement , pour counaltre et accomplir ses volontés et ses desseins sur les âmes qui lui étaient confiées. Si nous sommes convaincus que Jé^ suS'Ckrist est le directeur universel de VE'^ qlise, disait-il, et que nous ne sommes que ses instruments, comment pfluvons-nous entre^ prendre de parler aux âmes, si ce n'est par son impression et par son mouvem^ent. Si nous reconnaissons qu'il est la source d'où découlent toutes les grâces qui se répandent sur r Eglise, et que nous n'en sommes aue les canaux f comment pouvons-nous prétendre donner autre chose que ce que nous recevons de cette source divine? Si nous croyons ou'il est la voix dont nous ne sommes que les écnos, n'est-ce pas une nécessité pour nous de ne parler qu'après /ut, et de ne dire que ce quil ait? Il est le maître et nous sommes ses ser* viteursy c'est donc à lui de donner ses ordres comme il lui plaît ; et c'est à nous , si nous voulons lui être fidèles, de les suivre, sans les prévenir jamais : autrement nous égarons et nous perdons les âmes. — // faut^ disait-il encore , que nous suivions l'exemple , et que nous profitions de l'instruction que Dieu a

voulu donner à l<niL$ les directeurs en la personne de Moïse. Ce grand prophète , pour bien conduire le peuple^ va trouver Dieu sur la montagne ; t7 reçoit sa loi et la manifesta-^ tion de toutes ses volontés; il apprend de Dieu même tout ce au il doit dire à son peuple ^ et il trouve dans cette dépendance le moyen de le conduire avec assurance à la terre promise , savs s'égarer dans les déserts les plus écartés et dans les solit/ides où il n'y avait aucune trace ni aucun vestige du chemin qu'il fallait suivre. Cest ainsi que doivent être dans la dépendance de Dieu les di* recteurs qui veulent conduire en sûreté les dmes à la perfection.

Il faut quils imitent saint Joseph^ telU" vnent mort à son esprit et détaché de ses propres lumières^ qu'il ne les consultait jamais pour conduire l'enfant Jésus. Jl était dans une application continuelle à Dieu et dans une entière dépendance de ses desseins sur son Fils , pour ne le conduire que selon la lumière céleste. Ce n'est pas^ ajoutait-il , que les directeurs doivent espérer ou désirer d'avoir des révélations comme ce grand saint : la conduite ordinaire de la foi est différente ; ils doivent seulement attendre les- lumières nécessaires pour instruire ceux qui sont sous leur charge , et leur faire connaître la volonté de Dieu : car il ne manque point de faire cette grâce à ceux qui ny mettent point d'obstacles f et qui la lui demandent avec fidélité. Sans cela ils seraient comme les faux prophètes : ils disaient ce qu'ils n'avaient point vu» ils trompaient le peuple en lui annonçant ce que Dieu ne leur avait point révéléf et , pour ne pas attendre et écouter la voie de Dieuy ils faisaient passer leurs pro* près fantaisies pour les volontés du Seigneur^ et les vaines pensées de leur imagination abusée pour des oracles divins.

M. Olier avait coutume de dire que les directeurs devaient imiter les apdtres, dont il est dit, dans les Actes : Us furent remplis du Saint-Esprit^ et ils commencèrent à par» 1er y selon qu il leur mettait les paroles en la bouche. {Act, ii, 4.) Ce que m*expliquant un jour, dit M. de Bretonviiliers, il me tit remarquer que ces paroles nous faisaient connaître combien les apôtres , ces fondements de l'Eglise et ces premiers directeurs du peuple de Dieu « avaient été dépendants du Saint-Esprit» puisqu'ils ne disaient précisément que ce qu'il leur faisait dire, et.qu'ils n'ouvraient la bouche et ne la fermaient que par son divin mouvement. De là veimit, ajouta-t-il, cette grande bénédiction attachée à leurs paroles ; et si nous voulons travailler utilement dans l'Eglise, et que nos paroles portent de grands fruits de grâce, il faut aussi nous établir dans- cette parfaite dépendance. Voici ce qu'il écrivit un jour sur ce sujet à un de ses amis : Dans le ser^ vice du prochain^ on doit s'abandonner à la disposition de Dieu pour les moments ^ les moyens et la manière d'exécuter le, bien qu'il veut opérer par notre ministère. Lui seul sait la manière quil faut prendre pour bien accomplir les choses q^'il désigne, il est le

maître de l'asuvre et de la direction: il est lui-même l'exécuteur de son ouvrage , nous n'en sommes j/tie les instruments. Nous ne devons pas diriger par nous-mêmes ^ mais nous laisser conauire et diriger par lui. « Si guis loquitur^ dit l'apAtre saint Pierre (i Petr, IV, 11), tanquam sermones Dei: si mis administrât f tanquam ex virtute quam administrât Deus , ut in omnibus honorificetur Deus per Jesum Christum, » Ainsi il est néces^ saire que Jésus-Christ fasse tout dans Vordre de la grâce par son Esprit^ comme il a tout fait dans l'ordre de la nature , et qu'il soit l'âme et la vie de toutes choses. Si Von parle^ il faut parler en lui et par lui ; il faut lui abandonner notre esprit pour fu't'/ le remplisse de sa lumière; il faut lui abandonner notre langue pour qu'il lui imprime le moifvement; il faut ouvrir la bouche avec une confiance entière en son assistance , et nous laisser conduire en tout par lui seul , pour agir dans le temps et en la manière quHl lui plaît , selon son bon plaisir et pour ta gloire.

II disait enfin que les directeurs devaient imiter Jésus-Christ même, qui n'enseignait aux hommes que ce qu'il avait appris de son Père, le regardant et l'écoutant en toutes choses, tellement qu'il ne parlait et n'agissait jamais aue dans sa lumière par les moavéments et les impressions de son Bsprit. Jésus-Christ 9 écrivit-il un jour, voyait en Dieu son Père tous ses pas et toutes ses paroles. Il avait toujours Vœil sur lui , t7 adhérait à /ut, t7 agissait en lui et pour lui par le sacré mouvement du Saint-Esprit qui lé gouvernait et le dirigeait en tout.

C'est sur cet adorable modèle que M. Olier

a toujours tâché de se régler. Ce qu'il écri-

.vit à une personne touchant la conduite

qu'il tenait sur elle, et qui paraissait chan-

Seante et inégale, fait connaître combien il tait fidèle è l'imiter.^ Ne vous étonnez pes^ lui dit-il, des divers sentiments que je vous mande ; Dieu m'exerce aussi bien que vous. Je le vois changer à tout moment sur votre âme. Je ne dois pas faire autrement; je dois étudier tout ce qu'il fait et l'entendre parler partout^ à l'intérieur ou à l'extérieur. Je suis à lui pour vivre en dépendance de ses ordres en tous les moments de ma vie. Je ne me las^ serai point jusqu'à la mort d'attendre la mpnifestation de ses desseins. Rien ne me fera précipiter et rien ne me fera reculer.

C'est dans cet esprit que, lorsqu'on loi proposait quelque affaire , il la recommandait toujours à Dieu , avant que de répondre. Il lui demandait la ^râce de connaître sa volonté , et , quelque jugement que Von pût porter de son silence, il était fidèle à ne rien dire jusqu'à ce que Dieu lui eût fait connaître la réponse , et s'il ne Téclairait point, il n'en donnait aucune. Je ne puis rien écrire sur cette affaire, répondit-il un jour, car on ne peut suivre que Dieu^ et, s'il se tait intérieurement , nos discours seraient tnuli- Ues. Pour recommander à Dieu plus à loisir les affaires qu'on lui proposait et mieux . connaître sa volonté, il avait coolume de ne

L'ESPRIT DTN DIRECTEUH DES AMES.

point répondre sur-le-champ, mais de prendre du temps pour y penser dans l'oraison. Si la nécessité ne pouvait permettre ce délai » il se contentait de se donner intérieurement h Notre-Seigneur f et d'élever son esprit vers lui pour implorer son secours, sans lequel il n eût pas voulu proférer une seule [)arole, tant il se déâait de lui-même et tant il craignait de dire autre chose que ce aue Dieu voulait I

Il m*esi arrivé très-souvent que le soir, lui demandant conseil sur quelque difficulté, dit H. de firetonvilliers, il remettait au lendemain à m'en donner la résolution, pour avoir le temps de la recommander à Dieu dans l'oraison; et j*ai souvent remaraué la bénédiction très-grande que Dieu a uonnée h cette pratique. Mais ce qu'il est important de ne \)à8 omettre, c'est qu'après avoir eu ainsi recours à Dieu pour connaître sa volonté et la réponse qu'il devait faire, lorsqu'en- &uite elle lui était manifestée, il prenait garde encore k ne la point donner par inclination ou par propre mouvement. // ne suffit pcM, disait-il quelquefois, de ne dire aux âmes que ce que Dieu veut^ il faut le leur dire êaintement et en la manieVe qu'il le veut. Or leê paroleê que noue avançom par tnc/înatiorif ou par humeur ^ qtMf^ ee serait Dieu même qui nous les aurait données^ n'opèrent souvent que le trouble et Fin^ietude dans les Ames; au lieu que celles qui sont proférées dans C esprit de Notre^Setgneur^ et qui sont ainsi assaisonnées de grâces^ opèrent la paix dans les cmurs^ et sont accompagnées drone» tion pour les porter à Dieu. Ainsi, quand il avait è parler, quoiqu'il connût déjà ce qu'il devait dire, il s élevait toujours à Dieu avant que de répondre. Il s'at)andonnait è son divin Esprit, le suppliant de venir enlui, d'animer 9es paroles, et d'en faire comme autant de traits enflammés capables de consumer les cœurs. Cette pratique lui attirait tant de grâces qu'on n'a vu personne se retirer d'aujirès de lui sans se sentir très*vivement touché de ses instructions.

De cette fidélité k ne vouloir rien avancer de lui-même et à se tenir toujours uni à Notre-Seigneur, provenait le grand désir qu'il avait de s'éloigner de la conversation des hommes, pour converser souvent avec Dieu dans l'oraison. Il regardait Toraison comme l'un des exercices ou Dieu se manifeste davantage, et où nous recevons plus de lumières et iilus de grâces pour ladirection. On remarquait en lui une fidélité admirable en ce point : car lorsqu'il fallait réf>ondre à une personne qu'il conduisait, surtout s'il s'agissait d'une chose qui fût un peu considérable et qui pût souiirir quelque délai, il ne répondait jomais qu'après s'être retiré de ia conversation, s'être jeté aux nieds de Notre-Seigneur, et y avoir passé beaucoup de temps en prière^»; il ne se contentait pas a'y aller une ou deux fois, il y retournait souvent, et même y persévérait jusqu'à ce quil lût éclairé sur l'affaire qui lui était pro- I^TAsée

il disait que Moise« lorsqu'il alla sur la

OKUVRKI COMPL. M M. Ol.IBR.

montagne pour recevoir la loi de Dieu« fut environné d*une nuée qui le séparait du monde, pour nous montrer que nous devons nous éloigner quelquefois de la conversation des hommes, afin de vaquer à Dieu, et de lui demander la connaissance de ses volontés pour les annoncer aux peuples.

C est pourquoi, ajoulait-il, Dieu a voulu montrer à Moï«e la montagne en feu et pleine de lumière, et Jésus-Christ lui-même a été transfiguré en priant. Dieu nous a insinué par là que c'est sur la montagne, dans la séparation du grand «monde, et particulièrement dans l'oraison, que nous serons transfigurés et remplis de lumières, soit pour nous, soit pour les autres.

M. Olier disait très-souvent : iVbiM devons vaquer à C oraison pour p recevoir la piénitu* de de la vie divine ^ que nous sommes obligés de communiquer au prochain. Les directeurs sont les véritables pères du peuple; inais ils en sont aussi les mires et les nourrices. Ainsi^ ils doivent les nourrir comme leurs enfants, et les remplir de cette vie suréminente fut est en Dieu, et selon laquelle ils sont leurs pères. Or ils ne peuvent le faire, à moins qu^euxmimes n'en soient tout pénétrés et ne s'en remplissent dans Foraison. Sans cela les peuples deviennent secs et arides^ et à la fin périssent^ parce au'ils ne trouvent point de lait dans les mamelles de leurs mires^ et que leurs pères n'ont pas eux-mêmes Faliment nécessaire pour la nourriture de leurs enfants. C'est dans l'oraison que Dieu leur communique son Esprit ; dans l'oraison il leur donne ee qu'ils doivent répandre dans les dmes, mais avec une telle abondance, que^ semblables à de vastes bassins f remplis sans cesse des eaux delasource^ilsles communiquent continuelle'ment sans s'épuiser jamais. C'est ainsi que doivent être les directeurs. Il faut qu'ils reçoivent sans cesse de Jésus-Christ^ afin qu'é^ tant tout pleins, ils se débordent etsedéchar-

?wnt sur tes terres voisines^ et les arrosent de eur surabondance sans se tarir. Ce sont des fleuves quif grossissant par la multitude des eaux qui s'y déchargent de toutes parts^ se répanaent dans les campagnes^ et les rmAent fécondes var leurs débordements : ce sont des sources de vie en Jésus-Christ distribuées dans l'Eglise, afin que tous les fidèles reçoivent de leur pl^itude, et y trouvent les rafrdtchisso^ mtnts et les secours nécessaires au eeUut.

M. Olier ne croyait pas quon pût se remplir de la sorte sans l'oraison. Sans elle, disait-il, nos actions seront stériles, nos paroles languissantes, notre conduite tout à lait infructueuse. Sans Toraison nous ne serons jamais en état de soutenir les âmes dans leurs faiblesses.. Comme nous leur sommes donnés pour appuis, elles peuvent se reposer entièrement sur nous ; mais nous serons la cause de leurs chutes, si elles viennent à tomber, pour n'avoir pas trouvé en nous assez de force et de lumières. N*étant en nous-mêmes qu'obscurité et que faiblesse, nous ne pouvons être éclairés et forts.qu'en Jésus-Cnrist par le moyen de la . sainte oraison. Knfin tous les défauta, qui se

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UEUYRES COMPLETES DE M. CLIER.

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rencontrent dans la direction des ftmes viennent de ce que les directeurs ne s*appliquent point assez à ce saint exercice.

Pour lui. il s'y rendait irès-fidèle. 11 y recourait h tous mônaents, et avec un& telle confiance, qu'il y était éclairé jusque sur les petites choses, et qu*il n'en sortait jamais qu'avec la connaissance de la volonté de son Mattre et de ses desseins sur les ftmes qu'il lui recommandait. C'était une chose admirable que de le voir ensuite, comme un autre conducteur du peuple d'Israël, au sortir de sa conversation- avec Dieu, tout rayonnant de lumière, annoncer è tous leurs oblif[ations ; parler à chacun selon ses besoins, ai découvrir, comme l'ange du Seigneur, les voies générales et particuUères qu'il devait suivre, et pénétrer si avant dans le fond et l'intérieur des personnes, qu'il leur faisait remarquer en particuler Télat de leur flme, leurs pensées et leurs dispositions les plus secrètes.