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OElVftES COMPLETES DE DE LA CHETAUDtE.,

dres,|>arce qu*elle ne confère aucune puissance, ni aucun droit de faire aucun acte sur le corps mystique ou nllurel du Fils de Dieu, qui ail relation ou qui regarde le sacrifice de l'Eucharistie, ou ceux qui s'en approcbeut.

C'est une doctrine reçue qu'il y a trois actes hiérarcbi(|ues qui appartiennent au sacerdoce de la nouvelle alliance, pris dans son intégrité; savoir : de purifier, d'illuminer, de perfectionner; de purifier, en ôtant li{ péché du cœur; d'illuminer, en bannissant l'ignorance de l'esprit; de perfectionner, en conférant les dons et les vertus.

Les ordres moindres participent à ces avantages: car, premièrement, ils agissent sur le corps naturel du Fils de Dieu, du moins médiètement et indirectement, en ce qu*ils ôtetit les obstacles et l'indignité, qui pourraient empêcher d'y participer» ainsi que l'explique saint Tbomasy après le ^rand saint Denis. Ces deux docteurs établissent qu^il y a trois sortes de personnes immondes qui, à raison de leur indignité, ne sont pas en état de s'approcher de l'£ucharislie. Les infidèles entièrement privés de la lumière de la foi; les calécbumènes, qui, prévenus de sentiments religieux, veulent s'instruire, mais sont encore dans l'ignorance de nos mystères; les énergu mènes, qui véritablement ont la foi , mais qui sont obsédés par t'es prit immonde.

Or, les portiers sont institués pour éloigner les infidèles et les hérétiques ; les lecteurs, pour instruire les catéchumènes ; les les exorcistes, pour délivrer les possédés. Enfin , il faut présenter la matière dont se Tait la sainte Eucharistie, le pain et le vin, dans des vaisseaux propres et nets; ce qui 'ne peut dignement être exécuté* par des mains impures ; et l'acolyte est un ordre destiné à une fonction si sainte, h présenter une matière destinée à un usage si sacré, et à ôter de l'une et de l'autre toutes les souillures opposées. C'est pourquoi l'institution des quatre moindres ordres est Tefiet de l'esprit de sagesse et de sainteté qui gouverne l'Eglise, et nous donne une haute idée et de la sainteté de Jésus-Christ dans l'Ëucbaristie, des lumières, des ardeurs, de la pureté qu'exige la communion , et de la vertu que demandent les fonctions d'un si redoutable ministère que celui du sacrement de l'ordre.

En second lieu, les quatre moindres ordres agissent sur le corps mystique du Fils de Dieu ; c'est-à-dire sur l'E^çlise ou sur les fidèles , en ce qu'ils les purifient, qu'ils les illuminent, qu ils les perfectionnent. Le portier sépare les bons des méchants, les saints des profanes; le lecteur, éclairé par la doctrine, dissipe les ténèbres de l'ignorance; l'exorciste purifie le cœur infecté de l'esprit immonde; l'rtcolyte illumine par le bon exemple et la sainteté de vie; de façon que les quatre ordres mineurs entrent en participation de l'exercice des lonciions hiérarchiques, et doivent obliger ceux qui y aspirent à se préparer soigneusement à leur

digne réception , ou à se renouveler dans leur esprit, s'ils les ont reçus.

Que si l'on veut juger de leurs pouvoirs les plus spirituels par les effets les plus sensibles, qu'on jette les yeux sur fe seul pouvoir conféré par l'ordre d'exorciste.

Quelle est cette autorité « qu'on homme corruptible et mortel ose coinuiander è des esprits sublimes et incorruptibles, immortels; qu'il les fasse taire, qu'il les contraî- §ne de lui obéir, qu'il les cnasse et les force e quitter la place! Quelle vertu I quelle autorité! qu'elle est étonnante I N'est-ce pas renouveler ou plutôt continuer la crainte religieuse que Jésus-Christ autrefois imprimait en'ceux qui lui voyaient exercer cet empire : Et factus est pavor in omnibus , et mi' rati sunt et ùlloquebùntur ad inticem omne$^ ita ut conquirerent inter se dicentes : Quidnam est hoc ? quod est hoc verbum T quœ doctrina hœc nova f Quia in potestate et virCute etiam spiritibus immundis imperat^ et obediunt ei et exeunt ? {Marc, i, 26, 27.)

Combien cet emploi demande -t- il de sainteté I Oserions-nous croire que nous délivrerions les possédés? Ne craindrionsnous point que le démon ne nous dtt comme à ces Juifs téméraires, qui, sans pouvoir reçu de l'Eglise, voulaient exercer leur autorité sur eux : £/ Jesum scio et Paulun\ novif voi autem qui estis ? [Act. xix, 15.) Ne regarderions-nous pas au contraire comme un miracle une semblable délivrance, et n'honorerions-nous pas comme un saint celui qui l'aurait opérée? En etfet, nous admirons môme et nous louons tous les jours dans l'Office divin les grands saints è qui Dieu a conféré ce pouvoir ; « In d^mones mirum exercebat imperium, » disons-nous de plusieurs d'entre eux ; cependant, ce n'est que l'exercice du pouvoir que confère un ûe$ moiniires ordres : ^ Accipe potestatem. »

Comment donc croire que nous recevons des pouvoirs plus spirituels, plus grands, et qui evigent plus de sainteté? Comment ne point afipréuender qu'en vérité nous ue recevions que le seul caractère et rarement la grâce de l'ordre, du moins dans sa plénitude ?

Quatrième considération. — Considérons à présent les vertus excellentes que les quatre moindres ordres exigent eu celui qui les veut recevoir ou qui les a déjà reçus, et par la sainteté ûqs dispositions requises à la réception d^une telle dignité, jugeons delà dignité môme*etde la vénération que nous en devons avoir.

Que SI nous faisons une attention sérieuse aux prières de l'Eglise et aux cérémonies dont elle se sert pour conférer les ordres mineurs, et que nous puisions dans ces sources son véritable esprit, nous trouverons qu*ii y a des vertus qui sont communes aui ordres mineurs, considérés en général, et que chaque ordre en particulier exige des vertus et des qualités singulières.

Ce qui est commun à tous ces quatre ordres, c'est qu ils demandent, dans ceux qui en sont honorés, deux vertus principales, la

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