LES IDÉES RELIGIEUSES

son idée essentielle, la notion du « troisième empire », et la conciliation entre les deux premiers empires dans une sorte d'unité supérieure est bien hégélienne dans la forme. L'arbre de la science et l’arbre de la Croix rappellent la querelle sur la foi et la science entre Rasmus Nielsen et Brandès. Voilà, je crois, à quoi s'est réduite l'influence des philosophes métaphysiciens. Ils ont fourni des mots plutôt que des idées, — des mots suggestifs que « le sentiment et l'instinct » d'Ibsen ont remplis d'un sens volontairement mystérieux. Du fond même de leur doctrine, Ibsen n'avait évidemment qu'une connaissance très vague, et personne n'a pu relever dans son œuvre de trace précise de leur influence,

La philosophie religieuse a eu naturellement aussi sa grande part dans la conception du drame, et cela de deux façons : d'abord par la réalité qu' Ibsen avait observée directement, et interprétée selon son tempérament ; ensuite par l'étude des historiens ecclésiastiques.

La réalité connue d’Ibsen, c'était le piétisme norvégien. La notion du péché y était essentielle. Dans le drame, elle intervient peu. Julien demande pourtant : « Pourquoi le péché païen était-il si beau? » (tome X, p. 75). Elle se rattache ainsi au problème de la liberté (la vie païenne libre) et à l’opposition entre le paganisme et l’hellénisme. La crainte du péché impose le renoncement, et c'est la doctrine qu'Ibsen, en son esprit, avait, pour ainsi dire, laïcisée. Elle revenait dans la plupart de ses pièces. Dans Empereur et Galiléen, la puissance du renoncement se manifeste dans le réveil du christianisme corrompu par l'action des martyrs, et se met au service de la foi. Par contre, Ibsen a pris grand soin de rabaisser Julien par une hypertrophie du moi : son ascétisme n'est pas un véritable renoncement.

Et Ibsen a lu des historiens de l'Église, principalement August Neander, qui était alors le maître incontesté des études religieuses en Allemagne, et dont le vaste ouvrage en était à sa

quatrième édition. Ibsen a dû le trouver facilement à Rome, et en lire le troisième volume, qui traite de Julien l. C’est dans le second volume, probablement en 1870, qu’il y a lu le passage sur les Caïnites, qui le ramenait à l’idée de la liberté sous l’empire de la nécessité.

Et il a dû lire dans le même volume, donc, vers le même temps, les passages où il est question des diverses formes du chiliasme, c’est-à-dire de la doctrine suivant laquelle une ère nouvelle s’ouvrira un jour, l'empire millénaire 2. S’il a lu L’Éthique chrétienne de Martensen, il a retrouvé cette croyance dont l'évêque danois était un adepte. Elle a si vivement intéressé Ibsen qu’il y fait allusion à propos de la fête préparée en Norvège pour le millénaire de Harald Haarfager, auquel il se proposait de prendre part : « La seule chose qui pourrait me retenir serait de penser à nos chiliastes populaires3.» L’origine de l’idée du « troisième empire » est évidemment dans cette doctrine, combinée avec divers passages de la Bible, comme la première épître aux Corinthiens, sur les deux Adam (déjà utilisée dans Br and ), ce qui suggérait l'idée d'un troisième Adam. L’idée d’une ère future se rencontre d’ailleurs partout. Ibsen la connaissait bien sous la forme qu’elle prend dans la mythologie Scandinave, où les Ases, après la fin du monde, se réunissent dans la plaine d’Ida pour faire surgir le monde rénové. Dans son poème pour l’inauguration des bustes de Wergeland et Welhaven il avait déjà conçu le monde nouveau comme une conciliation entre deux principes opposés. La dialectique hégélienne l’y conduisait naturellement. Et l’on voit qu’il était depuis longtemps préparé à donner

1 On sait positivement qu’il l’a lu par sa lettre du 12 juillet 1871, où il dit avoir « les ouvrages de Neander » {Brève I p. 231). La vogue de la grande histoire du professeur rend très probable qu’ Ibsen l’a trouvé à Rome dès 1864.

- Neander, AU g. Gesch. tome II pp. 38 82 et 243.

n Lettre du 10 octobre 1S71 à M. Birkeland Brève I, : 238. Le rapprochement a été signalé par Pauîus Svendsen dans Edda 1933, p. 233.

4 Tome V, p. 357.