IBSEN S'ÉLOIGNE DE BRAND

dans la Norvège recluse de ce temps-là, et l'agrément de la vie romaine n’a fait qu’accentuer, par le contraste, l'impression d’étouffement. Ensuite, Ibsen a toujours conservé une sorte de fidélité à Brandy peut-être par suite d’une sorte de reconnaissance à l’œuvre qui avait fondé sa grande renommée, mais surtout parce qu'il y avait tout de même exprimé certaines tendances profondes de sa nature. « Brand, c’est moi dans mes meilleurs moments, » dit-il encore lorsque son esprit est déjà orienté autrement *. Mais, à son insu, il a commencé très vite à s’en détourner progressivement. Déjà la déception éprouvée par Ibsen en automne 1866, lorsqu’il s'aperçut que, malgré tout son succès, Brand mal compris avait manqué complètement son effet en tant qu’œuvre d’action, y a contribué, et Peer Gynt, qui est comme une épreuve négative de Brand, où le même problème de la volonté est, pour ainsi dire, présenté à l’envers, le contredit quelque peu, à cause de l’évidente indulgence d'Ibsen pour son fantoche. Quant à Ly Union des Jeunes y Ibsen l’estime peut-être surtout un « ouvrage paisible » parce que cette comédie se meut dans l’actualité courante, et néglige le haut problème dont toutes ses pièces, depuis 1862, ont traité divers aspects.

On voit que l'enthousiasme excité en lui par Brand en juillet 1865, lors de la « révélation de saint Pierre », et qui s'est maintenu presque au même diapason jusque vers mai 1866, a beaucoup fléchi, et son attitude à l’égard de ce sombre drame est caractéristique. Il en défend encore la haute portée vis-àvis de Brandès dans sa lettre du 26 juin 1869 parce queBrandès a touché un point sensible en insistant sur le fait que Brand est prêtre, mais il en parle avec un grand détachement le 11 juin 1870 à Laura Kieler. Plus tard, il éprouvera un certain agacement à toujours entendre louer Brand , et dira aux gens que Empereur et Galüéen est autrement important.

1 Lettre à Peter Hansen du 28 octobre 1870, Brève , I, p. 214.

Il devait, pour en arriver là, non pas renier Brand, — il ne l'a pas renié, — mais le remplacer, et l'avis donné aux trop fervents admirateurs de Brand montre que, dans son esprit, c'est Empereur et Galiléen qui l'a remplacé. L'impératif catégorique : Sois toi-même ! est devenu l'indicatif non moins catégorique : Vouloir, c'est devoir vouloir l.

A part cela, dans la vie courante, Ibsen est toujours le même, — travail solitaire, simplicité, cordialité avec des fâcheries soudaines, promenades et vie de café qui sont des séances de réflexion ; le nouveau est seulement qu'il soigne son costume et invite volontiers des Scandinaves à dîner chez lui, ce qu’il ne pouvait pas autrefois. Et il est toujours individualiste, antipoliticien, scandinaviste, sa mission demeure d' « éveiller le peuple à penser grand », le problème de la volonté reste le problème transcendant qui le préoccupe, et c'est seulement sur ce point que sa pensée a évolué : ce qui détermine la volonté n'est plus un devoir moral comme dans Brand , mais une sorte de nécessité naturelle, presque un fatalisme. Tel est le résultat de la révision de ses idées à laquelle il a dû procéder lorsqu'il a pris conscience, vers l'hiver 1869-70, du sourd travail qui s’accomplissait dans sa pensée depuis trois ans. Le changement de sa vie suffit à l'expliquer.

Il a peut-être aussi été influencé par le seul philosophe qu'il ait bien connu, J.-L. Heiberg, — mais il s'agit d'une autre idée, qui ne lui était pas nouvelle. La notion que l'humanité vivait une période de crise, et devait entrer bientôt dans une ère nouvelle, est le sujet d'un opuscule publié en 1833 par Heiberg pour inviter le public à une série de conférences. Le titre était : « De l'importance de la philosophie pour le temps présent ». Les inscriptions ayant été trop peu nombreuses, les conférences ne furent pas données. Ibsen a dû lire cette introduction

1 Erik Kihlman, Ur I bsendramalikens idéhistoria,.

INFLUENCE DE J. L. HEIBERG

en 1861, lorsqu’elle parut dans le premier volume des Prosaiske Skrifter , son poème de l’année précédente à propos de la mort de Heiberg ne permet guère d’en douter. C’était de la philosophie abordable pour lui, et où il se trouvait presque entièrement d’accord avec l’auteur, sauf en ce qui concerne la foi religieuse. Mais si nettement que celle-ci fût affirmée par le hégélien danois, sa manière de la présenter comme une évolution de la pensée humaine devait précisément plaire à Ibsen, et le passage du paganisme au christianisme est décrit comme la grande révolution qui a précédé la crise du temps présent, considérée comme d’une importance comparable. Il est fort possible qu’en 1864, lorsque Dietrichson lut à Ibsen le récit de la mort de Julien, la lecture assez récente de l’opuscule de Heiberg ait contribué à suggérer l’idée d’un drame sur l’Apostat, Et ses réflexions à Rome sur une sorte de hiérarchie qui place le philosophe (et le critique) au-dessus du poète, semblent bien provenir de l’introduction aux conférences qui n’ont pas eu lieu. De même, la notion de crise, naturelle à Ibsen, et ancienne chez lui, a été sans doute précisée, comme on le voit dans « L’Assassinat d’ Abraham Lincoln », sous l’influence de Heiberg, chez qui l’idée du « troisième empire » était en germe. Et Heiberg montrait que cet avenir en voie de formation, ce vorden, même s’il est tout proche, peut bien être pressenti par un philosophe, même parfois par un poète, mais non pas défini. Prophétie aussi indéterminée que péremptoire, qui convenait admirablement à Ibsen.

L’influence de Heiberg a été particulièrement étudiée par le Finlandais Erik Kihlman, qui a signalé un nombre imposant de passages des œuvres et des lettres d’Ibsen où la similitude de pensée des deux peut être constatée. Il est curieux qu’il ait presque entièrement négligé « Sur l’importance de la philosophie ». Cela tient à ce qu’il s’est occupé surtout du problème de la volonté, des conceptions esthétiques, et des idées, seule réalité véritable, et fort peu de la notion de « crise », en sorte

que les rapprochements étaient à chercher plutôt dans « Sur la liberté humaine », dans les articles de critique, et dans les pièces philosophiques. On peut donc ajouter encore aux citations de Kihlmann.

Hegel est, en définitive, — par l'intermédiaire de Heiberg — le seul philosophe dont le système ait vraiment plus ou moins pénétré la pensée d’Ibsen, qui en était conscient, et l'a d’ailleurs proclamé par cet acte de foi en Heiberg qu’est le poème écrit à sa mort. Et cet acte de foi est renouvelé au commencement de 1871, au moment où le Julien définitif vient d’être conçu, dans le poème corrigé alors, plus vigoureux et condensé. Ce serait toutefois une erreur de voir en Ibsen un disciple de Hegel et de Heiberg, dont il a deviné plutôt que compris les idées philosophiques. Il a pu les deviner parce que, à la fois par nature et par suite de sa vie pénible, il s’était habitué dès l’enfance à se réfugier dans le rêve pour fuir la réalité vulgaire : ce qui le rendait tout disposé à considérer le rêve, c’est-à-dire les idées, comme la réalité véritable. Les pièces de Heiberg, comme La Fée Morgane et Le Jour des Sept Dormants lui permettaient de comprendre ainsi la doctrine. Mais il ne pouvait être disciple de philosophes qu’il était incapable d'étudier. Il a seulement trouvé chez Heiberg des suggestions. Il n’a pas eu de système, ni le leur, ni un autre. C’est pourquoi on ne saurait s’étonner de le voir s'écarter parfois considérablement des idées hégéliennes, notamment par son individualisme intransigeant, qui va le conduire à dire que l’État doit disparaître parce qu’il est une malédiction pour l’individu. Il est, en 1871, en opposition très nette sur ce point avec Hegel et Heiberg à la fois. Il lui arrive aussi d’être d’accord avec Hegel, sans le savoir, précisément sur un point où Heiberg s’écarte de son maître. Hegel dit, en effet, que « l’artiste doit tirer ses créations de la profusion de la vie, et non de la profusion des généralités abstraites, » et c’est une idée sur laquelle il insiste d’autant plus qu’il tient à la supériorité de la philosophie. Heiberg,