JULIEN AT H A NA S I E N

qui a été enseignée au prince à Macellum. Or, le Julien d'Ibsen est, en son enfance, un chrétien ardent, instruit dans la pure doctrine d' Athanase, en parfait accord sur ce point avec Grégoire de Nazianze et Basile de Césarée, et déplorant l'arianisme de l'empereur. Comment le jeune prince a-t-il pu devenir athanasien, c'est un mystère qu'Ibsen n'a pas cherché à expliquer. Et ce christianisme à la fois si correct et si ardent ne peut naturellement pas, selon Ibsen, être détruit par les scènes de magie de Maximos. Julien demeure chrétien après Éphèse, chrétien ébranlé, sans doute, mais à son insu, et qui pense encore, quelques instants avant l'acte décisif d’apostasie, placé au moment où il se décide à la révolte ouverte contre Constance, qu'il est un des derniers croyants qui prennent vraiment la religion au sérieux (Tome X, p. 193). Voilà un point de quelque importance où Ibsen s’est délibérément écarté de la vérité historique.

Mais un tel changement en impose d’autres. L'initiation de Julien à Éphèse a été, dans Thistoire, la cause immédiate de l’apostasie. Du moment qu’elle y contribue, dans le drame, seulement comme une cause lointaine, il faut à l’apostasie un autre motif. Chez Ibsen, elle est une résolution soudaine, à la fin du cinquième acte, amenée par la colère de Julien, lorsqu'il apprend que des miracles sont accomplis sur le cercueil d’Helena. C’est pour lui la preuve que, décidément, le christianisme, c’est le mensonge. Et ainsi les deux modifications de Thistoire les plus graves de la première partie, — prolongement de la foi de Julien jusqu'à trente ans, et roman d'Helena, — sont étroitement liées.

Elles en entraînent d'autres encore, tels que la diminution d’importance d'Oribase et Eutherios, qui, au lieu d’amis et confidents, participant à l'exercice secret du culte païen, sont réduits au rôle de simples serviteurs. Plus singulière est la transformation de Maximos, qui ne peut plus être un pur néoplatonicien, car il faut que l’initiation de Julien à sa doctrine soit com-

patible avec l'illusion que le prince devra conserver si longtemps d'être encore chrétien. C'est pourquoi le plus clair de la pensée de Maximos consiste dans la croyance à des ères successives inaugurées par divers Adam. Et cela permet à Ibsen de supposer chez le théurge une connaissance sérieuse de la Bible et du christianisme. Maximos a soin de ne pas heurter la croyance religieuse de son élève, et prétend professer un grand respect pour le Christ, comme l'un des grands prophètes surgis au cours des temps. Et l'on voit combien une telle doctrine conduit aisément à la notion du troisième empire. Celle-ci devient même un moyen de détourner prudemment Julien du christianisme, que Maximos loue, et en même temps détruit par l'annonce d'un stade supérieur. Ainsi Maximos est bien un personnage historique, mais profondément remanié, de façon qu'il s'adapte à la conception d'un Julien qui peut rester chrétien en subissant son emprise.

Mais la transformation essentielle qui résulte des deux atteintes signalées à la réalité historique est celle qui concerne le caractère même de Julien et son attitude à l'égard de la religion. S’il est un point sur lequel les historiens lus par Ibsen s'accordent, c'est la sincérité de la foi païenne de Julien. Ils peuvent la dire insufflée ou spontanée, l’attribuer à son amour des lettres grecques, à sa crainte du danger pour l'Empire qu'il pouvait voir dans le progrès du christianisme ou à d'autres raisons, mais tous considèrent Julien comme un adepte convaincu de la religion hellénique. Même Auer, le plus dénigrant de ses historiens, ne doute pas qu'il ait été sincère et parfaitement convaincu de la légitimité de sa façon d'agir *. Avec la conception d'Ibsen, au contraire, Julien devient un ennemi personnel du « Galiléen », que désormais il poursuivra de sa haine *. C'est dire qu'il ne cesse pas de croire en lui, et que sa foi païenne n'est pas exclusive et entière. Elle comporte une forte part

1 J. E. Auer. op . ci'., p. 75.

2 II importe de distinguer entre la haine du christianisme, dont parle Neander. et cette haine personnelle, dont je n’ai rencontré l’idée que chez Ibsen.