SUR LA PRIÈRE DU PHARISIEN

plore ses vices; le pharisien raconte ses vertus. Le publicain a*ose demander des grâces ; le pharisien vante avec complaisance celles qu'il a reçues. Dieu se déclare pour le publicain : il aime mieux le pécheur humble, et. confondu à la vue de sa misère, que le juste qui se complaît dans sa justice , et qui tire sa propre gloire des dons de Dieu. S'approprier les dons de Dieu, c'est les tourner contre Dieu même pour flatter son propre orgueil. O dons de Dieu , que vous êtes redoutables à une âme qufse cherche en elle-même! Elle tourne en poison Taliment de vie éternelle : tout ce qui devrait la faire mourir à la vie d'Adam ne sert qu'à entretenir cette vie. On nourrit Tamour-propre de bonnes œuvres et d'austérités ; on se raconte à soi-même secrètement ses mortifications, ses victoires sur son goût, ses actions de justice , de patience , d'humilité, de désintéressement : on croit chercher dans toutes ces choses une consolation spirituelle; et on y cherche un appui pour se confier en soi-même , et pour se rendre un témoignage avantageux de sa propre justice : on veut toujours être en état de se représenter à soi-même ce qu'on fait de bien. Quand ce témoignage intérieur échappe , on est désolé , troublé, consterné ; on croit avoir tout perdu. Ce témoignage sensible est l'appui des commençants ; c'est le lait des âmes tendres et naissantes. Il faut qu'elles le sucent longtemps ; il serait dangereux de les en sevrer. C'est à Dieu seul à retirer peu à peu ce goût, et à y substituer le pain des forts. Mais quand une âme, depuis longtemps instruite et exercée dans le don de la foi, commence à ne sentir plus ce témoignage si doux et si conso* lant, elle doit demeurer tranquille dans l'épreuve, et ne se point tourmenter pour rappeler ce que Dieu éloigne d'elle. Alorsil faut qu'elle s'endurcisse contre elle-même, et qu'elle soit contente, comme le publicain , de montrer sa misère à Dieu , osant à peine lever les yeux vers lui. C'est dans cet état que Dieu purifie d'autant plus l'âme qu'il lui dérobe la vue de sa pureté.

L'âme est si infectée de l'amour-propre , qu'elle se salit toujours un peu par la vue de sa vertu ; elle en prend toujours quelque chose pour elle-même : elle rend grâces à Dieu ; mais elle se sait bon gré d'être plutôt qu'une autre la personne sur qui découlent les dons célestes. Cette manière de s'approprier les grâces est très-subtile et très-imperceptible dans certaines âmes qui paraissent droites et simples : elles n'aperçoivent pas elles-mêmes le larcin qu'elles font. O larcin est d'autant plus mauvais, que c'est dérober le bien le plus pur, et qui excite par conséquent davantage la jalousie de Dieu. Ces âmes ne cessent de s'approprier leurs vertus que quand elles cessent

de les voir, et que tout semble leur échapper. Alort elles s'écrient, comme saint Pierre quand il s'enfonçait dans les eaux : SauveZ'-nous, Seigneur y tunu périssons! Elles ne trouvent plus rien en elles; tout manque. Il n'y a plus dans leur fond que sujet de condamnation, d'horreur, de haine de soi-même, de sacrifice et d'abandon. En perdant ainsi cette propre justice pharisienne , on entre dans la vraie justice do Jésus-Christ , qu'on n'a garde de considérer comme la sienne propre.

Cette justice pharisienne est bien plus commune qu'on ne s'imagine. Le premier défaut de cette justice consistait en ce que le pharisien la mettait toute dans les œuvres, s'attachant superstitieusement à la rigueur de la lettre de la loi » pour l'observer de point en point sans en chercher l'esprit. Voilà précisément ce que font tant de chrétiens. On jeûne , on donne Taumône, on fréquente les sacrements, on va à l'office de l'Église, on prie même, sans amour pour Dieu , sans détachement du monde , sans charité, sans humilité , sans renoncement à soi-même ; on est content , pourvu qu'on ait devant soi un certain nombre de bonnes œuvres régulièrement faites. C'est être pharisien.

Le second défaut de la justice pharisienne est celui que nous avons déjà remarqué : c'est qu'on veut s'appuyer sur cette justice comme sur sa propre force. Ce qui fait qu'elle console tant , c'est qu'elle donne un grand soutien à la nature. On prend un grand plaisir à se voir juste, à se sentir fort, à se mirer dans sa vertu , comme une femme vaine se platt à considérer sa beauté dans un miroir. L'attachement à cette vue de nos vertus les salit, nourrit notre amour-propre , et nous empêche de nous détacher de nous-même. De là vient que tant d'âmes, d'ailleurs droites et pleines de bons désirs, ne font que tournoyer autour d'elles-mêmes, sans avancer jamais vers Dieu. Sous prétexte de vouloir conserver ce témoignage intérieur, elles s'occupent toujours d'ellesmêmes avec complaisance ; elles craignent autant de se perdre de vue, que d'autres craindraient de s'écarter de Dieu ; elles veulent toujours voir un certain arrangement de vertus composées à leur mode ; elles veulent toujours goûter le plaisir d'être agréables à Dieu. Ainsi elles ne se nourrissent que d'un plaisir qui les amollit , et d'une superficie de vertus qui les remplit d'elles-mêmes. Il faudrait les vider, et non pas les remplir; les endurcir contre elles-mêmes , et non pas les accoutumer à cette tendresse sensible qui n'a souvent rien de solide. Cette tendresse est pour elles ce que serait le lait d'une nourrice pour un homme robuste de trente ans. Cette nourriture affaiblit et appetisse l'âme , au lieu de la fortifier.

SUR LA DISSIPATION ET LA TRISTESSE

De plus , c^est que ces Âmes, trop dépendantes du goût sensible et du calme intérieur, sont en danger de perdre tout au premier orage qui s'élèvera : elles ne tiennent qu'au don sensible ; dès que le don sensible se retire, tout tombe sans ressource. Elles se découragent aussitôt que Dieu les éprouve; elles n'ont mis aucune différence entre le goût sensible et Dieu : de là vient que, quand ce goût échappe, elles concluent que Dieu les abandonne. Aveugles qui quittent l'oraison , comme dit sainte Thérèse, quand Toraison commence à se purifier par Tépreuve , et à devenir plus fructueuse! Une âme qui vit du pain sec de la tribulation, qui se trouve vide de tout bien , qui voit sans cesse sa pauvreté, son indignité et sa corruption , qui ne se lasse jamais de chercher Dieu, quoique Dieu la repousse, qui le cherche lui seul pour l'amour de lui«mâme, sans se chercher soi-même en Dieu , est bien auHlessus d'une âme qui veut voir sa perfection , qui se trouble dès qu'elle la perd de vue, et qui veut toujours que Dieu la prévienne par de nouvelles caresses.

Suivons Dieu par la route obscure de la pure foi ; perdons de vue tout ce qu'il voudra nous cacher; marchons, comme Abraham, sans savoir où tendent nos pas; ne comptons que sur notre misère et sur la miséricorde de Dieu. Seulement allons droit; soyons simples, fidèles, n'hésitant jamais de sacrifier tout à Dieu. Mais gardons-nous bien de nous appuyer sur nos œuvres, ou sur nos sentiments, ou sur nos vertus. Allons toujours à Dieu , sans nous arrêter un moment pour retourner sur nous-mêmes avec complaisance ou avec inquiétude. Abandonnons-lui tout ce qui nous regarde, et songeons à le glorifier sans relâche dans tous les moments de notre vie.

Remèdes contre la dissipation et contre la tristesse.

Il me semble que vous êtes en peine sur deux choses : l'une d'éviter la dissipation , et l'autre de^vous soutenir contre la tristesse. Pour la dissipation, vous ne vous en guérirez point par des réflexions forcées. N'espérez pas de faire l'ouvrage de la grâce par les ressorts et les industries de la nature. Contentezvous de donner votre volonté à Dieu sans réserve , et de n'envisager jamais aucun état douloureux que vous n'acceptiez par l'abandon à la divine Providence. Gardez-vous bien d'aller jamais au-devant de ces pensées de croix ; mais quand Dieu permet qu'elles vous viennent sans que vous les ayez cherchées, ne les laissez jamais passer sans fruit.

Acceptez, malgré les répugnances et les horreurs

de la nature, tout ce que Dieu présente à votre esprit, comme une épreuve par laquelle il veut exercer votre foi. Ne vous mettez point en peine de savoir si vous aurez, dans l'occasion, la force d'exécuter ce que vous désirez faire de loin : l'occasion présente aura sa grâce ; mais la grâce du moment auquel vous envisagez ces croix est de les accepter de bon cœur au temps que Dieu vous les donnera. Le fondement d'abandon posé, marchez tranquillement et en confiance. Pourvu que cette disposition de votre volonté ne soit point changée par des attachements volontaires à quelque chose contre l'ordre de Dieu , elle subsistera toujours.

Votre imagination sera errante sur mille vains objets; elle sera même plus ou moins agitée, suivant les lieux où vous serez, et suivant qu'elle aura été plus ou moins ébranlée par des objets plus vifs ou plus languissants. Mais qu'importe? L'imagination, comme dit sainte Thérèse, est la folle de la maison ; elle ne cesse de faire du bruit et d'étourdir; l'eâprit même est entraîné par elle; il ne peut s'empêcher de voir les images qu'elle lui présente. Son attention à ces images est inévitable, et cette attention est une distraction véritable : mais, pourvu qu'elle soit involontaire, elle ne sépare jamais de Dieu; il n'y a que la distraction de la volonté qui fait tout le mal.

Si vous ne voulez jamais la distraction, vous ne serez jamais distraite, et il sera vrai de dire que votre oraison n'aura point défailli. Chaque fois que vous apercevrez votre distraction, vous la laisserez tomber sans la combattre, et vous vous retournerez doucement du côté de Dieu sans aucune contention d'esprit. Quand vous ne vous apercevrez point de votre distraction, elle ne sera pas une distraction du cœur. Dès que vous l'apercevrez, vous lèverez les yeux vers Dieu. La fidélité que vous aurez à rentrer en sa présence , toutes les fois que vous vous apercevrez de votre état, vous méritera la grâce d'une présence plus fréquente, et c'est, si je ne me trompe, le moyen de rendre bientôt cette présence familière.

Cette fidélité à se détourner promptement des autres objets , toutes les fois qu'on remarque les distractions, né sera pas longtemps dans une âme sans le don d'un recueillement fréquent et facile. Mais il ne faut pas s'imaginer qu'on puisse entrer dans cet état par ses propres efforts; cette contention vous rendrait gênée, scrupuleuse, inquiète dans les affaires et dans les conversations où vous avez besoin d'être libre. Vous seriez toujours en crainte que la présence de Dieu ne vous échappe , toujours à courir pour la rattraper ; vous vous envelopperiez dans tous

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les ftotômes de votre imagination. Ainsi la présence de Dieu , qui doit, par sa douceur et par sa lumière, faciliter l'application à tous les autres objets que nous avons besoin de considérer dans Tordre de Dieu, vous rendrait au contraire toujours agitée, et presque incapable des fonctions extérieures de votre état.

Ne soyez donc jamais inquiète de ce que cette présence sensible de Dieu vous aura échappé; mais surtout gardez-vous bien de vouloir une présence de Dieu raisonnée, et soutenue par beaucoup de réflexions. Contentez-vous , dans le cours de la journée et dans le détail de vos occupations, d'une vue confuse de Dieu; en sorte que si on vous demandait alors quelle est la disposition de votre cœur, il fût vrai de dire qu'il tend à Dieu, quoique vous fussiez alors attentive à quelque autre objet. Ne vous mettez point en peine des égarements de votre esprit, que vous ne pouvez retenir. On se distrait souvent par la crainte des distractions , et puis par le regret de les avoir eues.

Que dbriez-vous d'un homme qui, dans un voyage, au Heu de marcher toujours sans s'arrêter, passerait son temps à prévoir les chutes qu'il pourrait faire, et, quand il en aurait fait quelqu'une, à retourner voir le lieu où il serait tombé? Marchez, marchez toujours, lui diriez-vous. Je vous dis de même : Marchez sans regarder derrière vous , et sans vous arrêter. Marchez, dit l'Apdtre > , q/Sn que vous soyez toujours dans une plus grande abondance. L'abondance de l'amour de Dieu , il est vrai , vous corrigera plus que vos inquiétudes et vos retours empressés sur vous-même.

Cette règle est simple; mais la nature, accoutumée à faire tout par sentiment et par réflexion, la trouve simple jusqu'à l'excès. On voudrait s'aider soi-même, et se donner plus de mouvement; mais c'est en quoi cette règle est bonne, de ce qu'elle tient dans un état de pure foi, où l'on ne s'appuie que sur Dieu, à qui l'on s'abandonne, et où l'on meurt à soi-même en supprimant tout ce qui est de soi. Par là on ne multiplie point les pratiques extérieures, qui pourraient gêner les personnes fort occupées , ou nuire à la santé : on les tourne toutes à aimer, mais à aijner simplement; ensuite on ne fait que ce que l'amour fait faire : ainsi on n'est jamais surchargé, car on ne porte que ce qu'on aime. Cette règle, bien prise, sufSt aussi pour guérir la tristesse.

Souvent la tristesse vient de ce que, cherchant Dieu, on ne le sent pas assez pour se contenter.

Vouloir le sentir n'est pas vouloir le posséder; mais c'est vouloir s'assurer, pour l'amour de soi-même, qu'on le possède, afin de se eonsoler. La nature abattue et découragée a impatience de se voir dans la pure foi; elle fait tous ses efforts pour s'en tirer, parce que là tout appui lui manque ; eUe y est comme en Tair; elle voudrait sentir son avancement. A la vue de ses fautes, l'orgueil se dépite, et l'on prend ce dépit de l'orgueil pour un sentiment de pénitence. On voudrait, par amour-propre, avoir le plaisir de se voir par£ait; on se gronde de ne l'être pas; on est impatient, hautain et de mauvaise humeur contre soi et contre les autres. Erreur déplorable! Comme si l'œuvre de Dieu pouvait s'accomplir par notre chagrin ! comme si on pouvait s'unir au Dieu de paix en perdant la paix intérieure ! Marthe , Marthe y pourquoi vous troubler sur tant de choses pour le service de Jésus-Christ ? Une seule est nécessaire <, qui est de l'aimer et de se tenir immobUe à ses pieds.

Quand on est bien abandonné à Dieu , tout ce que l'on fait est bien fidt, sans faire beaucoup de choses : on s'abandonne avec confiance pour l'avenir; on veut sans réserve tout ce que Dieu voudra, et l'on ferme les yeux pour ne rien prévoir de l'avenir. Cependant on s'applique dans le présent à accomplir sa volonté ; à chaque jour sufSt son bien et son mal. Ce journalier accomplissement de la volonté de Dieu est l'avènement de son règne au dedans de nous , et tout ensemble notre pain quotidien. On serait infidèle, et coupable d'une défiance païenne, si on vou« lait pénétrer dans cet avenir du temps que Dieu nous dérobe : on le lui laisse; c'est à lui de le faire doux ou amer, court ou long : qu'il fasse ce qui est bon à ses yeux. La plus parfaite préparation à cet avenir, quel qu'il soit , est de mourir à toute volonté propre, pour se livrer totalement à celle de Dieu. Comme la manne avait tous les goûts, cette disposition générale renferme toutes les grâces et tous les sentiments convenables à tous les états où Dieu pourra nous mettre dans la suite.

Quand on est ainsi prêt à tout, c'est dans le fond de l'abîme que l'on commence à prendre pied ; on est aussi tranquille sur le passé que sur l'avenir. On suppose de soi tout le pis qu'on en peut supposer; mais on se jette aveuglément dans les bras de Dieu, on s'oublie, on se perd, et c'est la plus parfaite pénitence que cet oubli de soi-même ; car toute la conversion ne consiste qu'à se renoncer pour s'occuper de Dieu. Cet oubli est le martyre de l'amour-propre : on aimerait cent fois mieux se oon-

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tredire, se condamner, se tourmenter le corps et Tesprit , que de s'oublier. Cet oubli est un anéantissement de l'amour-propre, où il ne trouve aucune ressource. Alors le coîur «'élargit; on est soulagé en se déchargeant de tout le poids de soi-même dont on s'accablait ; on est étonné de voir combien la voie est droite et simple. On croyait qu'il fallait une contention perpétuelle, et toujours quelque nouvelle action sans relâche; au contraire, on aperçoit qui! y a peu à faire; qu'il suffit, sans trop raisonner ni sur l'avenir ni sur le passé , de regarder Dieu avec confiance , comme un père qui nous mène dans le moment présent comme par la main. Si quelque distraction le fait perdre de vue , sans s'arrêter a la distraction , on se retourne vers Dieu, et il fait sentir ce qu'il veut. Si on fait des fautes, on en fait une pénitence qui çst une douleur toute d'amour. On se retourne vers celui de qui on s'était détourné. Le péché paraît hideux; mais l'humiliation qui en revient, et pour laquelle Dieu l'a permis, paraît bonne. Autant les réflexions de l'orgueU sur nos propres fiiutes sont amères , inquiètes et diagrines, autant le retour de Tâmc vers Dieu après ses fautes est-il recueilli , paisible , et soutenu par la confiance.

Vous sentirez par expérience combien ce retour

simple et paisible vous facilitera votre correction , plus que tous les dépits sur les dé&uts qui vous dominent. Soyez seulement fidèle à vous tourner simplement vers Dieu, dès le moment que vous apercevrez votre faute. Vous aurez beau chicaner avec vous-même : ce n'est point avec vous que vous de* vez prendre vos mesures. Quand vous vous grondez sur vos misères, je ne vois dans votre conseil que vous seule avec vous-même. Pauvre conseil, où Dieu

n'est pas!

Qui vous tendra la main pour sortir du bourbier ? Sera-ce vous? Eh! c'est vous-même qui vous y êtes enfoncée, et qui ne pouvez en sortir. De plus, ce bourbier, c'est vous-même; tout le fond de votre mal est de ne pouvoir sortir de vous. Espérez-vous d'en sortir en vous entretenant toujours avec vousmême; et en nourrissant votre sensibilité parla vue de vos faiblesses? Vous ne faites que vous attendrir sur vous-même par tous ces retours. Mais le moindre regard de Dieu calmerait bien mieux votre cœur, troublé par cette occupation de vous-même. Sa présence opère toujours la sortie de soi-même, et c'est ce qu'il vous faut. Sortez donc de vous-même, et vous serez en paix. Mais comment en sortir ? Il ne faut que se tourner doucement du côté de Dieu , et en former peu à peu l'habitude par la fidélité à y revenir toutes les fois qu'on s'aperçoit de sa distraction.

Pour la tristesse naturelle qui vient de la mélancolie, elle ne vient que du corps ; ainsi les remèdes et le régime la diminuent. Il est vrai qu'elle revient, toujours ; mais elle n'est pas volontaire. Quand Dieu la donne, on la supporte en paix, comme la fièvre et les autres maux corporels. L'ûnaginationest dans une noirceur profonde; elle est toute tendue de deuil ; mais la volonté , qui ne se nourrit que de pHre foi , veut bien éprouver toutes ces impressions : on est en paix , parce qu'on est d'accord avec soi-même , et soumis à Dieu. Il n'est pas question de ce que l'on sent , mais de ce que l'on veut. On veut tout ce qu'on a , on ne veut rien de ce qu'on n'a pas. On ne voudrait pas soi-même se délivrer de ce qu'on souffre, parce qu'il n'appartient qu'à Dieu de distribuer les croix et les consolations. On est dans la joie au milieu des tribulations , comme dit l'Apôtre ' ; ce n'est pas une joie des sens, c'est une joie de pure

volonté.

Les impies, au milieu des plaisirs, ont une joie contrainte, parce qu'ils ne sont jamais contents de leur état ; ils voudraient repousser certains dégoûts , et goûter encore certaines douceurs qui leur man-

Au contraire , l'âme fidèle a une volonté qui n est contrainte en rien; elle accepte librement tout ce que Dieu lui donne de douloureux ; elle le veut , elle l'aime, elle l'embrasse; die ne voudrait pas le quitter quand même il ne lui en coûterait qu'un seul désir, parce que ce désir serait un désir propre , et contraire à son abandon à la Providence , qu'elle ne veut jamais prévenir en rien.

Si quelque chose est capable de mettre un cœur au large et en liberté, c'est cet abandon. 11 répand dans le cœur une paix plus abondante que les fleuves, et une Justice qui est comme les abîmes de la mer : c'est l'expression dlsaïe ». Si quelque chose peut rendre un esprit serdn, dissiper ses scrupules et ses craintes noires , adoucir la peine par l'onction de l'amour, donner une certaine vigueur dans toutes les actions, et épancher la joie du Saint-Esprit jusque sur le visage et dans les paroles, c'est cette conduite simple, libre et enfantine entre lea bras de Dieu. Mais on raisonne trop , et on se gflte à force de raisonner. 11 y a une tentation de raison, nement qu'il faut craindre comme les autres tentations. Il y a une occupation de soi-même sensible, inquiète, défiante, qui est une tentation d'autant plus subtile qu'on ne la regarde point comme une tentation, et qu'au contraire on s'y enfonce de plua en plus, qu'on la prend pour la vigUance recom^

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