SUR LA PENSÉE DE LA MORT

encore celles de son esprit, en ne prenant point sur soi des choses où l'on compterait trop sur son courage; se réserver des heures pour prier, pour lire, pour s'encourager par de bonnes conversations; même s'égayer, pour délasser tout ensemble l'esprit avec le corps, suivant le besoin.

Il faut encore quelque personne sûre et discrète , à qui on puisse décharger son cœur pour tout ce qui n'est poipt du secret d'autrui ; car cette décharge soulage et élargit le coeur oppressé. Souvent des peines trop longtemps retenues grossissent jusqu'à crever le cœur. Si elles pouvaient s'exhaler, on verrait qu'elles ne méritent point toute l'amertume qu'elles ont causée. Rien ne tire tant l'âme d'une certaine noirceur profonde, que la simplicité et la petitesse avec laquelle elle expose son découragement aux dépens de sa gloire, demandant lumière et consolation dans la communication qui doit être entre les enfants de Dieu.

La seconde règle est de porter paisiblement toutes les impressions involontaires de tristesse, que nous souffrons malgré les secours et les précautions que nous venons d'expliquer. Les découragements intérieurs nous font aller plus vite que tout le reste dans la voie de la foi, pourvu qu'ils ne nous arrêtent point, et que la lâcheté involontaire de l'âme ne la livre point à cette tristesse qui s'empare , comme par force • de tout l'intérieur. Un pas fait en cet état est toujours un pas de géant : il vaut mieux que mille faits dans une disposition plus douce et plus consolante. U n'y a donc qu'à mépriser notre découragement, et qu'à aller toujours, pour rendre cet état de faiblesse plus utile et plus grand que celui du courage et de la force la plus héroïque.

Oh! que ce courage sensible qui rend tout aisé, qui fait et qui souffre tout, qui se sait bon gré de n'hésiter jamais , est trompeur! Oh! qu'il nourrit la confiance propre et une certaine élévation de cœur! Ce courage, qui édifie quelquefois merveilleusement le public, nourrit au dedans une certaine satisfaction , et un témoignage qu'on se rend à soimême, qui est un poison subtil. On a le goât de sa propre vertu , on s'y complaît, on veut la posséder ; on se sait bon gré de sa force.

Une âme affaiblie et humiliée, qui ne trouve plus de ressource en elle, qui craint, qui est troublée, qui est triste jusqu'à la mort, comme Jésus-Christ lorsqu'il était dans le jardin ; qui s'écrie enfin comme lui sur la croix : O Dieu, ô mon Dieu, pour^ quoi m'avezHOOUs délaisséf est bien plus purifiée, plus déprise d'elle-même, plus anéantie et plus morte à tout désir propre, que ces âmes fortes qui jouissent en paix des fruits de leur vertu.

Heureuse l'âme que Dieu abat, que Dieu écrase, à qui Dieu ôte toute force en elle-même pour ne se plus soutenir qu'en lui; qui voit sa pauvreté, qui en est contente; qui porte, outre les croix du dehors, la grande croix intérieure du découragement, sans laquelle toutes les autres ne pèseraient rien 1

Sur la pensée de la mort.

On ne peut trop déplorer l'aveuglement des hommes de ne pas vouloir penser à la mort, et de se détourner d'une chose inévitable que l'on peut rendre heureuse en y pensant souvent. La mort ne trouble que les personnes charnelles : le parfait amour chasse la crainte^. Ce n'est pas par se croire juste qu'on cesse de craindre, c'est par aimer simplement et s'abandonner sans retour sur soi à celui qu'on aime. Voilà ce qui rend la mort douce et précieuse. Quand on est mort à soi-même, la mort du corps n'est plus que la consommation de l'œuvre de la grâce.

On évite la pensée de la mort pour ne se pas attrister : elle ne sera triste que pour ceux qui n'y auront pas pensé. Elle arrivera enfin, cette mprt, et éclairera celui qui n'aura pas voulu être éclairé pendant sa vie. On aura à la mort une lumière très-distincte de tout ce que nous aurons fait et de tout ce que nous aurions dû faire; nous verrons clairement l'usage que nous aurions dû faire des grâces reçues, des talents , des biens , de la santé , du temps , et de tous les avantages ou malheurs de notre vie.

La pensée de la mort est la meilleure règle que nous puissions prendre pour toutes nos actions et nos projets. U faut la désirer; mais il la faut aussi attendre avec la même soumission que nous devons avoir à la volonté de Dieu dans tout le reste. On doit la désirer, puisqu'elle est la consommation de notre pénitence, l'entrée de notre bonheur, et notre éternelle récompense.

Il ne faut point dire que l'on veut vivre pour faire pénitence, puisque la mort est la meilleure que nous puissions faire. Nos péchés seront purgés plus purement et expiés plus efficacement par notre mort que par toutes nos pénitences. Elle sera aussi douce pour les gens de bien qu'elle sera amère pour les méchants. Nous la demandons tous les jours dans le Pater; il faut que tous demandent que le royaume de Dieu leur arrive. 11 faut donc la désirer, puisque la prière n'est que le désir du cœur, et que ce royaume ne peut venir pour nous que par notre

> /. Joan. IV, 18.

NÉCESSITÉ DE CONNAITRE DIEU

mort. Saint Paul recommande aux dirétiens de se comoler ensemble^ dans la pensée de la mort.

xvn.

nécessité de connattre Dieu : cette connaissance est Tâme et le fondement de la solide piété.

Ce qui manque le plus aux hommes , c'est la connaissance de Dieu. Ils savent , quand ils ont beaucoup lu , une certaine suite de miracles et de mar«> ques de providence par les faits de Thistoire ; ils ont £aît des réflexions sérieuses sur la corruption et sur la fragilité du monde; ils se sont même convaincus de certaines maximes utiles pour la réformation de leurs mœurs par rapport au salut : mais tout cet édiflce manque de fondement; ce corps de piété et de christianisme est sans âme. Ce qui doit animer le véritable fidèle, c*est Tidée de Dieu qui est tout , qui fait tout , et à qui tout est dû. Il est infini en tout , en sagesse , en puissance, en amour. Il ne faut donc pas s'étonner si tout ce qui vient de lui tient de ce caractère d'infini , et surpasse la raison humaine. Quand il prépare et arrange quelque chose , ses conseils et ses voies sont , comme dit rÉcriture* , autant au-dessus de nos conseils et de nos voies, que le ciel est au-dessus de la terre. Quand il veut exécuter ce qu'il a résolu, sa puissance ne se montre par aucuns efforts; car il n'y a aucun effet, quelque grand qu'il puisse être, qui lui soit moins facile que les plus communs : il ne lui en a pas plus coûté pour tirer du néant le ciel et la terre, tels que nous les voyons, que pour faire couler une rivière dans sa pente naturelle , ou pour laisser tomber une pierre de haut en bas. Sa puissance se trouve tout entière dans sa volonté : il n'a qu'à vouloir, et les choses sont d'abord faites. Si l'Écriture le représente parlant dans la création , ce n*est pas qu'il ait eu besoin d'une parole qui soit sortie de lui pour faire entendre sa volonté à toute la nature qu'il voulait produire. Cette parole , que l'Écriture nous représente , est toute simple et tout intérieure; c'est la pensée qu'il a eue de faire les choses , et la résolution qu'il en a formée au fond de lui-même. Cette pensée a été féconde, et, sans sortir de lui , elle a tiré de lui , comme de la source de tous les êtres, tous ceux qui composent l'univers. Sa miséricorde tout de même n'est autre chose que sa pure volonté : il nous a aimés avant la création du monde; il nous a vus, il nous a connus , il nous a préparé ses biens ; il nous a aimés et choisis dès l'éternité. Quand il nous arrive quel-

« 7. Theu, nr, 17.