CHAPITRE PREMIER

De ma pensée.

I. Ce que j'appelle mot est quelque chose qui pense, qui connaît et qui ignore, qui croit, qui est certain et qui dit: je vois avec certitude; qui doute, qui se trompe, qui aperçoit son erreur, et qui dit : je me sois trompé. Ce mot est quelque chose qui veut, et qui ne veut pas; qui aime le bien, et qui hait le mal ; qui a du plaisir et de la doo;leur ; qui espère, qui craint , qui se réjoait de ce qu'il a, qui désire ce qu'il n'a pas. Ce mot est souvent irrésolu et peu d'accord arec lui-même : il change, il se repent; puis il se repent de s'être repenti. Ce mot se connaît et se gouverne soi-même : il a une espèce d empire sur soi ; car je ne puis douter que je ne délibère, pour choisir entre vouloir et ne voaloir pas, comme ayant actuellement dans ma main le choix entre ces deux partis. Quand je veux, c'est qu'il me plaît de former une telle volonté, et que je choisis de vouloir, étant maître de ne vouloir pas. Ce moi est donc ce

LETTRES SUR LA RELIClO^^

qu'on appelle libre, c*e8t-à-dire maître de son propre rouloir.

IL Ce mot a-tfil toujours été? où étais-je, qu*é(ai8-je il y a cent ans ? Peut-être étais-je alors un corps, ou , pour mieux dire, beaucoup de petits corps épars çà et là sous dÎTerses formes, que le mouvement a rassemblés pour en composer celle portion de matière sur Faquellej'aiun ponyoir singulier, qui me domine réciproquement, et quej*appelle mon corps ; mais enfin ce corps n'était pas il y a cent ans, ni rassemblé, ni façonné comme il l'est aujourd'hui avec des organes si merveilleux : alors il ne pensait point ; le mot pensant n'était pas alors. Comment a-t-il commencé à penser? comment a-t-il pu devenir, de non pensant qu'il était jusqu'à un certain jour et jusqu'à un certain moment , ce mot qui a commencé tout à coup à penser, à juger, à vouloir? S'est-il fait lui-même? s'est-il donné la pensée qu'il n'avait pas? et u'aurait-il pas fallu l'avoir pour se la donner ou la prendre dans le néant? Le néant de pensée peut-il se donner le degré d'être qui lui manque ? Par où est-ce donc que m'est venue cette pensée, cette volonté., cette liberté que je n'avais point ? et ou est-ce que j'en trouverai la source?

III. Faut-il croire que le même corps peut tantôt connaître , juger, vouloir , être libre, et tantôt n'avoir ni connaissance, ni jugement, ni volonté, ni liberté? Examinons cette question. Je suppose qu'on réduise un corps en poudre très-subtile; cette poudre aura beau être subtilisée à l'infini, je ne puis concevoir que les petits corps soient plus propres à penser que les grands. Donnez- moi des corpuscules carrés ou ronds^ il me paraît que les ronds et les carrés sont également incapables de se connaître et de vouloir. Les globules n'ont pas plus de raison que les triangles. Les atomes crochus n'ont pas plus d*espf it et d'intelligence que les atomes sâus crochet. Cent mille atomes ne sont pas plus pensants, quand ils sont liés ensemble, que chacun d*eux quand il est seul et séparé des autres. Les corps liquides n'ont pas plus de pensée dans leur fluidité que les corps solides dans leur consistance. La plus rapide flamme n*a pas plus d'intelligence et de volontéqu'une pierre. Le mouvement le plus impétueux ne donne point l'intelligence à une masse, non plus que le repos. Prenez un morceau de matière, réduisez-la à la poudre la plus subtile, faitei-la bouillir, faites-la évaporer en corpuscules volatiles, ou bien donnez-lui toutes les fermentations qu'il vous plaira d'imaginer ; faites-en le tourbillon le plus rapide, ou bien laites-la mouvoir en tel autre sens que vous choisirez; vous ne concevrez jamais que celte masse ainsi façonnée, subtilisée et agitée avec rapidité, se connaisse et parvienne à dire en elle-même : Je crois , je doute , je veux, je ne veux pas Osericz-vous dire qu il y a on degré de fermentation et un moment précis où cette masse n'a ni connaissance ni volonté ; mais qu'il faut encore un dernier degré de fermentation, et qu'au moment immédiatement suivant , celte masse com-

mencera tout à coup à juger, à vouloir, à dire en elle-même : Je i^ois cl je veux? D'où vient que les enfants qui sont instruits par la seule nature, et en qui la raison n'est encore altérée par aucun préjugé, se mettent à rire quand on leur dit qu'une montre, dont ils entendent le mouvement, a de 1 esprit? C'est que la raison ne permet pas de croire que la seule matière, quelque figure et quelque mouvement que vous lui donniez, puisse jamais penser, juger, vouloir. D*oà vient que tant de gens se révoltent quand on leur dit que les bêtes ne sont que de pures machines? C'est que ces hommes ne sauraient concevoir qu'une pure machine soit capable des connaissances qu'ils supposent dans les bêtes. Tant il est vrai que la raison répuene à croire que la matière , si subtilisée , si façonné^, si agitée qu'on ycoille se l'imaginer, puisse penser.

lY. Mais supposons tout ce qu'on voudra ; poussons la fiction jusqu'à l'impossible ; supposons que le même corps qui était non pensant dans une première minute devient tout à coup pensant , jugeant, voulant et disant ^ Je veux, dans la seconde; notre difficulté n'en est pas moins grande. Si la pensée n'est qu'un degré d'être que les corps puissent acquérir et perdre , il faut an moins avouer que c'est le plus haut degré d*étre que les corps poissent acquérir, et que celte perfection est fort supérieure à celle d'être étendu et figuré. Connaître soi et les autres êtres, juger, vou« loir,être libre, c'est-à-dire avoir l'empire sur son propre vouloir, c'est sans doute un degré d'êlre qi«f vaut incomparablement mieux que d'être une masse qui ne connaît ni sot ni autrui , qui ne peut ni juger, ni vouloir, ni choisir.

Je reviens donc à demander qui a donné tout à coup à une masse de matière, dans une certaine minute, ce sublime degré d'être qu'elle n'avait pas dans la minute immé* diatement précédente. Cette masse n'a pa se donner ce degré si supérieur qui lui manquait, et dont elle avait , pour ainsi dire , le néant en elle : elle n'a pas pu le recevoir de», autres corps ; car les autres corps, non plus que celui-ci , ne sauraient donner ce qu'ils n'ont pas. Toute la nature corporelle ensemble, si on la suppose purement corporelle et non pensante, ne peut donner ni à soi-même en général, ni à aucune de ses parties, ce degré d'être supérieur qu'on nomme la pensée, et qui n'est point attaché à l'essence des corps. Bien plus, nul être borné déjà pensant ne peut donner la pensée à aucun aulre être distingué de soi. Les corps peuvent être les uns aux autres une occasion de mouvement, selon des règles élablios par une puissance supérieure aux uns et aux autres; mais aucun être borné et imparfriil ne peut donner à un autre être le degré d'êlre on dcperfectiiHi qu'il n'a pas.

La privation d'un degré d'être est le néant de ce degré-là. Pour donner ce degré d'être à celui qui ne Ta point , il faut , pour ainsi dire, travailler sur le néant même, et faire une espèce de création réelle en lui • (rouf

OEUVRES DE FENELON.

de faire exister ce qui n'avait aucune existence ; c'est le créer en partie, que de faire exister dans un individu un degré d'être qui n^j existait nullement. Or il est manifeste que les êtres pensants que nous connaissons sont Irop faibles et trop imparfaits pour pouvoir créer en autrui un degré d*étre ou de perfection très-haute qui û'j existait nullement. L'action de créer est d'une puis-* sance et d'une perfection inGnies. 11 y a une distance infinie depuis le néant d'une chose jusqu'à son existence : il faut donc une puissance infinie pour faire passer cette chose du néant à l'être. D'ailleurs il faut avoir jusqu'au suprême degré une perfection pour pouvoir en être la source à l^gard d'autrui , et pour la communiquer à ce qui est le pur néant de cette chose. Pour avoir en soi celle fécondité, et pour faire au dehors cette communication de l'être, il faut en avoir la plénitude en soi et par soi dans son propre fonds. Or posséder Têtre par soi , c'est la suprême perfection. Je rentre donc aussitôt en moi-même, et je reconnais que les êtres pensants, qui sont semblables à moi , sont absolument incapables de cette fécondité et de cette création de la pensée au dehors d'eux-mêmes, dans un sujet qui n'en a aucun commencement. Des êtres pensants qui se trompent, qui ignorent, qui aiment le mal , qui haïssent le bien , qui se contredisent souvent les uns les autres, et qui sont quelquefois contraires à euxmêmes , ne peuvent point avoir la suprême perfection de l'être par soi et en plénitude ; lis ne peuvent point être pensants jusqu'à être créateurs de la pensée en autrui.

y. 11 faut donc que le mot, qui n'était point pensant il j a cent ans , soit devenu pensant par le bienfait d'un être supérieur , qui , ayant la pensée par soi en plénitude , a pu la faire passer en moi qui en étais le néant. Il faut qu'il ait la pensée en lui jusqu'au point de la pouvoir donner à qui ne l'a pas ; il faut qu'il ait pu me faire passer du néant de la pensée à une pensée existante ; il faut

3u*il soit créateur en moi , au moins de ce egré d'être dont j'étais le pur néant quand je n'étais qu'un peu de malière. Ain&i ma conclusion est absolument indépendante de la question qu'on agite pour savoir si mon âme est distinguée de mon corps. Sans entrer dans cette question, je trouve tout ce qu'il me faut pour parvenir à mon unique but. Si les âmes sont distinguées des corps, je demande qui est-ce qui a uni mon corps et mon 4me; qui est-ce qui a joint deux natures si dissemblables. Elles ne se sont point associées par un pacte qui ait été fait librement entre elles. Le corps n'en est pas capable : l'âme ne se souvient pas de l'avoir fait , et elle s'en souviendrait si elle l'avait fait par dioix : de plus, si elle l'avait fait librement, elle finirait ce pacte quand il lui plairait, au lieu qu'elle ne saurait le finir sans détruire les organes du corps. D'aillpurs les autres êtres semblables à moi y loin d'avoir fait en

moi cette union ou société mutnelle , sont dans le même cas , et en cherchent comme moi une cause supérieure. £nfin d'oiî vient une difiérence que j'éprouve entre la portion de matière que j'appelle mon corp^, et tons les autres corps voisins? J'ai beau vouloir que les autres corps se remuent , il ne s'en meut aucun; ma volonté n'a pas même, quand elle est seule, le pouvoir de remuer le moindre atome : mais pour la masse de mon corps, ma volonté n'a qu'à yoaloîr, cette masse obéit à l'instant. Je veux, et tous mes membres se tournent comme il me platt. Qui est-ce qui m'a donné cette puissance absolue sur eux, pendant que je suis si impuissant sur tous les autres corps voisins ? Si au contraire mon âme n'est que mon corps devenn pensant, je demande qui a créé dans mob corps ce degré d'être, savoir, la pensée qui n'y existait pas.