SIC

€^lé, il est Infiniment parfait en soi; de Tautre, il est infiniment jas(e,puisquela justice entre dans la perfection infinie. U se doit donc à lui-même tout ce qu'il fait, et il ne lui est permis de rien relâcher de ses droits. Telle est sa grandeur , qu'il ne peut agir que pour lui seul. Il se nomme lui-même le Dieu jaloux (Exod. XX, 5; XXXIV, U). La jalousie, qui est déplacée et ridicule dansThomme^ est la justice suprême en Dieu. Il dit, comme il le doit : Je ne donnerai point ma gloire à un autre ( hai. XLVlll, 11 ). 11 se doit tout, il se rend tout. Tout vient de lui, il faut que tout retourne à lui , autrement l'ordre serait violé. Uauteur de fécrit reconnaît que TEtre infiniment parfait a tiré du néant les hommes ; il doit reconnaître que cet Etre les a créés pour lui. S il agissait sans aucune fin, il agirait d'une façon aveugle , insensée , où sa sagesse n'aurait aucune oart. S'il agissait pour une fin moins haute

3' ue lui , il rabaisserait son action au-dessous e celle de tout homme vertueux qui agit pour l'Etre suprême. Ce serait le comble de l'absurdité. Concluons donc , sans craindre ^e nous tromper, que Dieu fait tout pour luimême.

II. Cet Etre suprême, que nous nommons Dieu, ne peut avoir créé les êtres intelligents pour lui qu*en voulant que ces êtres em-

f dolent leur intelligence à le connaître et à 'admirer, et leur volonté à l'aimer et â lui obéir. L'ordre ou la justice demande que notre intelligence soit réglée , et que notre iimour soit juste. 11 faut donc que Dieu , ordre et justice suprême, veuille que nous estimions sa perfection infinie plus que notre finie perfection, et que nous aimions celle i)onté infinie plus que la bonté finie qu'il met en nous. Voilà le véritable et pur amour de la justice. Nous ne sommes que des biens bornés, participés et dépendants; au lieu que le premier Etre est le bien unique, source de tous les autres , le bien sans bornes , le bien indépendant. Notre amour pour ce bien doit être aussi en nous un amour unique, source de tout nuire amour, un amour sans bornes, un amour indépendant de tout autre amour. Au contraire l'amour de nous-mêmes doit être un amour dérivé de cet amour primitif, un amour ruisseau de cette source , un amour dépendant , un amour borné et proportionné à la petite parcelle de bien qui nous est échue en partage. Dieu est le tout, et nous ne sommes qu'un rien revêtu par emprunt d'une Irès-petile parcelle de l'êlre. Nous sommes , non à nous, mais i celui qui nous a faits, et qui nous a donné tout jusqu'au mot ; ce moi, qui nous est si cher et qui est d'ordinaire notre unique Dieu, n'est, pour ainsi dire, qu'un petit tnorceau qui veut être le tout. Il rajipoiie tout à soi, et en ce point il imile Dlcxx cl s'érige en fuisse divinité. Il faut renverser l'idole. Il faut rabaisser le mot, pour le réduire à sa pelile place. 11 ne doit occuper qu'un petit coin de l'univers , à proportion du peu de perfection et d être qu'il pos^^èle. U viendra en sou rang pour ci te e:ilii'j:c et

aimé selon son vrai mérite. V^oilA l'amour de la justice, voilà l'ordre. Il faut que Diea loil mis en la place aue le mot n'avait point de honte d'usurper. Voilà ce que Dieu se doit î lui-même , voilà ce qu'il est juste qa*il exige de sa créature capable de connaître et d'aimer. Il faut qu'en la f réant il se propose, pour fin de son ouvrage , de se faire connaître comme vérité infinie , et de se faire aimer comme bonté universelle; en sorte qu'on connaisse en lui toute participation de sa vérité , et qu'on aime en lui toute participation de sa bonté sans bornes. Dès qu'on aura posé ce fondement, tout l'édifice s'élèvera comme de lui-même. Dès que vous sup* poserez que Dieu seul doit avoir d'abord tout notre amour , et qu'ensuite cet amour ne se répand sur le mot que comme sur les autres biens bornés , à proportion de ses bornes , la religion se trouvera toute dércloppée dans notre cœur. Il n'y a qu'à laisser l'homme à son propre cœur, s il est vrai qu'il ne s'aime que de l'amour de Dieu , et que l'amour-proprc n'est plus écouté.

111. En ce cas il ne reste plus aucune qucstion sur le culte divin. Il n^y a point d'autre culte que l'amour, dit saint Augustin (ep. CXL ad Honoral.^cap. XVIII, n. W ) : riec colitur nisi amando. C'est le règne de Dieu au dedans de nous ; c'est l'adoration en esprit et en vérité ; c'est Tunique fin pour laquelle Dieu nous a faits. Il ne nous a donné de l'amour qû'afin que nous l'aimions. Il faut rétablir l'ordre , en renversant le désordre qui a prévalu. Il faut mettre Dieu , qui est le tout , en la place que le mot occupait, comme s'il eût été le tout , le centre et la source universelle. 11 faut réduire ce n%oi dans son pe(it coin , comme une faible parcelle du bien emprunté. En même temps il faut rendre à Dieu la place du tout, et avoir honte de l'avoir laissé m longtemps comme un être particulier afeci<^ quel on veut faire des conditions presqned'ég il à égal , pour s'unir à lui , ou pour ne s y unir pas ; pour y chercher son avantage, ou pour se tourner de quelque autre côié. Tn un mot , il faut mettre Dieu en la place suprême que le woi usurpait sans pudeur, et laisser au moi celle petite place où Ton avait rab.ii^sé et rétréci Dieu. Faites que \r$ hommes pensent de la sorte, tous les doulfS sont dissipés , toutes les révoltes do rcrur humain sont apaisées , tous les prélcitrt d'impiété et d'irréligion s'évanouissent. Jen^ raisonne point , je ne demande rien à ri»f^:"' me , je l'abandonne à son amour; qu'il .ii'ï»<? de tout son cœur ce qui est infiniment aim.ibic , et qu'il fasse ce qu'il lui plaira; ce e,«i lui plaira ne pourra être que ta plus pt:r.* religion. Voilà le culte parfait: JVrc <■'>''■'"' nisi umando. H ne fera qu'aimer cl olw^i'. 9n nation dfsjustf^s, dit l'Ecriture (£cc/i. UK i]» n'(si (pi*oheis>nncc cl amour,

IV. Cet amour, dira-t-on , est un ruîl'* in* lérieur. Miiis le culte extérieur, où le trou- . vera-t-on? Pourquoi supposer que l)i»*i i' demande? Slais ne voit-on pas que le culi' exiéneur suit uéressaî renient le cu!lc m'»"" rieur de l'amour? Donuiz-iuoi une s^nl'

LETTRES SUR LA REUÇION

d'hooinies qui se regardent comme n'étant tous ensemble sur la terre (|u*une. seule famille dont le père est au ciel ; donnez-moi des hommes qui ne vivent que du seul amour de ce Père céleste, qui n'aiment ni le prochain ni eux-mêmes aue pour Tamour de lui » et qui ne soient qu un cœur et une âme: dans cotte divine sociétév n'est*il pas vrai que . la bouche parlera sans cesse de l'abondance

• du coeur? Ils admireront le Très-Haut» ils «limeront le Très-Bon , ils chanteront ses

. louantes » ils le béniront pour tous ses bicn-

fails. Ils ne se borneront p«is à l'aimer, ils

, Tannonceront à tous les peuples de Tuni-

* vers ; ils voudront redresser leurs frères dès . qu'ils les verront tentés , par l'orgueil ou par . les passions grossières « d'abandonner le

Bien-Aimé. Ils ffémiront de voir le moindre . refroidissement de l'amour. Ils passeront au ' delà des mers , jusqu'au bout de la terre , pour faire connaître et aimer le Père commun aux peuples égarés qui ont oublié sa . grandeur. Qu'appelez-vous un culte extérieur, si celui-là n'en est pas un ? Dieu serait alors toutes choses en tous (l Cor. XV, 28) ; il serait le roi, le père, l'ami universel; il serait la loi virante des cœurs. On ne parlerait que de lui et pour lui ; il serait consulté, cru et obéi. Hélas I si un roi mortel ou un vil père de bmille s'attire par sa sagesse l'estime et la confiance de tous ses enfants , on ne voit 'à toute heure qpe les honneurs qui lui sont rendus ; Il ne faut point demander où est son culte 9 ni si on lui en doit un. Tout ce qu*on fait pour rhonorcr, pour lui obéir et pour xeconnaitre ses grâces, est un culte continuel ^ui saute aux yeux. Que serait-ce donc si les hommes étaient possédés de l'amour de i>ieu? Leur société serait un culte continuel, comme celui au'on nous dépeint des bienheureux dans le ciel.

V. 11 faudrait, dira-t-on 9 prouver qu'outre l'amour, et les vertus qui en sont inséparables , riiomme doit à Dieu des cérémonies •réglées et publiques; mais ces cérémonies ne sont point l'efsentiel de la religion , qui consiste dans l'amour et dans les vertus. Ces cérémonies sont instituées, non comme étant l'effet essentiel de la religion , mais seulement pour être les signes qui servent à la montrer, k la nourrir en soi-même , et à la communiquer aux autres. Ces cérémonies sont à regard de Dieu , ce oue les mar-* ques de respect sont pour un père , que ses enfants saluent, embrassent et servent avec empressement; on pour un roi qu'on harangue , qu'on met sur un trône , qu'on environne d'une certaine pompe , pour trapper rimagination des peuples, et devant qui on se prosterne. N'estr4i pas évident que les liommes attachés aux sens , et dont la raison est bible , ont encore plus besoin d'un spectacle pour imprimer en eux le respect d une majesté inyisible et cootraîre à toutes leurs passions , que pour leur faire respecter une majesté visible qui éblouit leurs faibles yeux, •cl qui flatte leurs passions grossières? On sent la nécessité ou spectacle d*nne cour four un roi , et on ne veut pas rcconAallre

la nécessité inftniment phis grande d'unr pompe pour le cuUc divin. (Te-st ne connaître pas le besoin des hommes , et s'arrêter . à l'accessoire après avoir admis le principaL VI. Aussi voyons-nous que tous les peu- . pies qui ont adoré quelque divinité, ont fixé leur culte à quelques démonstrations extérieures qu'on nomme des cérémonies. Dès que l'intérieur y est, il faut que Tcxléricur 1 exprime et le communique dans toute la socié]^. Le genre humain jusqu'à Moïse faisait des offrandes et des sacrifices. Moïse en a institué dans l'Eglise judaïque; la chrétienne en a reçu de Jésus-Christ. Qu'on tue des animaux , qu'on brûle de l'encens ou* qu'on offre les fruits de la terre, qu'importe, pourvu que les hommes aient des signes par lesquels ils marquent leur amour pour Dieu? Tous les biens de la nature sout ses dons. On lui rend ce qu'on en%a reçu, pour confesser qu'on le tient de lui. Par ces signes on se rappelle la majesté de Dieu. rt' ses bienfaits ; on s'excite muiuellement à le • prier, i le louer, à espérer en lui ; on cherche une certaine unibirmiié de signes , qui représente l'union des c(£urs,.el qui: empêche le désordre dans le culte commun. Quand Dieu n'a point réglé ces cérémonies par des lois écrites , les hommes ont suivi la tradition dès l'origine du genre humain. Quaiûl Dieu a réglé ces cérémonies par des lois écrites , les hommes ont dû les observer ii^ violablement. Les protestants mêmes, qni ont tant criliqué nos cérémonies , n'ont pu s'empêcher d'eu retenir beaucoup ; tant il est vrai que les hommes en ont besoin. Il faut des cérémonies , non q^xi amusent et où l'on prenne le change , mais qui aident à nous recueillir et à rappeler le souvenir des grAccs de Dieu. Voilà le vrai culte de Dieu. Quiconque le concevrait autremeut, le connaîtrait fort mal.

VU. On n'a qu'à comparer maintenant ces deux divers plans. Dans l'un, chacun reconnaissant le vrai Dieu, l'honorerait intérieurement à sa mode, sans en donner aucun signe au reste des hommes : dans l'autre , on a un culte commun, par lequel chacun se re^ cueille , nourrit son amour, édifie ses frères, annonce Dieu aux hommes qui l'ignorent ou qui l'oublient. Que ce spectacle est aimable et touchant! N'est-il pas clair que le second plan est mille fois plus digne de l'être infiniment parfait, et plus accommoidé au besoin des hommes que le premier? Quiconque sera biea résolu à préférer Dieu à soi , et à porter le joug du Seigneur, n'hésitera jamais entre ces deux plans.

VIII. On objecte que Dieu est infiniment au-dessus de l'homme , qu'il n'y a aucune proportion ei^tre eux, que Dieu n'a pas besoin de notre culte; qu'enfin ce culte d*une volonté bornée est indigne de l'être infini en perfection. Il est vrai que Dieu o'a aucun b\.soin de notre culte , sans lequel il est heu-^ reux , parfait et se suffisant à lui-même i mais il peut vouloir ce culte, lequel, quoique imparfait, n'est pas indigne de lui ; et ce nu peut être que pour ce eulte qu'il nous a créé^.

CEUVafiS DE FENELO?(.

Quand il s*àgH de savoir ce qui convient ou ce qui ne convient pas 3^ Tétre infini , il ne faut pas le vouloir pénétrer par notre faible et courte raison. Le fini ne saurait comprendre rinfini. C*est de l'infini même qu'il faut apprendre ce qu'il peut vouloir ou ne vouloir pas. Or le fait évident décide : d*un c^é nous ne pouvons pas douter que l'être infini ne nous ait créés : de Tautre, nous voyons clairement qu'il ne peut avoir eu « en nous rréant, une fin plus noble et plus haute que iTile de se (aire connaître et aimer par nous, il esi inutile de dire que cette connaissance 1 1 cet amour borné sont une fin disproportionnée à la perfection infinie de Dieu. Quelque imparfaite que soit cette fin, elle est néanmoins sans doute la plus parfaite que Dieu ail pu se proposer en nous créant. Pour lever toute la difficulté, il faut distinguer ce que la créature peut faire d'avec la complaisance que Dieu en tire. L'action de la créature qui connaît et qui aime Dieu est toujours néces* sairement imparfaile, comme la créature même qui la produit; elle est toujours infini* ment au-dessous de Dieu. Mais cette action de connaître et d*aimcr Dieu est la plus noble et U plus parfaite opération que Dieu puisse tirer de sa créature, et qu'il puisse se proposer comme la fin de son ouvrage. Si Dieu ne pouvait tirer du néant aucune créature, qu'à condition d'en tirer quelque opération aussi parfaite que la divinité, il ne pourrait jamais tirer du néant aucune créature ; car il n'y en a aucune qui paisse produire aucune opération aussi parfaite que Dieu.

Le fait est néanmoins indubitable; savoir que Dieu a tiré du néant des créatures : il laol donc évidemment qu'il se soit borné à tirer de ses créatures l'opération la plus noble et la plus parfaite que leur nature bornée et imparuite peut produire. Or cette opération 9 la plus parfaite du genre humain , est la connaissance et l'amour de Dieu. Ce que . Dieu tire de Thomme ne peut être qu'imparfiait comme l'homme même, mais Dieu en tire ce que Thomme peut produire de plus parfait; et il suffit, pour l'accomplissement de l'ordre, que Dieu tire de sa créature ce qu'il en peut tirer de meilleur dans les bornes où il la fixe. Alors il est content de son ouvrage. Sa puissance a fait ce que sa sa^sse oemande. 11 se eomplalt dans sa créature, et c'est cette complaisance qui est sa véritable fin. Or cette complaisance n'est pas distin-

ffuée de lui ; ainsi, à proprement parler, il est ui-même sa fin. L'action finie de la créature n*est que le sujet de sa complaisance: c*esl sa sasesse en laquelle il se complaît ; et cette complaisance est infiniment parfaite comme lui, puisqu'elle est infiniment juste et sage.

1 A. Nous ne saurions douter que les bom« mes ne connaissent Dieu « et que plusieurs d'entre eux ne l'aiment ou du moins ne désirent de l'aimer. Il est donc plus clair que le jour que Dieu a voulu se faire connaître et se bire aimer : car si Dieu n'avait pas voulu BOUS communiquer sa connaissance et son amour, nous ne pourrions jamais ni le connaître ui Taimcr. Je demande pourquoi

Dieu nous a donné cette câpacilé de le connaître et de Faimer? Il est manifeste que c'est le plus précieux de tous ses dons. Noos l'a-t-il accordé d'une manière aveugle, et sans raison, par pur hasard, sans vouloir

3ue nous en fissions aucun usage 7 D nous a onné des yeux corporels pour voir la lomiére du jour. Croirons-nous qu*il nous a donaé les yeux de l'esprit, qui sont capables de coanattre son éternelle vérité, sans vouloir qu'elle soit connue de nous? J'avoue qoe nous ne pouvons ni connaître, ni aimer ioiiniment I infinie perfection. Notre plus hante connaissance demeurera toujours imparfaite, en comparaison de l'être infiniment parbit En un mot, quoique nous connaissions Diei, nous ne pouvons jamais le comprendre; mais nous le connaissons tellement, que nous disons tout ce qu'il n'est point, el que nous lai attribuons les perfections oui loi conviennent, sans aucune crainte de nous tromper, il n'y a aucun autre ^re dans la nature qoe nous confondions avec Dieu ; et nous savons le représenter avec son caractère dUnfiai, qui est unique et incommunicable. Il faot que nous le connaissions biq.n distinctement, puisque la clarté de son idée bous force i le préférer à nous-mêmes. Une idée qui va jusqu'à détrôner le moi, doU être bien puissante sur l'homme aveuglé et idolâtre de lui-néine. Jamais idée ne fut si combattue ; jamais idée ne fut si victorieuse. Jugeons de sa force par l'aveu qu'elle arrache de nous contre nousmêmes. Rien n'est si étonnant que l'idée de Dieu , que je porte au fond de moi-même; c*est l'infini contenu dans le fini. €^ que j'ai au dedans de moi me surpasse sansmesorfw Je ne comprends pas comment je puisTavoir dans mon esprit; je l'y ai néanmoins. H est inutile d'examiner comment te puis l'avoir, puisque je l'ai. Le fait est dair et décisif^ Cette idée ineffaçable et incompréhensible de l'être divin est ce qui me fait ressembler à lui 9 malgré mon imperfection et ma bassesse. Comme il se connaît et s'aime infini* ment 9 je le connais et l'aiine sdon ma me* sure. Je ne puis connaître l'infini que par une connaissance finie; et je ne puis l'aimer que d'un amour fini comme moi ; mais je la connais néanmoins comme étant infini, et je l'aime du plus grand amour dont il m'a reu* du capable. Je voudrais ne pouvoir mettra aucune borne à mon amour pour une perfection qui n'est point bornée. U est vrai, en* core une fois, que cette connaissance et cet amour n'ont point une perfection égaleàlear objet ; mais l'homme qui connaît et qui aime Dieu selon toute sa mesure de connaissance et d'amour est incomparablement plus digne de cet être parfait que l'homme qui serait commesansDieuence monde, ne songeant nii le connaître ni à Talmer. Voilà deux divers plans de l'ouvrage de Dieu. L'un est aussi digne de sa sagesse et de sa bonté an*on le peut concevoir. L'autre n'en est mulement digne , et n'a aucune fin raisonnable : il est facile de conclure quel est celui que Meu a suivi.

. X, L*homme» en se rabaissant, ne cherchf

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LETTRBûS son LA AKLICION.

que rindëpendance; c'est une humilité trompeuse et hypocrite. On yeut s'exagérer à soi* même sa bassesse , son néant et ta disproportion infinie qui est entre Dieu et sol, pour secouer le joug de Dieu, et pour devenir une espèce de petite divinité à sa mode, en confrontant toutes ses passions déréglées, et se faisant le centre de tout ce <|ui est autour de soi. On est ravi de mettre Dieu dans une supériorité et une disproportion infinie, où il ne daigne ai nous observer, ni nous rapporter à sa gloire, ni s'intéresser à nous, ni nous redresser, ni* nous perfectionner, ni nous récompenser, ni nous punir. Mais ne voit-on pas que la distance infinie qui est entre Dieu et nous ne l'empêche point d'être sans cesse tout auprès et au dedans de nous, et que c'est même cette perfection, infiniment supérieure à la nôtre, qui le met en état de faire toutes choses en nous, et d*é(re plus près de nous que nous-mêmes? Comment Veut -on que celui qui fait que nos yeux voient, que nos oreilles entendent, que notre esprit connaît, et que notre volonté aime, ne soit pas attentif à tout ce qu'il opère au dedans de nous ? Comment peut-il ne s'intéresser pas à ce qu'il prend soin d'y faire à tout moment? Celte attention ne coûte rien à une intelligence et à une bonté infinie. En elle tout est action, et tout est repos. Nous voudrions imaginer un Dieu si éloigné de nous , si hautain et si indifférent dans sa hauteur, qu'il ne daigne pas veiller sur les hommes, et que chacun, sans élre gêné par ses regards, puisse vivre sans rè-

f;le, au gré de son orsueil et de ses passions. in faisant semblant d'élever Dieu de la sorte on le dégrade : car on en fait un Dieu indolent sur le bien et sur le mal, sur le vice et sur la vertu de ses créatures , sur l'ordre et sur le désordre du monde qu'il a formé. En faisant semblant de s'abaisser soi-même, on s*érig;e en divinité, on renverse toute subordination, on se donne toute licence, on se promet toute impunité, on veut se mettre audessus de sa raison même.

Encore une fois, comparez ces deux plans, dont l'un nous présente un Dieu sa^e, bon, vigilant, qui arrange, qui corrige, qui récompense, qui veut être connu» aimé, obéi; et dunt l'autre nous présente un Dieu insensible a notre conduite ; qui n'est touché ni de la vertu, ni du vice, ni de la raison suivie, ni de la raison violée par ses créatures; qui abandonne l*homme an ffvé de son orgueil insensé et de tous ses désirs brutaux ; qui le néglige après l'avoir fait, et qui ne se soucie d'en être ni connu ni aimé. Quoiqu'il lui ait donné de quoi le connaître et cie quoi l'aimer : «*ompar«»i ces deux plans , et je vous défie do SMi préférer pas le premier au second.