‹ Œuvres de Fénelon, archevêque de Cambrai, savoir: ses lettres sur divers sujets de religion et de métaphysique, ses sermons, entretiens et plans de sermons; précédés de sa vie par le cardinal de Bausset, suivie des pièces justificativesChapitre 197 sur 248 · SUR LES MOYENS DONNÉS AUX HOMMES POUR ARRIVER A LA VRAIS REUCION · texte numérisé non relu

SUR LES MOYENS DONNÉS AUX HOMMES POUR ARRIVER A LA VRAIS REUCION

A Cambrai, iijoUlet 1713.

Tai une fluxion sur les yeux et un peu de mal À Testomac.

Dorroiuun ego Yirgiltosque.

Namaue ntb lippis iaiiotcuna et ludere crudis.

{Hùr. Hb. /, ftit, y.)

11 est irisle de ne ressembler à Virgile et à

Horace que par des infirmités. L*é1erleur (1) a fait venir de Paris un bon peintre, qai a beaucoup travaillé pour loi à Valenctenncs Ce prince a voulu avoir mon portrait; il «t achevé; il est à Paris : vous eil aofei une

(I) Jnsepfa-Gléneni de Bavîèrt, éiectcnr de Magnc, alors retiré en France , par suhe de la gtusrre*

LETTRES Sun

copie; m^is laHséi-mûi on ppu de lenips poar iD*aMttrer de vous oa dooner une bonne. Puisque vous voulei ce visage élique, il faut AU moins, monsieur, que la copte soit bien exécutée.

Dès qoe je serai libre, je tftchera! d'écrire ce qoi me passe |Kir la léCe sur les moyens donnés aux hommes pour arriver à la vraie rt'iigion : en aUeadaot, je rais yoos proposer superûclekiement ce que j*eft pen»e.

1. On est trop frappé de la disproporlioo qui paraU entre la grossièreté de resprit de lu plupart des bemmes et la hauteur des vérités qu'il faut entendre pour être véritable* ineni chrôlien.

Ou'esl^eeqite les panions^ grossières, comme Tamour sensuel, la jalousie, la haine , la vengeance, TambUion et la curiosité ne font point deviner aux hommes les moins cultivés et les moins subtils? Qo'esi-ce que les sauvages mêmes ne pénètreat pas pour leurs intérêts 7

Qu'est-ce que les hommes les plus vils n'ont point iaveiKé pour la perfection des art« quand l'avarice les a excités? Qu'esl-ce qu'un enfant n'apprend point depiis I âge de deux ans jusqu'à Cflui de sept, st^Si pour discerner tous les objets qui Tenviroonent, pour observer leurs proprièlés, leurs rapports et leurs oppositions; soit pour apprendre tons les termes innombrables d'une langue, qui expriment avec précision et délicatesse tous ces objets avec toutes leurs dépendances?

Qu'et»t-ee qu'un prisonnier n'invente point dans une prison peotianl vin^gt ans pour tâcher d*en sortir , pour savoir des nouvelles de ses amis , pour leur donner des sienneSi pour tromper la vigilance et la défiance de ceux qui le tiennent en captivité?

Qu'est-ce qn*un homme ne rechercherait point pour découvrir les causes de son état, s'il se trouvait tout à coup à son réveil trans« porté dans une Ile déserte et inconnue? Que ne ferait-il point pour savoir comment il j aurait été transporté pendant un long som<meil« pour chercher dans celte Ile quelque marque d'habitation, quelque Testige d'homme, pour inventer quelque moyeu de se nourrir, de se vêtir, de se loger, de naviguer et de retourner en son pays ?

Voilà les ressources naturelles do l'esprit humain dans les hommes même les moins cultivés. Il n'y a qu*à bien vouloir pour parvenir à toutes les choses qui ne sont pas absolument Impossibles. Aimez autant la vérité que TOUS aimex votre santé, yolre vanité, votre liberté, votre plaisir, votre fantaisie; vous la trouverez; Soyex aussi curieux pour trouver celui qoi vous a fait et à qui vous devez tout, que les hommes les plus grossiers sont curieux pour suivre nu soupçon malin, pour eontenler leur passion brutale, pour déguiser leurs desseins injustes et honteux : en voHà assez poUr trouver Dieu et la vie éternelle. Faites que l'homme soit en ce monde comme eeloi qui se trouverait, à son réveil, dans une Ile déserte et inconnue. Faites que lliomme , an lieu de s*amoser aux sottises qu'on nomme fortune, diviTtissenirnl , spec««

UKELICIOX g7^

tac1cs,répotatlou^poIitique« éloquence, poê* sie, lie soit occupé que de se dire à lui-même : Qoi suîs-je? où suis-je? d*où Tiens- je? par où suis-^je venu ici? où vais-je? pourquoi et par qui suis-je fait? Quels sont ces autres êtres qui me ressemblent et qui m'environnent? d'où viennent-ils? Je leur demande ce qu'ils me demandent, et nous ne saurions nous dire les uns aux autres ce que nous sommes , ni par où nous nous trouvons assemblés. Je n'ai nulle autre affaire dans ce coin de Tunivers où je suu comme tombé des nues, que celle d'être étonné de moi cl do mon état, de découvrir mon origine et lua fin. Je n'ai que quatre jours à passer dans cet état : je ne dois les etnpioyer qu'à découvrir ce qui peut décider de moi. Je dois me défier de mon esprit, que je sens v^in, léger, inconstant, . présomptueux. Je dois aus-i craindre mes passions folies et brutales : jo n'ai qu'une seule affaire , qui est de m'étudier, de ui'approfooiiir , et surtout de me vaincre , pour me rendre digne de parvenir A la vérité , eupposé que je poisse parvenir jusqu'à elle. 11 est vrai qu'en la cherchant avec gêne et travail , je passerai peut-être toute ma Tie dans une peine stérile, sans pou Toi r sortir de ces profondes ténèbres où jo me Tois comme abandonné; mais qu*im-« porte? cette courte vie n'est que le songe d'une nuit : si peu que je suive ma raison avec courage, je dois être plus coulent de la passer dans une si raisonnable et si importante occupation, avec la consolation d*agir sérieusement en homme, que dem'abandonner à la folie de mes passions, qui se tourneraient en malheur pour moi. Il n'y a quo la légèreté d*nn esprit mou et sans ressource contre sa passion qui me p&t faire prendre le change si honteusement. Dès qu'un homme sera homme de la sorte, il aura bientôt les yeux ouverts. Tous les autres hommes passent leur vie dans la caverne de Platon (1 j, à ne voir que des ombre**. Pourquoi les hommes ne feront-ils pas, pour faire la découTerte d eux-mêmes, ce que fit ce Scythe Anacharsis, qui vint dans la Grèce chercher la vérité; et ce que faisaient les Grecs , qui allaient en Egypte, en A>ie et jusq }e dans les Iodes cheicher la sagesse? Il ue faut point beaucoup de lumière pour apercevoir q i*nn est dans les ténèbres : il ne faut pas être bien fort pour sentir son impuissance : il ne faut pas être bien riche pour être las de sa pauvreté. Pour être un vrai philosophe, il ne faut que connaître qu'on ne l'est pis; il ne faut que vouloir saroir ce qu*ou e»t, et qu*être étonné de ne le savoir pas. Un voyageur*

(1) On sait i)ue Piston, dans sa HépÊétique, voulant exprimer rimpesfection de rintelligeiice buaiame en ceae vie, repiïseiite le genre buniai^i corn ne c t^nsec veii dans une caverne iimiiense, où il ne peut s'occ cuper que d*oinbres vaines et artiflcieJt^s, et d*où il I ne peut s*élever que par de |»é!iihles effi^rts juisqu^au f monde intellectuel, pour y contempler la suprême c intelligence, dans le calme des sen « ti des l'S:^ c HOns. > (Ih Rep^ lib. VQ, p. 5li et seq. edit» Serran) Voyez le Foyo^ iTAiuMAortis, ehap. UV, tom. IV (Eémr).

I va au Uonomotapa et aa Japon ponr appren* i dre ce qui ne mérite Dallement sa carîosilé, et dont la découverte ne le guérira d'aucun de ses maux. Quand trouverait-ondes hommes qui fassent non pas le tour du monde, mais le moindre effort de curiosité pour dévelop* per le grand mystère de leur propre étal? On parcourt les mers les plus orageuses , pour aller chercher à quatre mille lieues d^ici le poivre et la cannelle; on surmonte les vents, les flots, les abîmes et les écueils, pour avoir ce qui n*esl presque bon à rien : on ne traverserait pas la Manche pour apprendre à être sage, bon et digne d'un bonheur éternel.

En fant-41 davantage pour confondre Thom* me, pour le couvrir de honte sur son ignorance, pour le rendre inexcusable dans une indolence si dénaturée, et dans une stupidité si monstrueuse?

On dit hardiment qu'un villageois n'a pas assez d'esprit pour apprendre son catéchisme; pendant qu'il apprend sans peine toutes les chansons malignes et impudentes de son village; pendant qu'il use des déguisements les plus subtils pour cacher ses débauches et ses Inreins.

L'esprit de chaqne homme s^étend ou se raccourcit suivant l'application ou l'inapplication où il vît. L*csprit est comme un cuir souple qui prête : il s allonge et il s*élargit à proportion de la bonne volonté et de l'exercice. Tournei autant l'esprit au bien qu'il est d^ordinaire tourné au mal , vous trouverez » par le seul amour du bien, des ressources in<* croyables d'esprit pour arriver à la vérité , dans les hommes même qui montrent le moins d'ouverture. Si tous les hommes aimaient la vérité plus nu'eux, comme elle mérite sans doute qu'on l'aime, ils feraient pour la trouver tout ce qu'ils font pour se flatter dans leurs illusions. L'amour, avec peu d'esprit, ferait des découvertes merveilleuses.

Comuiblalls amor de Mutclbre fedt Apellem.

IL 11 ne s'agit nullement de mettre les hommes grossiers et sans étude en état d'expli^ quer avec précision et méthode ce qui les

r persuadera en faveur de la vertu et de la reigion : Il sutUt quils parviennent au point d'être persuadés par des raisons droites et solides, quoiqu'ils ne puissent pas développer les raisons qui les persuadent , ni réfuter les objections si^btiles qui les embarrassent.

Uien n*cst plus facile qued^embarrasser un homme de bon sens sur la vérité de son pro^ pre corps , quoiqu'il lui soit impossible d*en douter sérieusement. Dites-lui que le temps quMl appelle celui de la veille n'est peut-être qu'un temps de sommeil plus profond que celui du sommeil de l.i nuit; soutenez-lui qu'il se révtMlIcra peut-être à la mort du sommeil do toute la vie, qui n'est qu'un songe, comme il se réveille chaque malin en sortant du songe do la nuit ; pressez -le de vous donner uue iliOTérence précise, claire et décisive en- .tre rillusion du songe de la nuit, où Fhomn^e se dit faussement à Itù-méme : Je me sens, je touche, je vais, j'écoute et je suis sûr de

ne rêver pas ; et rillusion do sonce où noiis sommes peut-être dans la vie entière, Toas mettrez ' cet homme dans rimpuissance de vous répondre ; mais il n'en sera pas moias dansFimpuissance de vous croire et de douter de ce que vous lui contestez; Il rira de votre subtilité; il sentira, sans pouvoir le à& mêler, que votre raisonnement subtil ne fait qu'embrouiller une vérité claire, aulieud'éclaircir une chose obscure. 11 y a cent autres exemples de vérités dont les hommes ne soot nullement libres de douter, et qui leur écbapx pent dès qu'un philosophe les presse de re^ pnndre à une objection subtile. La vérité n'ea est pas moins vraie ; et la conviction intime que tous les hommes en ont n'en est pas moins une règle invincible de croyance, quoique chacun soit dans l'impuissance do démêler sa raison de croire. Il y a deux de^ grés d'intellif^ence, dont l'un opère une en-^ tiêre conviction, quoiqu'il soit moins parfait que l'autre : l'un se réduit à être dans l'im-

Îmissancede douter d*une vérité, parce qu'ele a une évidence simple et pour ainsi dire directe ; l'autre a de plus une évidence réfléchie, en sorte que l'esprit explique la preuve de sa conviction , et réfute tout ce qui pour-» rait l'obscurcir. Les plus sublimes philosophes mêmes sont invinciblement persuadés d'un grand nombre de vérités , quoiqu'ils ne puissent les développerclairement, ni réfuter les objections qui les embrouillent.

111. Il est vrai que les hommes, comme un auteur de notre temps l'a Irès-bîen remarqué, n^ont jfoint oàsex de force pour suirre toute leur raison: aussi suis-je très-persuadé que nul homme sans la grâce n*aurait pas , par ses seules forces naturelles, toute la coostance, toute la règle, toute la modération , toute la défiance de lui-*même, qu'il lui faudrait pour la découverte des vérités mêmes 2ui n'ont pas besoin do la lumière supérieure e la foi : en un mot cette philosophie naturelle, qui irait sans préjugé, sana iuâpatienoe, sans orgueil, jusqu'au bout de la raison pu» rement humame,est un roman de philosophie. Je ne compte que sur la grâce pour diriger la raison même dans les bornes étroites de la raison pour la découverte de la reli'^

g ion : mais je crois avec saint Augustin que ^ieu donne à chaque homme un premier ^erme de grâce intime et secrète qui se mêle imporccpliblement avec la raison, et qui prépare l'homme à passer peu à peu de la raisoa jusqu'à la foi. Cest ce que saint Augustia nomme inchoalionei quœdam fidei^ conceplionibus similes (1). G<est un commencement très-éloigné pour parvenir de proche en proche jusqu'à la foi, comme un germe trè»-to-^ forme est le commencement de l'enfant quT doit naître longtemps après. Dieu mêle k commencement du don surnaturel avec les restes de la bonne nature, en sorte que l'homme qui les tient réunis ensemble d/*os son propre fonds ne les démêle poinl et porte au dedans de soi uu mystère de grâce qu'il

(I ) De tfio. QuœtU ad Simplic, , Itb. 1 , qiia»t. Il t n. % loiu. VL

LETTUES SUR LA RELIGION

fîTi

ignore profondémcnl ; c'est ce que saint Augustin fait entendre par ces aimables paroles (1) : Paulatim tu. Domine, manu mitissi-ma et mUericordissima perlractans et componens cor meum, etc. La plas sublime sagesse <iu Verbe est déjà dans Thomme; mais elle ny est encore que comme du lait pour nourrir des enfants : Ut infantiœ nostrœ lactescent sapientia tua (2}. Il faut que le germe de la ffrâce commence à éclore pour être distingue de la raison.

Celle préparation du cœur est d'abord d'aulant plus confuse, qu'elle est générale; c'est un sentiment confus de notre impuissance^ un désir de ce qui nous manque , un penchant à trouver au-dessus de nous ce que nous cherchons en vain au dedans de nousmêmes , une tristesse sur le vide de noire cœur, une faim cl une soif de la vérité, une disposition sincère à supposer facilement qu'on se trompe, et à croire qu'on a besoin de secours pour ne se tromper plus.

On peut remarquer ceci on étudiant do près certains hommes. Par exemple , on en trouvera deux auxquels on se méprendra aisément. L'un aura beaucoup plus d'activité et de pénétration d'esprit que l'autre ; il paraîtra né philosophe, amateur passionné de la vérité et de la vi^rtu , désintéressé « généreux et uniquement occupé des plus hautes spécuhitlons ; mais ubservez-le de prè<; vous Ircuverez un homme amoureux de son esprit et de sa sagesse, qui cherche la sagesse et la vertu pour enrichir son esprit, pour s'orner et s'élever au-dessus des autres : cet amour-propre l'indispose pour la découverte de la pure vérité; il veut prévaloir; il craint de paraître dans quelque erreur , cl il s'expose d'autant plus a errer, qu'il est jaloux de paraître n'errer jamais en rien. Au contraire, l'autre, avec beaucoup moins d^intclli^^ence , occupe son esprit de la vérité, et non de son esprit même ; ri va d^une démarche simple et directe vers la vérité, sans se replier sur soi par complaisance ; il a une secrète disposition à se délier de soi, à sentir sa faiblesse, à vouloir être redressé. Celui qui parait le moins avancé, Test infiniment plus que l'autre : Dieu trouve dans l'un un fonds qui repousse son secours , et qui est indigne de la vérité ; il met en l'autre celte pieuse curiosité, cette conviction de son impuissance, cette docilité salutaire qui prépare la foi.

Ce germe secret et informe est le commencement de l'homme nouveau : conceptionibus iimileê* Ce n'est point la raison seule ni la nature laissée à elle-même, c'est la grâce naissante qui se cache sous la nature pour la corriger peu à pou.

Ce premier don de grâce, qui est si enveloppé, est expliqué par saint Augustin en ces termes : Quod ergo ignorât quid sibi agendum sit, ex eo est quod nondum accepit : std hoc quoque accipiet , si hoc quod accepit bene usa fuerit* Accepit aulem ut pie et dili-

'{] CoM/fM., lil». Yl, cnp. V, n. 7, lom. î. (ij CoM/fw,, lib. VII, cip XYIII. n. 2i.

genter quœrat , *t voiet fl). Ce n'est d'abord qu'une disposition générale et confuse de chercher avec amour pour la vérité, avec défiance de soi, avec un vrai désir de trouvei une lumière supérieure et ordinaire : pie et diligenter. Chercher avec confiance en spi, et sans désirer un secours supérieur pour s'y soumettre avec une humble docilité , ce nest point chercher pte; au contraire, c'est chercher avec une impie et irréligieuse présomption. C*csl suivant ce principe que saint Augustin dit ces mots : Hoc enim restât in ista mortali vila Hbero arbitrio , non ut impleat homo justitiam cum voluerit , sed ut se supplici pietate convertat ad eum cujus dono eam possit implere (2).

Ces mots, supplici pietate ^ expriment que l'homme ne parvient a la vérité et à la vertu, qu'autant que la grâce l'a prévenu pour le rendre humble, et pour lui inspirer cette

Srière pieuse et soumise qui mérite seule 'être exaucée. Enfin ce père parle ainsi : Facultatem habet , ut adjuvante Creatore sei^ psiim excolat, et pio studio possit omnts acquirere et capere virtutes , per quas et a difficultate cruciante et ab ignorantia cœcante Uberetur (3). Voilà la grâce médicinale' et libératrice, qui va peu à peu jusqu'à dissi-

Î>er toutes les ténèbres, et à vaincre toutes es passions de Thomme corrompu : voilà l'enchaînement des grâces , depuis la première recherche de la vérité, pie et diligenter y jusqu'au comble de la perfection , omnes acquirere et capere virtutes. Dieu doit celte suitede grâces, non à la nature, mais à sa promesse purementffraluite; il la doit même à son propre commandement, puisqu'il ne peut demander à l'homme qu'à proportion de ce que l'homme a déjà reçu de lui, et que les vertus surnaturelles qu'il demande sont impossibles aux seules forces naturelles de la volonté , surtout -la volonté étaut malade et affaiblie : Ilomo ergo gratia juvatur , ne sine causa voluntati ejus jubcatur (4). Il ne s'agit donc point de ce que chaque homme peut par les seules forces de sa raison et de sa volonté, pour trouver la vraie religion , il est question de Dieu, qui promet de suppléer ce qui manque, quand il ne manque point par Tindispusilion dcmériloirf de la volonté libre de l'homme : il ne s'a|;it pas n;énie de la disproportion qui paraît entre une première semence de grâce qui est enveloppée dans le cœur d'un homme, et la perfection qui doit se développer dans ce même homme pour le sanrtifi(T. Il y a grande disproportion entre l'arbrisseau qu'on plante, et l'ombre qu'on en veut tirer un jour contre les rayons du soleil. Le germe qui prépare un petit enfant, est infiniment éloigné de 1 homme parfait qui en résultera dans la suite. Sed hoc quoque accipiet , ti hoc quod accepit bene usa fuerit,

({) De lib. Arbit., lib. III, cnp. XXII, n. 05, (oni. I.

(2) De div, Quœst. ad Simplic.^ lib. 1, quxsl. 1. n Ji loin. Yl.

(") ne lib Arbit., lib III. c.ip. XX, n. 56, inm, I. {41 De Crat, et lib» Avbit, , c.ip. IV , n. », ion). X.

mUYÏlES DF. FENELON.

U ne faut poinl demander par quel chemin un homme peut passer de ses premières dispositions pour la foi , qui sont si imperceptibles et SI éloignées, jusqu'à la foi la plus vive , la plus épurée et la plus parfaite : il K& faut pas même demander en détail en quoi consistent ces dispositions que Dieu met dtiloin en nous,sans nous les faire remarquer. Ne vous embarrasserait-on pas, si on voulait vous faire chercher après coup au fond de votre cœur, et anatamiser toutes les premières pensées et les dispositions les plus reculées de votre esprit , qui vous ont mené iusensiblcment à certains principes d'honneur, aux maiimcs do sagesse rt aux sentiments de piété, dont vous étiez peut-être si loin dians votre jeunesse? Pourric3c-vous retrouver maintenant tous les chemins détournés et insensibles par lesquels vous êtes enfin parvenu à ce but? Vous n'y avez pas pris garde dans ce temps; comment pourriez-vous, après tant d'années, rappeler tout ce qui vous échappait dans l'occasion même?

Tout homme qui a négligé et compté pour rien toutes les bonnes dispositions que Dieu mettait au dedans de lui» est encore bien plus éloigné de les pouvoir rappeler distinctement. Tout son soin a été de les laisser tomber , de les Ignorer , de les oublier , de fermer les yeux de peur de les voir : comment voulez-vous qu'il les rassemble pour les tourner contre lui-même? 11 n'y a que Dieu seul qui puisse les remettre dans leur ordrâ, à son jugement, pour convaincre cha* que homme , par elles , de tout ce qu'il a pu et n'a pas voulu connaître pour son salut. On peut encore moins expliquer par quel délai! une vérité connue eAt mené chaque homme à une autre vérité plus avancée. 11 n'y a que celui qui avait fait cet ordre et cet enchaînement de grâces , qui puisse expliquer son plan avec les* liaisons secrètes de toutes ses parties. Nul homme ne sait jamais à quoi un premier pas le mènerait de proche en proche, ni ce qu'une disposition suivie opérerait pour d'autres dispositions éloignées et inconnues. Nous sommes un fond impénétrable à nous-mêmes : cet enchaînement est si impossible à démêler dans notre cœur, pour toutes les choses les plus naturelles et les plus famillières de la vie , qu'il n'est nullement permis de vouloir qu on le détaille pour les opérations les plus intimes et les plus mystérieuses de la grâce. Le moins qu'on puisse donner au maître suprême des cœurs, est de supposer qu'il a des moyens d'insinuation , de préparation , de persuasion, que l'esprit humain ne peut ni pénétrer ni suivre pour en embrasser toute l'étendue : il sufGl de connaître Dieu infiniment sage. Infiniment bon, infiniment propre à manier nos volontés^ pour conclure, sans en concevoir toutes les circonstances, qu'il convaincra chacun de nous de lui avoir donné des moyens proportionnés pour arriver de proche en proche a la vérité et an. salut. Nous devons sans doute à Dieu de croire en gros cette vérité si digne de lui, sans la pouvoir expliquer en ilélatl.

IV. On ne manquera pas de dir« que les inspirations intérieures ne suffisent pas pour croire en Jésus-Chnst ; que la Ah vient par l'ouïe , et qu'on ne peut point ouïr i moins que les évangélifttes ne soient envoyés (Âonu X, 14, 15).

Mais je soutiens que si les dispositions intérieures répondaient aux grâces reçues, Dieu achèverait au dehors, par sa providence, ce qu'il a commencé au dedans par l'attrait de sa grâce. Dieu ferait sans doute des miracles de providence pour éclairer un homme, et pour le mener comme par la main à l'Evangile, plutôt que de le priver d'une lumière dont ses dispositions le rendraient digne. Cn homme qui aimerait déjà Dieu plus que soimême , et qui s'oublierait pour ne chercher que la vérité, aurait déjà trouvé dans son cœur la vérité même. La grâce de Jésus- Christ opérerait déjà en lui , comme elle opérait oans les justes de l'ancienne lai , on dans les descendants de Noé, ou dans Job et dans les autres, adorateurs du vrai Dieu. En ce cas , ce serait Jésus-Christ 0[)érant par si grâce médicinale dans le cœur de cet homme, qui le coudttirait à Jésus-Christ même eiléneuremenC , pour croire cn lui et pour Ta* dorer. Cet homme se trouvant dans les dis* positions du centenier Corneille , Dieu lui enverrait le même secours. Saint Augustiu assure que Corneille avait déjà reçu le Saiot- Bsprit avant que d'être baptisé. Il fut néan* moins assujetti à apprendre de saint Pierre ce qu'il devait espérer , croire et aimer pour être sauvé. C'est suivant ces principes , que saint Augustin dit que Dieu n'abandonne et ne laisse endurcir que ceux qui l'ont mérité, qu'il ne prive personne du bien suprême : Neminem quippe fraudai divina justitia , sed multa donat non merentibus gratta («1). C'est dans cet esprit que le saint docteur dit des Gentils : Non eos dixtrit veritatis ignarost sed quod veritatem in iniquitate deimuerint... Quoniam rêvera, sicut magna ingénia qurnerê perstiterunt , sic invenire poiuerunt.,. Ptr creaturam creatorem cognoscerepotuerunt (â). Ce père ajoute que les Gentils, qui ont la loi écrite dans leurs cœurs , comme parle PApê* tre , £ppartiennent à TEvangile; Il assure même aue ces infidèles qui meurent dsoF l'impiété, ont une grâce intérieure pour parvenir à la foi, et qu'ils l'ont rejetée : Seipsos fraudant magno et summo bono ^ tnaii^t pœnalibus implicant , experturi in suppUcii^ potestalem qus cujus in donii tn^erie^rdiam contempserunt (3). 11 va jusqu'à parler ain-n: nie igitur reus trit ad damnation»m mèjKhteitate ejusj qui contempserit ad eredenëm misericordiam ejus {k). vous voyez que Tiacrédule n'est coupable qu'à carose qu'il arcçu sans fruit une miséricorde réeHe , ou grâce pour croire. De là vient que ce père revirnl toujours à inculquer cetti) vérité fondanK^n-tale : Cum vero ubique sit prœten^» qui midiu

(1) Op, imp. coni. Jttt,^ lib. 1, n. 38. tom, X. (i) De Spir. et Lin , cap. XÎI, n. 19 , SO, lom- ï- (5) ibid., cap. XWIll, n. 58.

(ij Ibid.

iXTTilES St[\ LA RELIGION.

modis per ereaturam sibi Domino Hrvientem^ aversum vocet, doceat credentem:... non (ibi deputatur ad culpam^ quod tntt(ui ignoras^ ied (juod negligis qucerere guod ignoras; nef iM lUud quod vutnerata membra non coUigi», ffd quod voleniem sanare contemnis (1). Non tnim quod naturaliter nescit et quod natura^ lUer non potest , hoc animœ deputatur in reatum ; sed quod scire non stiuluit (2), etc. Ainsi saint Auguslin se réduit sans cesse à la règle de T Apôtre; savoir, que tous ceux

Îui ont péché sans loi^ périront sans loi (3). I ne leur sera impuléd'avoirpéciié, qu'en ce qu'ils auront pu connaître. G*est en marchant sur CCS traces de saint Augustin,. que saint Thomas a inculqué en plusieurs endroits cette doctrine consolante: Nonsequiiur inconveniens , posito quod quilibet teneatur aliquid explicite credere, si tn sylvis vel inter bruta animalia nutriatur ; hoc enim ad divinam providentiam pertinet, ut cuUibet provi^ deat de necessariis ad salutem , dummodo ex parte ejus non impediatur. Si enim aliquis taliter nutritus , ductum nuturalis rationis scquerettir in appetitu boni et fuga ma/t, certissime est tenendiun , quod et Deus , vel per internam inspiratiouem revelaret eaquœ suni ad credendum necessaria . vel aliquem fidei prœdicatorem ad e%un diriger et, sicut misi4 PetrumadCornelium{Àct,X) (4). L*exempl« de Corneille est décisif; celui de saint Paul, envoyé en Macédoine , est entièrement semhlable : ainsi voilà saint Augustin et saîot Thomas qui répondent à robjection. Quand on suppose ce cas d*un infidèle qui userail fidëiemenl de la lunaière de sa raison et de ce premier serme de gracé, pour chercher avec piété ^ u faut dire que Dieu ne se refuse A personne en ce cas. Dieu , plutôt que de iuanqucr à ses enfants, et que de les frauder du souverain bien qu'il leur promet gratuitement , éclairerait un homme nourri dans les forêts d'une ile déserte, ou par une rivé- Jalion intérieure et extraordinaire , ou par une mission de prédicateurs évangéliques, semblable à celle des Indes orientales et occidentales, que sa Providence saurait bien procurer.

On ne saurait trop remarquer ces paroles de saint Augustin : Qui muUis modis...

aversum vocet. Cette préparation des cœurs à la foi est si variée, tant parles divers attraits de la grâce au dedans, que par les combinaisons infinies que la Providence amène insensiblement au dehors, qu*il n'est pas permis de vouloir qu'on entreprenne d'en expliquer tout le détail : il n'y a pas deux vocations ni intérieures ni extérieures qui se ressenoèlent : multis modiSy etc. L'homme ne comprend après coup, ni ne peut dire lui-même par quel chemin il a été mené depuis le premier pas jusuu'au terme de la foi ; tl ne l'a pas remarqué ; il n*a pas compris

)i\ ?/.i^ ^rlnLjïb. III, cap. XIX, n. 53, lom. L (i) Ibid , cap. 9i, n. ftl. . (5) Rom., Il, \t.

U) Quœsl tiisp., De Veriiale, quassl. XIV, art. XI,

à quoi les premières dispositions le préparaient, ni comment le maître des cœurs liait les dispositions et les événements pour tirer un moyen d'un autre : c'est le secret de Dieu. Ce qui est certain, est qu'autant que Dieu est bon et attentif pour tirer la lumière des ténèbres mêmes, et le bien de l'homme de son propre mal; autant Thomme est- il ^ans attention pour n'apercevoir ni ce que Dieu fait pour lui, ni ce qu'il fait contre luimême.

V. 11 n*y a qu'à rappeler Tidée de Dieu pour s'assurer qu'il ne nous manque point. Jésus-Christ est venu apporter sur la terre le feu do son amour, et que veut-il, sinon qu*il brûle f — Craindrons-nous que l'iimour n'aime point? Est-il permis de croire que le bien infini et infiniment communicatif se refuse à ceux qui ne s'en rendent pas indignes? Saint Augustin ne dit-il pas, au contraire, que Dieu fait tout pour nous sauver, excepté de nous ôter le libre arbitre; Vult autem Deue omnes homines salvos fierû et inagnitionem veritalis venire;non sic tamen ut eis adimat liberum arbitrium, quo vel bene vel maie utentes justissime judicentur. Quod cum fit^ infidèles^ etc. — C'est nommément pour tous les infidèles qu'il décida ainsi. Qui accuserons-nous doac? ou Dieu qu*on ne peut sans égarement cesser de croire infiniment bon, compatissant, libérai, prévenant et plein de tendreté pour ses enfants ; ou les iiommes qui sont de leur propre aveu vains, indociles, présomptueux, ingrats, follement idolâtres d'eux-mêmes ei jennemis du joug de la divinité? Ne blasphémons point contre Dieu pour excuser notre indignité qui ne peut êtredéffuisée ; ne cherchons que dans notre orgueil et notre mollesse la source de nos égarements. Dieu veut que nous le préférions a nous, que nous ne nous aimions que pour Tamour de lui et de son amour. Cette parole foudroyante consterne Tamour-propre et le pousse jusqu'au désespoir : Si quis vuU post me vtmre^ n6neget semetipsum. — U uen faut pas davantage pour aigrir, pour irriter le genre bumain, pour le rendre enaemi de Dieu, et pour lui rendre Dieu même insupportable.

Dixisti : Non serviam. — On veut être son propre Dieu ; on n*en admet aucun autre. On sent bien que le Dieu jaloux ne peut être admis sans déposséder Thomme de lui-même. Il faut mourir à soi pour vivre à Dieu. 11 faut se perdre pour se retrouver. Il faui roa^ verser et bnsex l'idole du moi. U faut meitro Dieu dans la place suprême qu'on occupait follement et se rabaisser jusqu'à la place ou l'on n'avait point de honte de mettre Dieu« Au lieu qu'on ne voulait Dieu que pour soi.

Dieu, ne voulant plus de paix ni de bonheur

3u'en lui el pour sa gloire. C'est ce sacrifice e tout l'homme qui fait frémir et qui révolte un cœur idolâtre de soi. Jésus-Christ a exterminé Fidolâtrie extérieure, mais Tînlérieure repousse encore de tons cMés ; non

GEUVUES DE FENELON

ISd

«.i'uiemenl on ne chcrclic poinlavce piélé et npplicnlion, mais encore on ne craint rien tant que de trouver ce qu'on ne veut pas voir. On invente les plus exlravaganlos subtilités do peur de voir un Dieu inlinimciU aimable qui ne nous offre un médiateur que pour nous ramener à son amour. On dita^ ce les épicuriens quo los atomes, par un concours fortuit, ont fait un ouvrage où Tart le plus merveilleux éclate, et que ces atomes ont décliné, je ne sais comment, tout exprès, pour faire ce qu'ils n'auraient jamais pu pronuire par un mouvement simple et droit. On va jusqu'à dire, avecSpinosa, qu'un être infiniment parfait, et un en soi, qui est véritameul infini, est modifié par des bornes qui sont des imperfections, et qu'un homme qui se trompe, qui ment, qui est un scélérat, n'est qu'une seule et même chose avec un tiutrc homme sage, éclairé, vertueux, qui connaît et dit la pure vérité ; en un mot, on tombe sans pudeur dans les plus insensées contradictions plutôt que d'avouer qu'il y a un créateur à qui nous devons tout l'amour iiue nons avons follement pour nous-mêmes, n no s'agit point de notre esprit; ce n'est point lui qui rend les hommes incrédules. X'espril, s'il était sans passion, sans orgueil, sans mauvaise volonté, irait simplement à reconnaître que nous no nous sommes pais •faits, et que nous devons le mot qui nous est si cher à celui qui nous l'a donné; mais 11 faudrait sortir des bornes étroites de ce mot pour entrer dans T^nfini de Dieu, où nous ne nous aimerions plus qu'en notre rang pour l'amour de lui. C'est le désespoir de l'amoufpropre; c'est ce qui révolte les démons et les nommes ; c'est la rage de Tenfer dont on voit le commencement sur la terre : ainsi, c'est leur mauvaise volonté qui fait inventer aux hommes tant de subtilités odieuses pour se faire illusion et pour se dérober la vue de Dieu. Videte fratres, ûii saint Paul, ne forte sit in aliquo vestr%\m cor malum incredulUa- Ifs, discedendi a Deo vivo, — 11 dit ailleurs : Qui eorrumpitur secundum desideria erroriê, — Rendez l'homme simple, docile, humble, détaché de lui-même, prêt à porter le joug et à se corriger, tous les doutes disparaîtront, la lumière de Dieu sera éclatante, la raison sera aidée par la çrâce; mais dans l'état présent, la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas. Dieu vient dans sa propre famille, et les siens ne le reçoivent pas. L'homme ose être jaloux de Dieu comme Dieu se doit à lui-même d'être jaloux de l'homme. L'homme ne veut raisonner sur Dieu que pour se faire juge de la divinité, que pour tirer une vaine gloire de cette recherche curieuse, que pour s'élevei utt-dessus de ce qui doit le rai aisser. QuotnodOf disait Jésus-Christ aux Juifs, — vos potesiiferedere, qui §loriam ab invicem accipiiis, et gloriam auœ a solo Deo êst non quœrifts ? Laissons les vices grossiers, l'orgueil suffit pour causer Fimpieté la plus dangeriMisc. Ajoutons à toutes ces réflexions la véritable idée de la religion chrétienne. £n (juoi consiste cette religion? ello n'est que

l'amonr de Dien, et Famour de Dieu est précisément cette religion. Dieu ne veut poirl d'autre culte intérieur que son amour suprême. Nec colitu ' aie nisi amando^ dit sans cesse saint Augustin. — Dieu n'a aucun besoin de nos biens. Il compte pour rien les temples visibles, lui qui remplit l'univers, ou pour mieux dire dans l'immensité duquel l'univers n'est qu'un point. 11 ne veut ni la graisse ni le sans des victimes, ni l'encens des hommes pro^nes; il veut, non ce qui est à nous, mais nos cceurs; il veut que nous le préférions à nous. C'est ce sacrifice qui coûte le plus cher à l'homme et dont Dieu est jaloux : Melior est autem, dit saiqt Au^stin, — cum obliviscitur sui prœ charitaleincommutabilitis Dei vel seipsum penitus in t7liuê comparalione contemnit. Voilà le véritable culte que les païens n'ont jamais connu, et que les Juifs mêmes n'ont connu que trèw confusément, quoique le fondement en fût posé dans leur loi.

Saint Augustin parle ainsi : Tetpsum non propter te debes ailigere, sed propter illum ubi dilectionis tuœ rectissimus finis est. Tolam dilectionem sui et iliius (proximi) refert in tV/am dilectionem Dei, quœ nullum a se nriilum duci extra patitur, cujus dcriratione mi-nudtur, — Omnis homo, in quantum homo est, diligendus est propter Dcum, Dcus vero propter seipsum. Et si Deus omni homine ampk'ii« diligendus est, amplius quisque débet Deum diligere quam seipsum.

Ce père dit encore ces mots : Quidquid prœcipitur est charitas (S). Il dit encore ainsi la même vérité : Non autem prœcipit 5cr4ptura nisi charitatem, nec culpat nisi cupidita'tem; et eo modo in format mores homi-' num. — On entend, selon ce père, tout le sens des Ecritures dès qu'on sait aimer : JHe tenet et quod patet et quod tatet in divinis sermonibusj oui charitatem tenet in mori" bus. — . En enet, ce commandement de lamour est ce grand commandement qui coin-

f^rend tous les autres. 11 contient lui seul la oi et les prophètes. C'est l'onction qui ensci- Îne tout. Aussi saint Augustin dit-il ces mois: }utsquis igitur Scripturas divinas^ vel quamlibet earum partem, intellexisse sibi videtur, ita ut in eo intellectu non œdificet istam geminam charitatem Dei et proximi, nondum tntellexit. — Il remarque que l'amour tenait lieu d'Ecriture aux solitaires dans les déserts : Multiper hœctria, etiam in solitudine, sine codicibus vivunt. — Mais voulez-vous savoir comment celle science de l'amour s'apprend? On n'y pénètre point par des raisonnements subtils ; c'est en mourant à Tamour-propre. Les savants, vivante en euxmêmes, l'ignorent grossièrement: Jn tantum vident, in quantum moriuntur huic sœculo : in quantum autemhuic vivunt^ non vident. — I^es savants raisonnent et ne meurent point à eux-mêmes ; il faudrait au contraire mourir à soi sans raisonner, pour voir le toat de Dieu et le rien de toute créatuie. Si les hommes mouraient c^ eux pour vivre à Dieu, les cieux, pour ainsi dire, leur seraient aussitôt ouverts, les vallées se combleraient, ks

SM

LETTRES SUR LA RLLîCION.

inonlagnes seraient aplanies , et toute chair verrait le salut de Dieu.

La religion judaYque n'était que le commencement imparrait de cette adoration en esprit et en vérité qni est Tunique culte digne de Dieu. Retranchez de la religion judaïque les bénédictions temporelles , les figures mystérieuses, les cérémonies accordées pour préserver le peuple du culte idolâtre, enûn ks polices légales, il ne reste que Tamour; ensuite développez et perfectionnez cet amour, voilà le christianisme dont le judaïsme n'était que le germe et la préparation.

Tout homme qui ne sera point indisposé par l'amour-propre, et qui suivra sa raison soutenue du premier attrait de la grâce, sentira d*abord sans discussion qu'il n y a qu'une seule religion qui mérite d'être écoutée. C'est celle qui fait aimer Dieu et qui consiste toute dans cet amour. H n'y aura ni à comparer ni à choisir, car il ne verra qu'un seul culte qui honore Dieu.

Pour les mystères incompréhensibles, il ne voudra nullement les comprendre. C'est le caractère de l'inGni de ne pouvoir élre compris et celui du Gni de ne pouvoir comdre ce qui le surpasse infiniment. Il ne sera point surpris de trouver trois pcrsonn^'S en une nature, lui qui porte en soi deux natures en une personne. De plus il ne sera point surpris de ce qu'il n'a point une idée assez claire de ces termes dé personnes et de natures.

Il sera encore moins étonnéde ce queDi3U, sans rien perdre de sa puissance et de sa gloire, est venu, dans une chair semblable à la nôtre, nous apprendre à vivre et à mourir. Qu'y a-t-il de plus digne de l'amour, que de venir s'aimer en nous pour nous rendre heureux en lui l

11 ne 8*étonnera point encore de ce que Dieu exclut deson royaume céleste, qui n'est dû à aucun homme et qui est une pure grâce, les hommes qui vivent contre leur propre raison, et contre l'attrait de la grâce, par lequel Dieu les avait préparés a la vraie rcligion. Il reconnaîtra mémo que Dieu peut exclure d'un don surnaturel et purement gratuit, tous les enfants du premier homnie qui ne sont plus dans la perfection originelle.

Si on demande ce qu'il faut croire de tous les hommes qui n'ont jamais embrassé le christianisme ni le judaïsme, saint Augustin répond ainsi (1) : Omnino numquam défait ad salutem iustitiœ pietatique mortalium, et si qua in aliis atque in aliis populis, una eademquereligione sociatis, varie celebrantur, ^uatenus fiiU plurimum refert.., Jtaque ab exor-dio generis humani, quicumque m eum crediderunt ,' eumque ulcumque intell exerunt, et secundum ejus prœcepta pie et juste vixerunt, quandolibet et ubilibet fuerint, per eum procul dubio salvi facti sunt,,. Ifec quia, pro temporum rarietate, nunc factum annuntiatur

(I) Kp. en ad Dca graiias, qux^t. Il, ii. lU, ti, 15, toii*.!l.

quod tune futurum prctnunttahatur , ideofides xpsavariata, tel salue ipsa diversa est, Nec quia una eademque re5, aliis atque aliis sacris et sacramentis vel prœdicatur aut prophetatur. idée alias atque alias res, tel alias atque alias saintes oportet inlelligi.,. Proinde aliis tune nominibus etsignis, aliis autem nunc, etpriux occultiuSf postea manifestius, et prius a paucioribus, postea a pluribus, una tamen eadem^ que religio vera significatur et observatur.., Cumenimnonnulli commemorantur in sanclis hebraicis libris , jam ex tempore Abrahœ^ ncc de stirpe carnis ejus, nec ex populo Israël, ncc ex adventitia societate in populo Israël, qui tamen hujus sacramenti participes fuerunt ; rur non credamns etiam in cœtcris hac atque illac geniibus, alias alios fuisse, quamvis eus commemoratos in eisdem auctoritatibus non legamus ? Ita salus religionis hujus, per quam solam veram salus vera veracilerque promitti* tur, nulli unquam défait qui dxgnus fuit^ et cui de fuit, dignus non fuit (i ).

Saint Augustin a parlé très-souvent ailleurs dans le même esprit, quoiqu'il ait pris soin de développer le dogme de la prédestination purement gratuite â la griice quf n^affaiblit en rien la véritable doctrine, qui résulte de ce texte. De plus, Fauteur des livres de la Vocation des Gentils, qui est saint Léon ou saint Prosper, établit précisément la même doctrine. Pour moi, je r raindrais de mêler mes pensées et mes paroles avec celle» de ces saints docteurs. Ma conclusion est que tout homme qui, par sa raison aidée de Tatlrait d'une première grâce, aura un commencement de Tamour suprême pour Dieu, qui est l'unique culte digne de lui, aura déjà en soi le commencement de ce culte, qui est

(l) La volonié de Dieu n*a jamais manqué de se f.iirc coiinattro aux hommes juslcs cl pieux : il si p:ir-* mi divers peu|ili'S unis dans une niê*i:e religion 11 bc irouve diversilé Uc culic, il importe h(':uicoiip de sa • voir jusqu'à quel point elle s*élend... Tous ceux donc (pii , ayant cru en lui depuis le comnicneeiueui tU% monde, et en ayant eu quelque connaissaneo, o:!t vécu diins la piëlé ci dans la justice en gnrd.int ses préceptes, ont été sans aucun doute sauvés par lui , eu quelque temps et en quelque lieu du momie (|uMs aient vécu £t quoique la diversité des temps Tasse qu'on annonce maintenant Taccom plissement de ce qui n*élntt alors que prédit, on ne |)eut pas dire pour cela que la Toi ait varié, ni que le salttl soit autre ; et parce qu^ine chose est anuon^^ée et propliélisée sous d'.vers signes sacrés, on ne doit pas y voir des choses diflercnts, ni diverses sortes de salut... Ainsi, quoique la religion ail paru autrefois sous un autre nom et sous une autre forme, quVIlc ail été autrefois plus cachée , et quVIle soit maintenant conniie d*uii plus grand nombre d''honuncs, c*est toujours la même et

véritable religion annoncée et observée Conmie

rKcriiurc sainie en marque quelques-uns dès l« temps d*Abraham , qui n'étaient point de s.i race, ni originairement Israélites , ni associés à ce pcun!e» auxquels cependant Dieu fil part de ce mystère, pourquoi ne croirions-nous pas qu'il y en a eu d'autres dans les nations répandues çà et là, quoiqua nous ne lisions pas leurs noms dans les saints livres? Ainsi, le salut promis par cette religion, seule vëri table et fidèle dans ses promesses, n'a jamais manqué à celui nui en était digne ; et s'il a manque à quelque n, c est qu'il n'cnéiait pas digne.

tts

OEUVRES DE FENELONf.

la rrale religion et le fond da chrisCtanisme ; il aura déji en soi Topération médicinale de Jésus-Christ sauveur; il aura déjà un premier fruit de la médiation du Messie. La grflce du Sauveur opérant en hif le mènera alors au Sauveur môme : le principe intérieur le conduira à Fantorité extérieure. C'est le cas où saint Thomas dit «r qu'il Taut croire (rès-certainemcnt qfue Dieu aaira, on immédiatement par une révélation intérieure, ou extérieurement par un prédicateur de la

foi, envoyé fum façon extraordinaire jusque dans les pays les pins sauvages, en faveur de cet homme rendu digne de Dieu par la grâce prévenante de Jésus-Chrisl. »

Tout ceci n'est qu'un premier coup de crayon : je n'explique rien à fond et avec or* dre; je vous présente senlement de quoi exa«miner. Vous développerei mieux que moi.

Monsieur, ce que je ne vous propose qu*eD confusion.

Page 1